Tibetan Text
ཤོག་ལྷེ་༡༦༤ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ།
ཤོག་ལྷེ་༡༦༤རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་སནྡྷི་བོདྡྷི་ཙིཏྟ་ཀུ་ལ་ཡ་རཱ་ཛ་ཏནྟྲ་ཁཎྜ། བོད་སྐད་དུ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།སྤྱིར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ལུང་གི་རྩེ་མོ། མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་འདི་ལ། ཐོས་བསམ་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ལ་གདམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད། ཕྱི་མའི་རྒྱུད། ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་རྣམས་སུ་གསུངས་པ་ལས། རེ་ཞིག་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ། གཞི་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མངོན་དུ་ཕྱུང་བས་ངོ་སྤྲད། ངེས་པ་བསྟན་པས་གདིང་བཅའ། རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པས་ལ་བཟླ། བྱར་མེད་རྫོགས་པས་ཐག་བཅད། གཏན་ལ་འབེབས་པས་ཤན་ཕྱེ་བའི་ལུང་ཆེན་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་ལེའུ་བཅུ་རེ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ལ་ལེའུ་རེ་རེ། མཇུག་གཏད་ཅིང་གདམས་པ་བསྟན་པ་དང་བཅས་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་དུ་གནས་ཤིང་། དེའང་ལེའུ་གོ་རིམ་དཀྲུགས་ནས་འབྲེལ་བསྡེབས་ཏེ་འཆད་པའི་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་ཡོད་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུ་བ་ལ་གསུམ།
ཤོག་ལྷེ་༡༦༥
གཞི་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ། དོན་དེ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ། ལམ་སྒོམ་པ་རང་སོར་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱར་བ། གཞུང་དངོས། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི།
དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་མདོ་འདུས་པའི་དོན་འདི་བསྟན་ཏོ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཐབས་དང་། ཐབས་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི།
ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ང་ཡི་རང་བཞིན་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཡོད་ནི་གཅིག་ལས་མེད་པ་སྟེ། །བསྟན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན། །བྱུང་ནི་ཐེག་པ་དགུ་རུ་བྱུང་། །འདུས་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་འདུས། །ཡིན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏེ། །གནས་ནི་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལ་གནས། །གསལ་ནི་རིག་པ་མཁའ་ལ་གསལ། །ཁྱབ་ནི་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །བྱུང་ནི་སྣང་སྲིད་ཀུན་ཏུ་བྱུང་། །བསྟན་དུ་མཚན་མའི་དངོས་པོ་མེད། །མཐོང་དུ་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ། །ཤེས་སུ་ཚིག་ཏུ་
ཤོག་ལྷེ་༡༦༦བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་སྙིང་པོ་འདི། །སྒྲོས་ཀྱི་བཏགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ།
གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དཔེ་ཡིས་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚིག་གིས་དོན་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི།
།དོན་འདི་ངེས་པར་རྟོགས་འདོད་ན། །དེ་གཞི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བརྟག །དོན་ནི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད། །རྟགས་ནི་སེམས་ཉིད་འགགས་པ་མེད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དཔེ་ཡིས་མཚོན། །དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །དམིགས་སུ་མེད་པར་མཚོན་ཏེ་བསྟན།
གཉིས་པ་ནི།
།ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཚིག་བརྗོད་དེ། །དམིགས་མེད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་བསྟན།
གསུམ་པ་ལ་གཉིས། འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བསྟན་པ་དང་། འདི་ཡིས་མ་རྟོགས་ན་ཐབས་གཞན་གྱིས་མི་རྟོགས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི།
།བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་དོན་འདི་ནི། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་འགྲེལ་བ་སྟེ། །འདི་ཡིས་ང་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས། །འདི་ཡིས་ང་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད། གཉིས་པ་ནི། །འདི་ཡིས་ང་དོན་མ་རྟོགས་ན། །དོན་གྱི་སྒྲ་ཚིག་ཅི་བསྟན་ཀྱང་། །ང་དང་འཕྲད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ང་ལས་གོལ་ལ་ང་བསྒྲིབས་པས། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ།
།གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི།
བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་དོན་གྱི་འགྲེལ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ། ༈
།གཉིས་པ་དོན་དེ་ཉིད་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལམ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། །མཚམས་སྦྱར་བ། གཞུང་དངོས། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི།
དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་
ཤོག་ལྷེ་༡༦༧གཞུང་རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པ་འདི་བསྟན་ཏེ།
གཉིས་པ་གཞུང་དངོས་ལ་གཉིས། རྩོལ་བ་བྲལ་བ་རང་གི་གཞུང་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཉིད་གཞན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི།
།ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། །ང་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི་ནི་དཀའ་བ་སྟེ། །སྒོ་དང་ལྟ་བ་དང་ནི་དམ་ཚིག་དང་། །ཕྲིན་ལས་དང་ནི་བགྲོད་ལམ་གནས་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་འདི། །སྐུ་གསུམ་ཐེག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ཡི། །ཐེག་པ་གཞན་དང་ལྟ་སྤྱོད་མི་མཐུན་ཏེ། །གཉིས་པ་ནི། །སྒོ་ནི་བཙལ་དུ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག །ལྟ་བ་བསྒོམ་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཕྲིན་ལས་བཙལ་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །གནས་ལ་སྤྱད་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་བསྐྱོད་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་བཅོས་སུ་མེད་པ་ཡིན།
གཉིས་པ་གཞན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་སུ་བལྟས་པས་དོན་མི་མཐོང་བ་དང་། རྫུན་གྱིས་བདེན་པ་བསླུས་པས་སྡིག་ཆེ་བར་བསྟན་པ། འོན་ཀྱང་དེ་དག་དྲང་བའི་ཐབས་སུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི།
།ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དོན་འདི་ནི། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཅན་ལ་བསྟན་གྱུར་ན། འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་བཞིན་དུ། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བས་མི་རིགས་ཟེར། །རྒྱུ་ནི་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལས་བསྒྲུབས་ནས། །འབྲས་བུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བར་འདོད། །རྒྱུ་ནི་ལྟ་བ་བསྒོམ་པ་བྱས་པ་ཡིས།
ཤོག་ལྷེ་༡༦༨གང་བསྒོམས་འབྲས་བུ་དེ་ཐོབ་འདོད་པ་ནི། །བསྒོམ་པ་དེ་ཡིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མེད།
གཉིས་པ་ནི།
།ཐམས་ཅད་ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ཆོས་ཡིན་པས། །ཇི་བཞིན་པ་ལ་འཆོས་པར་བྱེད་པ་ནི། །བརྫུན་གྱིས་བདེན་པ་བསླུས་པས་སྡིག་རེ་ཆེ།
གསུམ་པ་ནི།
ལྟ་སྒོམ་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །དབང་པོ་ཡུལ་ལ་ཡེངས་པ་ཕྲལ་ནས་ནི། །དབེན་པའི་ཡུལ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་ཁྲིད་ནས་ནི། །རྟོག་མེད་མཉམ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ།
།གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི།
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པའོ། ༈
གསུམ་པ་ལམ་བསྒོམ་པ་རང་སོར་བཞག་པའི་དོན་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱར་བ། གཞུང་དངོས། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི།
དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་འདི་བསྟན་ཏོ།
།གཉིས་པ་གཞུང་དངོས་ལ་གསུམ། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་དུ་མེད་པར་གདམས་པ། བསྒོམ་མེད་ལ་བསྒོམ་བྱར་བྱས་པའི་སྐྱོན། གཞན་ནས་མི་རྩོལ་བར་གདམས་པ་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི།
།ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཏེ། །རིག་འཛིན་གྱི་ནི་ས་ལ་གནས་པ་དང་། །ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་དུས་ལ་བབས་པ་ཡི། །ཀུན་གྱི་དོན་ཆེན་ཀུན་བྱེད་ང་ཡིན་གྱིས། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཆོས་ཉིད་སེམས་ལ་བསྒོམ་མེད་རྟོགས་པར་གྱིས།
གཉིས་པ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི།
།རྒྱུ་འབྲས་སྟོན་པའི་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པས་ནི། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་མེད་ལ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་དང་དོན་མཐུན་པར། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་ནས། །སྒོམ་པའི་ལུགས་ནི་འདི་ལྟར་སོ་སོར་བསྟན།
ཤོག་ལྷེ་༡༦༩
གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྦྱངས་པའི་སྐྱོན། བྱང་སེམས་ཀྱིས་སྦྱངས་པའི་སྐྱོན། ཀྲི་ཡོག་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བསྒོམ་པའི་སྐྱོན། ནང་པ་གཉིས་སམ་མ་ཧཱས་བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་ནོ། །དང་པོ་ནི།
ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཅིག་ངོ་བོ་ལ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་རྣམ་པ་བཞིས། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་ངན་སོང་རྒྱུ་ཟེར་ནས། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་སྤོང་བར་བྱེད། །དེ་ཡིས་ཆོས་ཉིད་མི་མཐོང་སྤོངས་པ་ཡིན།
།གཉིས་པ་ནི།
ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུས། །ས་བཅུ་ལམ་ལ་སྦྱངས་ཏེ་བགྲོད་པ་ཡིས། །ཆོས་ཉིད་མ་མཐོང་སྦྱོང་བའི་ས་ལ་གནས།
།གསུམ་པ་ནི།
ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་དུས་ཚིགས་བཟང་སྒོ་ནས། །བྱང་ཆུབ་ལྔ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བཞིས། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལྷ་ཡི་སྐུར་བསྒོམ་པ། །དེ་ཡིས་རང་སེམས་བསྒོམ་མེད་མཐོང་བ་མིན།
།བཞི་པ་ནི།
ཆོས་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །ཏིང་འཛིན་གསུམ་དང་ཆོ་ག་རྣམ་པ་ལྔས། །རང་རྒྱུད་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོ་ལ། །བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་ལྷ་བསྒོམ་ནས། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱེད་པ་ནི། །བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབས་ནས་རང་སེམས་ལྷར་བཅོས་པས། །དེས་ཀྱང་རང་སེམས་བྱར་མེད་མཐོང་བ་མིན།
།གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི།
རང་གི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ནི། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སྟོན་པའི་སྟོན་པས་ཀྱང་། །རང་སེམས་ཡེ་ནས་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་བ། །སྟོན་པ་གསུམ་ལ་བསྒོམ་པའི་ལུང་མ་བསྟན། །བསྒོམ་སྒྲུབ་བཙལ་ན་རང་སེམས་སྤངས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ།
།གསུམ་པ་གཞན་ནས་མི་རྩོལ་བར་གདམས་པ་ལ་གཉིས། དངོས་
ཤོག་ལྷེ་༡༧༠
དང་། དེའི་ཆེ་བའོ། །དང་པོ་ནི།
ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རང་སེམས་གྲུབ་འདོད་ན། །འདོད་པ་མེད་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །རྟོག་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་མི་བྱེད། །བླང་དང་དོར་མེད་ཡུལ་ལ་རང་བཞིན་གནས། །གཡོས་པ་མེད་པའི་ངང་ལ་ངང་གིས་གནས། །སེམས་ནི་ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ངོ་བོ་དེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གྲུབ། །ཇི་བཞིན་པ་ལ་འཆོས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་སྒྲུབས་ཤིག །རང་ཉིད་ཡིན་གྱིས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག །བཙལ་ན་རྒྱལ་བས་དབྱིངས་ནས་རྙེད་མི་འགྱུར། །སྔར་བྱས་ཟིན་པས་ད་ནི་བྱེད་མི་དགོས། །སྔར་གྲུབ་ཟིན་པས་ད་སྒྲུབ་མི་བྱེད་པར། །མི་རྟོག་ཅིར་མི་དགོངས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག
།གཉིས་པ་ནི།
ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །སྔ་རབས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་ཆོས་བཙལ་མེད། །ཇི་བཞིན་པ་ལ་འཆོས་པར་བྱེད་མ་མྱོང་། །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྒོམ་མ་མྱོང་། །རང་སེམས་མི་རྟོག་པ་ཡིས་གྲུབ་པ་ཡིན། །ད་ལྟར་བཞུགས་དང་སླད་ཀྱིས་འབྱོན་པ་ཡང་། །རྟོག་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ།
།གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི།
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་མདོ་ལུང་གི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པའོ།།
།།དེ་ལྟར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཕྱི་སེམས་སྡེ་ལ་སྤྱིར་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་ངེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བཞུགས་ཀྱང་། རེ་ཞིག་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་སྐོར། སེམས་སྨད་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐོར། སེམས་སྡེ་སྤྱིའི་སྐོར་དང་གསུམ་ལས་དང་པོ་ལའང་། རྩ་བཤད་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་དང་། དེའི་སྤྱི་དོན། བསྡུས་དོན། འགྲེལ་བ། ཁྲིད་ཡིག་སོགས་ལུགས་སྲོལ་ཐ་དད་པ་ལས་བྱུང་བ་མང་དུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་རེ་ཞིག་དཔལ་ལྡན་ཟུར་པའི་བཞེད་པ་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོངས་སྙིང་ལེའུ་གསུམ་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ཤིང་། གསང་བདག་སྒྲོ་ཕུག་པ་
ཤོག་ལྷེ་༡༧༡
ཆེན་པོའི་གསུང་རྒྱུན་དང་མཐུན་པའི་བསྡུས་དོན་རགས་པ་ཙམ་མཆན་དུ་བཏབ་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་དེ་དག་གི་གསུང་རབས་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ།།
Notes
Other Information
| Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
|
| As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.
|
