Tibetan:ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གངྒཱ་མའི་འགྲེལ་པ་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གངྒཱ་མའི་འགྲེལ་པ་
phyag rgya chen po gang+gA ma'i 'grel pa
Damngak Dzö Volume 7 (ཇ་) / Pages 37-47 / Folios 19a5 to 24a1

Volumes List > Volume 7 > Text #7 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

༣༧།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་།།།་ལས་ནི་།།།་པོ་གངྒཱ་མའི་།།།་བློ་དམན་།།།་འགྲེལ་།།།་ལས་།།།་པ་བཞུགས་སོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཏཻ་ལོ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་མན་ངག་གངྒཱ་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཅུང་ཞིག་བདག་གིས་དབྱེ་ཞིང་བཤད་པར་བགྱིའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སྟོན་ཏེ། ཀླད་ཀྱི་དོན་དང་། གཞུང་གི་དོན་དང་། མཇུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ཀླད་ཀྱི་དོན་ནི་གཞུང་ན་གསལ་ལོ། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་དུ་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནས། མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གློད་ལ་ཞོག་ཅེས་པའི་བར་གྱིས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་

༣༨བྲལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་ཞིང་དངོས་པོ་གཟུང་བའི་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ནི་ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། མཚན་ཉིད་འགག་པ་མེད་པ། དབྱིངས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའ་ཞལ་ནས་ཀྱང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐད་པ་དེ། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལྟ་བ་འདྲ། །བསྒོམ་ཡང་ཕར་ལ་མི་བསྒོམ་ཞིང་། །ཡེངས་ཀྱང་ཚུར་ལ་མི་ཡེངས་པར། །མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅིངས་པ་ཀློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་པ་ནས། །རྣམ་རྟོག་ཚོགས་འགག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ནི། དཔེར་ན་མི་ཉེས་པ་ཅན་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་ཐར་བ་བཞིན་དུ། གང་ཟག་ཐ་མལ་པ་ཞིག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་མཚན་ཉིད་གོ་བ་ཙམ་དུ་གྱུར་ན་ཡང་དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཏེ། དེ་བས་ཀྱང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་གནོད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཤེས་ན། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། ས་ར་ཧའི་ཞལ་ནས། སེམས་ཉིད་གཅིག་བུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །གང་ལ་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་ཞིང་། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སྟེར་མཛད་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་ས་རླངས་སྤྲིན་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་དེངས་ཞེས་པ་ནས། རང་སེམས་མཐོང་བས་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་དྭངས་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་པ། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་བ་སྔ་ཕྱི་མེད་པ། དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དེ་ས་རླངས་ཀྱི་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན། །དེ་ཡང་ས་རླངས་ཀྱི་སྤྲིན་དེ་ཡང་། དང་པོ་ཆར་པ་བབས་པ་ལས་བྱུང་ཡང་། ས་རླངས་མེད་པའི་སྔོན་དུ་ཆར་བ་མ་གྲུབ་ཅིང་།

༣༩གཅིག་དང་གཅིག་དུས་མཉམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྟོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་དུས་མཉམ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས། དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་སེམས་ཉིད་དེ་ཉིད་མཐོང་ན་ནི། །རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་ཐམས་ཅད་དྭངས་ནས་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་གནས་སུ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལས་འདས་ཞེས་པ་ནས། །དགེ་སྡིག་དཀར་ནག་ཆོས་ཀྱིས་གོས་མི་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་དཀར་བ་དང་། ནག་པ་དང་། སེར་བ་དང་། ལྗང་བ་དང་། གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱང་སེམས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་། དངོས་པོ་ཟླུམ་པོ་དང་། འཇོང་མོ་དང་། གྲུ་བཞི་དང་སོག་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་གྲུབ་ཅིང་། ཁ་དོག་ཀྱང་གོང་དང་མཚུངས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་། ནམ་མཁའ་ལ་དབྱིབས་དང་དཀར་ནག་མ་གྲུབ་ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་བསྟན། དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་དེ་མཐོང་ན་དགེ་བ་དང་སྡིག་པ་གང་གིས་ཀྱང་གནོད་པ་མ་བསྐྱལ། ཕན་མ་བཏགས་མི་འདོགས། །འདོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན། དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་མ་གཏོགས་པ། སངས་རྒྱས་གཞན་ན་ཡོད་པར་མ་གསུངས། དེ་ཡང་མདོ་ལས། །སེམས་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་བཙལ་བའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་གསལ་དྭངས་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དེ་ཞེས་པ་ནས། །བསྐལ་པའི་འཁོར་བས་སྒྲིབ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི། དཔེར་ན་ཉི་མ་དེ་ཉིད་གདོད་མ་ནས་གསལ་བའི་རང་བཞིན་

༤༠ཅན་ཡིན་པས། མུན་པ་ཤིན་ཏུ་གནག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ཉིད་བསྐལ་པའི་བར་དུ་བསགས་པར་གྱུར་ཀྱང་། ཉི་མའི་འོད་གསལ་བ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱིས་མུན་པའི་ཚོགས་བཅོམ་ཞིང་གསལ་བར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་གསལ་བ་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་རྟོགས་ན། བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སེལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། བྱང་སྟེ་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན། འཁོར་བར་བསྒྲིབ་བར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་ཐ་སྙད་རབ་བརྟགས་ཀྱང་། །ཞེས་པ་ནས། །བརྗོད་པས་འདི་འདྲར་གྲུབ་ཅེས་ཐ་སྙད་འགགས་གཞི་མེད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ནི། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་། ནམ་མཁའ་ལ་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་དང་། ཟླུམ་པོ་དང་འཇོང་མོ་ལ་སོགས་པ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ཅིང་། བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་མཚུངས་པར། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཡང་། མིང་ཙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་། དབྱིབས་དང་ངོ་བོ་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་ནམ་མཁའ་འདྲ་ཞེས་པ་ནས། དེ་ཡི་ངང་ལ་བཏང་བཞག་མེད་པར་གློད་ལ་ཞོག །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ནི། རང་གི་སེམས་ཉིད་གོང་དུ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་དང་འདྲ་བར། དབྱིབས་དང་ངོ་བོ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་རི་ཁྲོད་དགོན་པ་ལ་སོགས་པར་གཅིག་པུར་སྨྲ་བརྗོད་མེད་པའི་ངང་ལས། སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བྲག་ཅ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། ཡིད་ལ་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པ་དེ་ཉིད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་གོང་དུ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའི་དོན་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་ན། སྨྱུག་མའི་དོང་བུ་ལྟ་བུར་སྙིང་པོ་མེད་པས་ཏེ། དེ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་

༤༡ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཐ་སྙད་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་འཇོག་པའོ། །སེམས་ལ་གཏད་པོ་མེད་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་ལ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་ན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལ་ཆགས་ཀྱང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མི་རྟོགས་ཤིང་། འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཡིན། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་ཤིང་། དོན་དེ་ཉིད་ཀློང་དུ་གྱུར་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་གོམས་ཤིང་འདྲིས་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྔགས་སུ་སྨ་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང་ཞེས་པ་ན། །ཞེས་འདོད་འབྱུང་བས་འོད་གསལ་མ་མཐོང་བསྒྲིབས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི། བཀའ་བསྟན་བཅོས་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་དེ་ཉིད་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ཅིང་། དེ་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་ཡིས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་གྲོགས་སུ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ལས། མ་རྟོགས་པ་དང་ལོགས་པར་རྟོག །དགོངས་པ་འདུལ་བ་གསང་བ་དང་། །ཕྱོགས་རྟོགས་ཡང་དག་ཉིད་མ་རྟོགས། །དོན་དམ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོ་ལ་ཞེན་ཅིང་མ་རྟོགས་པས་འཁྲུལ་ཞིང་། རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་མ་གཏོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་ལ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མི་ཕན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་སོ་སོ་རང་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་མ་བྱས་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་ཤིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །རྟོག་པའི་བསྲུང་སྡོམ་དམ་ཚིག་དོན་ལས་ཉམས། །ཞེས་པ་ནས། །དམ་ཚིག་མི་འདའ་མུན་པའི་སྒྲོན་མ་ཡིན། །ཞེས་པའི་

༤༢བར་གྱིས་ནི། གོང་དང་མཚུངས་པ་ལྟ་བུར་འཇིག་རྟེན་པའི་སྣང་ངོ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་པའི་རྟེན་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་ཅིང་འདི་ཡིས་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་ཟེར་ཡང་། སྙིང་པོའ་དོན་ཡིད་ལ་མ་བྱེད་པ། དགེ་བས་ཕན་པ་སྤུ་ཙམ་མ་བྱས། །སྡིག་པས་གནོད་པ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མ་བསྐྱལ་ཞིང་། ཞེན་པ་དང་འདོད་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་རྟོགས་ན་ནི། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མ་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་ཞིང་རང་གི་ཡིད་ལ་བྱུང་བའི་རྟོགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནི། མཉམ་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་མ་གཏོགས་པ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་བྱུང་ཡང་། དཔེར་ན་མཚོ་ཆེན་པོ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ན་པ་ཏྲ་དག་འབྱུང་ཞིང་ཡལ་བའི་དཔེ་དང་མཚུངས་པ་བཞིན་དུ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་གཅིག་གི་རྟིང་ལ་གཅིག་འབྱུང་ཞིང་། ཕྱི་མ་སྐྱེ་ཞིང་སྔ་མ་འགག་ཀྱང་། རྩ་བ་རང་གི་སེམས་མ་གཏོགས་པ། །གཞན་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ་མི་དམིགས་པར་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། དོན་དེ་ཉིད་ལས་མ་འདས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དཔེར་ན་མུན་པ་ལ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེ་འདོད་ཀུན་བྲལ་མཐའ་ལ་མི་གནས་ན། །སྡེ་སྣོད་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་ཞེན་པ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། ལྷ་དང་བླ་མ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པའི་སེམས་ཀུན་དང་བྲལ་ཞིང་མཐའ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་མ་གནས་ན། སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆེས་མ་ལུས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་འདིར་གཞོལ་ན་འཁོར་བའི་བཙོན་ལས་ཐར།

༤༣ཞེས་པ་ནས། །བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས་ན་རང་སེམས་གྲོལ་བར་འགྱུར། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དེ་ཉིད་ལ་མོས་ཤིང་ཉམས་སུ་བླངས་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐར་ཞིང་། སྡིག་སྒྲིབ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྲེག་པར་བྱེད་པས་ན་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དེ་ཉིད་ལ་མི་མོས་པའི་བླུན་པོ་རྣམས་ནི། འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལས་རྟག་ཏུ་མི་ཐར་ཞིང་ངན་སོང་གི་གནས་ན་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། སྙིང་རྗེ་བའི་གནས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་ན། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་དག་ལས་ཐོན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། མི་ལུས་ཐོབ་པའི་དུས་སུ། བླ་མ་མཁས་པ་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་ལ་བསྙེན་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རང་ཉིད་ལ་ཞུགས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཀྱེ་ཧོ་འཁོར་བའི་ཆོས་འདི་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །བྱས་པའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པས་དོན་ལྡན་སྙིང་པོ་ལྟོས། །ཅེས་པ་ནས། །རེ་དོགས་མེད་ན་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་འཁོར་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་གསལ་བ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ཉིད་མི་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་ན། །དོན་དང་ལྡན་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ལྟོས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་ན་ནི་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཞིང་། །དེ་མ་ཡེངས་པར་སྤྱོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་གནོད་ཅིང་། དོན་དེ་ཉིད་བསྒོམས་ན་བསྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞིང་། དེ་གཉིས་ཀའི་བྱ་བ་དང་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པ་དེ་ཉིད་ནི་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་རེ་དོགས་

༤༤མེད་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །དམིགས་པའི་ཡུལ་འདས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ། །ཞེས་པ་ནས། །བསྒོམ་པའི་ཡུལ་མེད་གོམས་ན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ནི། དམིགས་པའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་སྔག་བགྲང་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་ཡུལ་དེ་དག་ཐམས་ལས་འདས་ན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དམིགས་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་དོན་གསལ་བས་བགྲོད་པའི་ལམ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་ཟིན་ཅིང་བསྒོམ་དུ་མེད་པས་ཡུལ་མེད་པ་དེ་ཉིད་གོམས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་ལེགས་རྟོག་དང་ཞེས་པ་ནས། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་བཅད་ན་འཁོར་བའི་ལོ་འདབ་སྐམ། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ན་ཡང་། འདི་ནི་འཁོར་བའི་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་བརྟག་མི་ཐུབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དང་འདྲ་བ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་རྣམས་ཀྱང་དོན་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ན། འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱོ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། འཁོར་དང་ཡུལ་དང་། ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་སྤངས་ལ་གཅིག་པུར་ནགས་ཀྱི་འདབ་ལ་སོགས་པ་དང་། རི་ཁྲོད་དགོན་པ་ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར་དེ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་ཞིང་། བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་བྱས་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྟོག་པ་དང་། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དཔེར་ན་ལྗོན་ཤིང་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་དང་། ལོ་མ་དང་། འདབ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་

༤༥ལྡན་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་རྩ་བ་བཅད་པར་འགྱུར་ན། ཡལ་ག་ཁྲི་དང་འབུམ་ལ་སོགས་པ་སྐམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ན། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་བཅད་ན། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལོ་འདབ་སྐམ་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསགས་པའི་མུན་པ་ཡང་། །ཞེས་པ་ནས། །བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སེལ། །ཞེས་པའི་བར་ལ། དཔེ་ནི་མུན་པ་ཤིན་ཏུ་གནག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ཉིད། །བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསགས་པར་གྱུར་ནའང་སྒྲོན་མེ་གཅིག་གིས་མུན་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་བཞིན་དུ། ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཐ་མ་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ། སྡིག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱས་ཀྱང་། རང་གི་སེམས་ལ་ཤར་བའི་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་གིས། བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སེལ་བའོ། །ཀྱེ་ཧོ་བློ་ཡི་ཆོས་ཀྱིས་བློ་འདས་དོན་མི་མཐོང་། །ཞེས་པ་ནས། རེ་མེད་རང་གྲོལ་འབྲས་བུའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས། བློ་ཡི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བྱས་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་ན། བྱར་མེད་པའི་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མི་རྟོགས་པས་ན། བློ་ལས་འདས་པ་བྱ་རུ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་ན། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ན། རྟོག་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འགགས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་རྟོགས་ཤིང་། ཀུན་གྱི་གཞི་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཀློང་དུ་འགྱུར་ཞིང་རང་གི་སྣང་བ་ལས་བྱུང་བའི་བློའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། མུ་མཐའ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཏེ། མུ་མེད་ཅིང་མ་ཡེངས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་དང་བྲལ་ཞིང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རེ་བ་དོགས་པ་མེད་པར་

༤༦ཐམས་ཅད་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཡང་། །ལས་ནི་དང་པོ་གཅོང་རོང་ཆུ་དང་འདྲ། །ཞེས་པ་ནས། །རིག་པ་ངང་ལ་མི་གནས་བར་དུ་གཅུན་ཞེས་པའི་བར་ནི། ལས་དང་པོ་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ནས་རིམ་གྱིས་འཛིགས་དགོས་ཤིང་། །ལས་དང་པོ་གཅོང་རོང་གི་ཆུ་དང་འདྲ་ཞིང་། ཚོགས་བསགས་པས་དགེ་བར་ལྟ་ཞིང་། གནོད་པ་དང་ལོག་པའི་སེམས་སྐྱེས་ན་སྡིག་པར་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་པ་གྲོལ་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་དུས་སུ། དཔེར་ན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་གངྒཱ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམས་དལ་ཞིང་གཡོ་བ་བཞིན་དུ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་དགེ་བ་དང་སྡིག་པ་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་མ་བཏགས་གནོད་པ་མི་བསྐྱེལ་བའོ། །དེ་ནས་དེ་ལྟ་བུ་ཀུན་མི་དམིགས་པའི་ཀློང་དུ་གྱུར་བ་ནི། །ཆུ་ཐམས་ཅད་འདྲེས་པའི་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བའོ། །བློ་དམན་པའི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གིས་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་མ་རྟོགས་ཀྱང་། རླུང་གི་གནད་བཟུང་ཞིང་བསྒོམ་པའི་ཐབས་དུ་མ་ཡིས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་མ་རྟོགས་ཀྱི་བར་དུ། རིག་པ་གནད་དུ་གཅུན་ཞིང་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་གནས་ཤིང་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པའོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་ན་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་འཆར། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལ་ཆགས་ཞེན་མེད་ན་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་འཆར་ཞེས་པའི་བར་ལ། མན་ངག་འདི་གྲོལ་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདིར་ཞིབ་ཏུ་མ་སྨོས་སོ། །ཚེ་རིང་སྐྲ་དཀར་མེད་ཅེས་པ་ནས། །ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་མཆོག་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ། །འགྲོ་བ་སྐལ་ལྡན་སྙིང་ལ་གནས་པར་ཤོག །ཅེས་པ་ནི་སྨོན་ལམ་མོ། །རྫོགས་སོ་ཅེས་པ་ཡན་ཆད་ནི་མཇུག་གི་དོན་ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གངྒཱ་མའི་དོན་ཅུང་ཞིག་གསལ་བར་ཕྱེ་བ་རྫོགས་སོ། །ལུག་ལོ་ཟླ་བ་བརྒྱད་པ་ལ་མཚུར་ཕུའི་བཀྲ་ཤིས་གསལ་མར་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའོ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་

༤༧འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཤོག །ཤུ་བྷམ་སྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཱཾ།

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.