Tibetan:སློབ་དཔོན་ཏོག་རྩེ་པས་མཛད་པའི་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་གདམས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་

From gDams Ngag mDzod
Revision as of 14:42, 18 February 2019 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "==Tibetan Text== <onlyinclude>" to "==Tibetan Text== <onlyinclude>[[TibetanContent::{{#replaceset:")
Jump to navigation Jump to search
Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.
སློབ་དཔོན་ཏོག་རྩེ་པས་མཛད་པའི་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་གདམས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་
slob dpon tog rtse pas mdzad pa'i bsam mi khyab kyi gdams pa gsal bar byed pa
Damngak Dzö Volume 6 (ཆ་) / Pages 98-115 / Folios 9b1 to 18a6

Tibetan Text

Notes

  1. །རླུང་ཕྱིར་ལྡང་བ་ༀ་ནང་དུ་གནས་པ་ཨཱཿའི་་ངོ་བོར་གནས་པས་
  2. རྩ་ཐམས་ཅད་གནས་པའི་
  3. ལུས་ངག་གི་རང་བཞིན་སེམས་ལ། བརྟེན་པ་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལུས་ངག་ལ་བརྟེན་ཏེ།
  4. ཐམས་ཅད་སེམས་མྱོང་རིག་གཅིག་ཏུ་རིགས་གཅིག་པ་དང་། དེ་ལས་མ་རྟོགས་པའི་ཆོས་མེད་པས་
  5. ལྡོག་པའི་ཆ་ནས།
  6. རྣམ་རྟོག་བྱེ་བྲག་གི་མི་འདྲ་བའི།
  7. གཅིག་ལ་འཆར་ལུགས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་
  8. ༣ ངོ་བོ་གཅིག་པུ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཀྱི་རྐྱེན་འཕྲད་པས་འབྱུང་བས་ན།
  9. མ་བཅིངས་པ་ནི་སེམས་དགེ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་
  10. ཏིལ་ལ་ཤིང་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་མ་འཕྲད་ན་མི་འབྱུང་ལ་འཕྲད་ན་འབྱུང་བས་ཀྱང་ཐབས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་མ་འཕྲད་ན་མི་འབྱུང་བས་ན་མ་གྲོལ་བའོ་གསུངས་
  11. སེམས་གཅིག་ལ་རྒྱུ་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་དེ་ཡང་
  12. གསུམ་པོས་དེ་དག་དོན་དམ་པར་རྒྱུ་དང་རང་གི་ངོ་བོ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པས་
  13. རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་གང་ལྟར་ཡང་
  14. ཆོས་གཅིག་ལ་འགལ་བ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཉིས་མི་འགལ་བར་གནས་པས་
  15. བརྟགས་ན་མི་རྙེད་པ།
  16. །ཡོད་མེད་གཉིས་འདྲེས་པ་ལྟ་བུའང་མ་ཡིན། གཅིག་གཉིས་སུ་བགོས་པ་ལྟ་བུའང་མ་ཡིན། །ཕྱོགས་གཅིག་ཡོད་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་མེད་པ་ལྟ་བུའང་མ་ཡིན། གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་ལྟ་བུའང་མ་ཡིན་ཏེ། མདོར་ན་ཐབས་ཀྱིས་བསམ་པས་བཙལ་ན་ཧྲིལ་གྱི་ཡོད་ལ། ཤེས་རབ་གྱི་བསམ་པས་བཙལ་ན་ཧྲིལ་གྱི་མེད་པར་འདུག་ལ་མདོར་ན་གཉིས་སུ་བུ་རམ་འདོད་པ་ཙམ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་བརྗོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ་གསུངས། དེ་ཉིད། དེ་བཞིན་ཉིད་སོགས་སྔར་ལྟར་མིང་འདོགས་སོ།
  17. སེམས་ཀྱིས་ཟིན་ཏེ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རོ་གང་ཡར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུ་ན།
  18. ཐོག་མར་དབང་གསུམ་པའི་མཚོན་བྱིད་དམ་ནམ་མཁའ་ལ་སེམས་བཟུང་བའི་གདམས་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཟིན་པ་ཡན་ཆོད།
  19. བསམ་མི་ཁྱབ་ལྔ་མངོན་ཏུ་འགྱུར་ཙམ་ན།
  20. ལུས་རྩ་རླུང་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ། ངག་ལས་ཀྱི་རླུང་སེམས་རྣམ་རྟོག་འདུ་འཕྲོ།
  21. རྩི་འགྱུར་རྩི་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ།
  22. ལུས་ལྡང་བ་ཡང་བ་དང་། དྲོད་དང་། བདེ་བ་སོགས། ཤོག་ལྷེ་༡༠༡༽ །ངག་སྨྲ་བ་དང་རྒོད་པ་སོགས། སེམས་ཐབས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན།
  23. ལུས་འཇའ་ཚོན་ལྟར་སྣང་བ་དང་གདུལ་བྱའི་བསམ་ངོར་སྐུ་དུ་མར་སྣང་། གསུང་ཡང་དུ་མར་སྟོན་པ་སེམས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་མཁྱེན་པས་ན་གསུམ།
  24. མྱོང་ཚོད་ཀྱི་ཤེས་པ།
  25. མཚན་ཉིད་ཡོན་ཏན་ནུས་མཐུ། དུ་སྣང་ཞིང་ཡོད།
  26. དཔྱོད་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ།
  27. དཔྱད་ཅིང་བརྟགས་ན་མི་རྙེད་པས།
  28. མྱོང་བ་མི་འགག
  29. རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ།
  30. སྟེ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི།
  31. དང་པོ་རྟ་མཆོག་ནས་རང་གི་དངོས་ཀྱི་བླ་མའི་བར་དུ་གསུངས་ཤིང་།
  32. ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་གསུམ་གྱི་མཉམ་པར་བཞག་པར་སྐྱེས་ནས་རྗེས་ལ་དེ་གསུམ་དྲན་པས་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པའོ།
  33. རྗེ་མཁར་ཆུང་པ་ཐོག་མར་ལྟ་བ་བསྟན་ནས་ཕྱིས་སེམས་བཟུང་སྟེ་ལྟ་བ་རྟོགས་པས་སེམས་ཟིན་པས་སེམས་ཟིན་སླ་བའི་ཕྱིར་གསུངས།
  34. རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དུག་རྣམ་པ་གཉིས་ལ།
  35. ངོ་བོ་ཉིད་མ་རྟོགས་པས་དངོས་པོར་ཞེན་པ།
  36. །ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་གི་རྒྱུན་ཆགས།
  37. གནས་གསུམ་བསྲུང་བ་བྱས་ཏེ།
  38. བླ་མས་དང་པོར་སྲོག་རྩོལ་གྱི་བསམ་གཏན་བཙལ་ནས་འདི་ལ་ཐོག་མར་སློབ་ཏུ་འཇུག
  39. ཐོག་མར་སེམས་འཛིན་ལ་གཅིག་པུར།
  40. དབུགས་ལེན་གསུམ་དྲག་ཏུ་བུས་ལ་བཏང་།
  41. ཅུང་ཞིག་རང་སོ་བཟུང་།
  42. བདག་གིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱའོ་སྙམ་དུ།
  43. སྤྱི་བོར་གུས་འདུད་དྲག་པོ་བྱས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།
  44. ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་བརྗོད་ཅིང་སེམས་ལ་ཧཱུྃ་དྲན་པ།
  45. དྲུག་པོ་བིར་ཝ་པ་དང་མཐུན།
  46. དེ་བས་ན་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་བསྟན་ ཤོག་ལྷེ་༡༠༣༽ དུ་མེད་ན། གཞན་ནས་རྟོགས་པའི་ཐབས་མེད། དཔེ་ཙམ་གྱིས་བྱ་སྟེ། རྟོགས་པ་ནམ་མཁར་སྦྱོར་བ་ནི། །གང་གི་སྤྲོས་པའང་སྨྲ་བར་བྱ། །བསྟན་བཅོས་རིམ་པ་ཚིག་གིས་ནི། །རྣམ་པའི་ཆ་ལས་བཤད་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་སོ།
  47. ཐབས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་་དེ་གཉིས་ནི་བསྒོམ་པ། སྐྱོན་ཅན་ ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱོན་མེད་དོ།
  48. ཁ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ལ་
  49. འོག་མ་གཉིས་དང་མི་འདྲ་བར་བདེ་སྟོང་དུ།
  50. ཕན་ཆོད་མི་འགྲོ་བར་སྟན་གཅིག་ལ་ཆགས་འདུག་པ།
  51. ཕར་བཏང་ཡང་ཚུར་ལྡོག་པ།
  52. སྟེང་འོག་གཉིས་ཡིན།
  53. མཐའ་དང་བྲལ་བ།
  54. གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས།
  55. ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ།
  56. གང་གིས་ཀྱང་མི་འཇིག་པ་སྙམ་བྱེད་པའི།
  57. ངང་བའི་སྒོ་ང་ཁྲུ་གང་ནང་ན་ལུས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ནས་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱིའི་རྒྱ་མ་བཅག་ན་འགྲོ་མི་ཤེས་པ་ལ། བཅག་ན་ཤེས་པ་ལྟར་རོ།
  58. བབ་པ་དེ་ཉིད་ན་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱིའི་རྒྱ་མ་བྲལ་ན་མི་འགྲོ་དབྲལ་ན་འགྲོ།
  59. སྲིན་བུ་རང་གི་ཁ་ཆུས་བསྟུམ་ནས་མི་མངོན་པ་དེ་བསལ་མ་ཐག་རྗེན་གཅོད་ཀྱིས་མངོན་པ་ལྟ་བུའོ།
  60. དངོས་པོ་མ་གྲུབ་པ་ལ་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཆགས་སྡང་སོགས་སྐྱེ་བས།
  61. བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་འཆིང་བར་བྱས་ལ།
  62. དེ་ལྟར་མིང་ལ་བསྟོད་ཀྱང་ཕན་འདོགས་པ་མེད་ལ། སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱང་གནོད་ ཤོག་ལྷེ་༡༠༥༽ པ་མེད་པས། དང་པོ་མིང་དང་བཅས་ནས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་བུར་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་པས།
  63. གང་དུའང་མ་འགགས་ཏེ། ནམ་མཁའ་རང་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར་བས།
  64. སྤྲིན་སོགས་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པ་བཞིན།
  65. དང་པོ་མཚན་མ་མེད་པ། གཉིས་པ་སྟོང་པ་ཉིད། གསུམ་པ་སྨོན་པ་མེད་པ།
  66. ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པ་ལ་དངོས་པོར་བཟུང་བས་བཅིངས།
  67. སྐྱེ་བའི་
  68. ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གང་ལ་སྐྱེས་པ་
  69. གང་ཡིན་བརྟག
  70. གང་ཡིན་བརྟག
  71. ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་གྲུབ་བརྟག
  72. བརྟག་པས་མི་རྙེད་པ་
  73. བསྒོམ་བྱའི་ཡུལ་དང་། སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་། སྒོམ་པ་པོ་གསུམ་དངོས་པོ་ལས་མ་གྲུབ་པ་ལ་དེར་འཛིན་པ།
  74. དེ་མན་ཆད་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་གང་སྐྱེད་བཞིན་ཏུ་སྐྱོང་ངོ་།
  75. མཉམ་གཞག་ལ་ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེ་ཡང་། རྐྱེན་དང་འཕྲད་ཙམ་ན་སྐྱེའོ།
  76. རྗེ་མུ་གུ་ལུང་པ་དང་པོར་བསླབ་པར་བཞེད། རྗེ་མཁར་ཆུང་པ་སྒྲ་ནས་བསླག་ ཤོག་ལྷེ་༡༠༧༽ རྣ་ཟིན་ཆེ་བར་བཞེད། རྗེ་དགོན་པའི་གང་ཟག་གི་རིགས་མི་གཅིག་པས་ཉམས་དང་སྦྱར་གསུངས་སྐད།
  77. དེ་ལས་གཞན་ལས་མི་བལྟ།
  78. གང་ལ་ཆེད་དུ་གཏད་ས་མེད་པར། མེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ།
  79. ཉི་མ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ལ།
  80. མཐར་རྒྱང་གྲགས་དང་། དཔག་ཚད་ལ་སོགས་པར་བསླབ།
  81. གཟུགས་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དང་ཐ་མལ་པ་གསུམ། དེ་བཞིན་ཏུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལའང་གསུམ་གསུམ།
  82. ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བས།
  83. ཤོག་ལྷེ་༡༠༧༽བདག་གི་དངོས་ ཤོག་ལྷེ་༡༠༨༽ པོ་ལ་སོགས་གཅིག་ཉིད་དུ་མར་ཏུ་མ་ལས་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་གཅིག་ཏུ་
  84. ཐ་མལ་པ་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བ་དེས་ཛོ་ཀི་ལ་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བས། དེ་ཙམ་ལ་འདོན་ཡོན་བརྟེན་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བའོ།
  85. བསམ་བསྟན་གྱི་སྐྱོན་མ་ཡིན་ཏེ།
  86. ལན་གྲངས་མང་དུ་བྱ་གསུངས།
  87. འདི་གསུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྟུན་ལ་བྱ།
  88. ཡུལ་གང་ཡིན་པའི་ཕུལ་གང་ཙམ།
  89. དེ་ནས་བསྒོམ།
  90. ཁྲག་མཁྲིས་ཤས་ཆེ་ན་ཉུང་དུ་བཏང་ བད་ཀན་དང་རླུང་ཤས་ཆེ་ན་མང་དུ་བཏང་ངོ་།
  91. ལང་ཚོ་བབས་པས་ཉུང་ངུ་རྒས་པ་ལ་མང་དུ་བྱའོ།
  92. ན་ཡོད།
  93. མཐའ་རྟོག་ཏུ།
  94. བྱིང་བ་སེལ་ནུས་སམ་མ་ནུས།
  95. སྟེང་དུ།
  96. དང་པོར་རང་དང་སྟན་གྱི་བར་དུ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་གཅིག་བྱུང་བར་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སེལ། དེས་མ་སེལ་ན།
  97. སེམས་སུ་ཤེས་པ་ཙམ།
  98. རྐང་པའི་བྲང་པས།
  99. གཅིག་གི་སྟེང་དུ།
  100. ཐག་པ་བསྟུང་ནས་མདུན་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ། བསྲིངས་ནས་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ།
  101. ཐུན་དང་པོ་ཐོ་རངས་སྒྲིམས་ཏེ་ཐུང་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ།
  102. ཉི་མ་དང་པོ་སྒྲིམ་སྟེ་ཐུང་དུ་སོགས་
  103. ཐུན་དང་པོ་ལ་ཁ་ཟས་མི་ཟ་བར་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ།
  104. འདིའི་གོང་ན་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ལམ་གཞན་མེད་པས་འདི་ཟབ་པར་བཞེད་གསུངས།
  105. ཧེ་བཛྲ་ལས། གནང་བ་རྙེད་གྱུར་སྔགས་པ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་བསྟན་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་གེ་མོ་ཁྱེར་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། ཅེས་པའོ།
  106. དང་པོ་ནས་གོམ་པའི་བུ་མོ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལའང་བརྟེན་དུ་འདོད་ནའང་། འདིར་ལུང་བསྟན་པའི་བུ་མོ་གཙོ་ཆེ་བར་བཞེད་གསུངས།
  107. བདག་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ན། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་མ་མཱ་ཀིར་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་སོ་སོར་སྦྱར།
  108. སྒོ་དགུ་དང་བྲལ་བའི་རྩལ་སོགས་པ།
  109. བབས་ཀྱི་ཁམས་དྭངས་མ་ཐིག་ལེ་ཟླ་བས་དབང་དུ་བྱས།
  110. ཤེས་རབ་ཀྱི་ཐམས་ཅད་རཀྟ་ཉི་མས་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འདུས་ནས་
  111. ལག་མཐིལ་གྱི་རི་མོ་བལྟང་བཞིན།
  112. རླུང་འབྱོངས་ནས།
  113. གཉིས་ཀའི་དབུ་མ།
  114. གོང་འདྲེན་ན།
  115. གཉིས་ཀ་ཆེ།
  116. ཕན་ཚུན་ཏུ།
  117. འཁོར་འདས་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་མཐོང་།
  118. དོན་བྱ་རྒྱུའི་སེམས་ཅན་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་དོན་མི་བྱེད་པ་མི་སྲིད་པ།
  119. =[ref]|

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.