Tibetan:ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་པདྨའི་དྲྭ་བ་

From gDams Ngag mDzod
Revision as of 14:50, 19 February 2019 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "<onlyinclude>{{TibetanContent| " to "<onlyinclude>{{TibetanContent|content= ")
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)
Jump to navigation Jump to search
Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.
ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་པདྨའི་དྲྭ་བ་
shin tu spros med kyi dbang chog pad+ma'i drwa ba
Damngak Dzö Volume 2 (ཁ་) / Pages 63-79 / Folios 1a1 to 9a7

Tibetan Text

༦༣ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་པདྨའི་དྲྭ་བ་བཞུགས་སོ།། །།
༦༤བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ལ། །དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི། །དབང་ཆོག་གསལ་བར་བདག་གིས་བཀོད། །འདི་ལ་གཉིས་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་སྤྱོད་པ་བརྩམ་པ་དང་། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དཔོན་སློབ་ཀུན་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ལུང་སྟོང་ལ་སོགས་པར་སོང་ལ། །ཚོགས་དང་གཏོར་མ་དང་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ལ་སོགས་པ་སྟ་གོན་དུ་བྱ་ཞིང་། བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པར་བྱས་ནས་རིག་པར་སྒྲིབ་གཡོག་མེད་པར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དུ། གཅེར་བུའམ་སྟོད་གཡོགས་ཙམ་ཕུད་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པ་དང་། བར་ཆད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་གོ་བགོ་བ་ནི། སློབ་མ་དེ་དག་བླ་མའི་སྐུ་སྔོ་ནག་རབ་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲ་བརྫེས་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་འགྱུར་བར་བསམས་པའི་སྤྱི་བོར་ལཾ་སེར་པོ། །དཔྲལ་བར་ཨེ་མཐིང་ག །ལྐོག་མར་སུ་སེར་པོ། །མགྲིན་པར་ཁམ་དུད་ཁ། ནུ་མ་གཉིས་ལ་ཧ་དཀར་
༦༥པོ། །ལྟེ་བར་རཾ་དམར་པོ། །རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཡཾ་ལྗང་གུ་རེ་བསམ་དུ་བཅུག་ལ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འཕྲོས་པས་སློབ་མའི་སྙིང་ནང་དུ་སོང་བས་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་ཞིང་། བླ་མས་ཧ་ཧ་ཞེས་ངར་བསྐྱེད་ལ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས། སློབ་མ་ཀུན་དམིགས་པ་གསལ་པོས་གཏོར་མ་རེ་ཁྱེར་ནས་སོང་སྟེ་གཞི་བདག་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་བྱིན་ལ། བདག་ལུང་པ་འདིར་སྤྱོད་པ་ཞག་གསུམ་བྱེད་པས་བར་དུ་གཅོད་པ་མ་བཏང་ཞིག །ཅེས་བཀའ་བསྒོས་ལ། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་སྤྱད་པ་བརྩམས་པ་ནི། གཅེར་བུར་བྱས་ཏེ་ཌཱ་མ་རུ་དཀྲོལ་ཞིང་ཁ་ཾ་ག་ཐོགས་ནས་སྦ་བརྫེས་ལ་ལངས་ནས་རྒྱུག་པ་དང་། སྒུར་ནས་འགྲོ་བ་དང་། མཆོངས་པ་དང་། འཁྲབ་པ་དང་། ལུས་བསིག་པ་དང་། སྤྱིའུ་ཚུག་དང་། རྒྱབ་འགྲོས་དང་། ཉལ་བ་དང་། འཕྲས་པ་དང་། གར་བསྒྱུར་བ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡན་ལག་སྤྲུགས་པ་དང་། མགོ་བསྐྲིལ་བ་དང་། ཨཾ་གཙིགས་དང་མཆེ་བ་གཉེར་བ་
༦༦དང་། རྐང་ལག་ཡ་རེ་བཙུགས་ནས་འགྲོ་བ་དང་། འབུ་སྲིན་གྱི་ནུར་འགྲོས་དང་། སྟག་མོའ་མཆོངས་སྟངས་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དྲན་དགུ་ཅོག་བྱས་པའི་མཐར་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། བསྐོར་བ་དང་། ལྷའི་སྟངས་སྟབས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ་འཕྲོ་བཅད་ནས། མཚན་མོ་བདེ་བའི་མལ་དུ་འགུལ་འཕྲེགས་མེད་པར་ཉལ་བས་རྣལ་དུ་དབབ་བོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལུས་རུ་ཤན་ཕྱད་པའི་ཉམས་རྟགས་ལ། ལུས་ལ་ཆགས་ཞེན་མེད་པ་དང་། ལུས་མེད་པར་སྙམ་པ་དང་། ཚ་གྲང་མེད་པ་དང་། བཀྲེས་སྐོམ་མེད་པ་དང་། ངལ་དུབ་མེད་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བར་སྙམ་པ་དང་། བདེ་དྲོད་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྐྱར་བས་ལུས་ཀྱི་རུ་ཤན་ཕྱེད་ངེས་སོ། །དགོས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་བར་ཆད་ཞི། སྡིག་སྒྲིབ་དག་སྤྲུལ་སྐུར་གྲོལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ནི། རང་གི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་གསུང་དུ་བསམ་ལ། ངག་གི་བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱ་བ་ནི། ལྷའི་སྐད་སྙན་པའི་གླུ་དང་དབྱངས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་། སིལ་སྙན་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཀླུའི་སྐད་པི་ཝང་ལྟ་བུ་དང་། བུམ་ལྡིར་ལྟ་བུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་བྲག་རི་ཉིལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། མིའམ་ཅིའི་སྐད་རྒྱུད་མངས་དང་སྤྲིན་གྱི་ང་རོ་ལྟ་བུ་དང་། སྲིན་པོའ་སྐད་ར་ལ་ར་ལ་རི་ལི་རི་ལི་ལ་སོགས་པ་སེར་སྤྲིན་གྱི་འབྲུག་སྒྲ་ལྟ་བུ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྐད་ཞི་བའི་འབྲུག་སྒྲ་ལྟ་བུ་དང་། དམྱལ་བའི་སྐད་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་འཁུན་སྒྲ་དང་། དུད་འགྲོའི་མྱ་ངན་གྱི་བཤུག་སྒྲ་དང་། མི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་རང་སྒྲ་དང་། གཞན་
༦༧ཡང་སྐད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཚད་བརྗོད་དོ། །རྟ་དང་། གླང་དང་། ར་ལུག་དང་། བོང་བུ་དང་། ཅེ་སྤྱང་དང་། སྟག་གཟིག་དང་། དུར་བྱ་དང་། འུག་པ་དང་། བྱ་རོག་དང་། སྐྱེ་ཀ་དང་། ཁྱི་དང་། ཝའི་སྐད་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པའི་བར་དུ་ཕཊཿ མང་པོ་བརྗོད་ཅིང་། ཧ་དང་ཧཱུྃ་དང་ༀ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སུ་འགྱུར་བའི་སྒྲ་སྐད་དང་། ཆོས་འཆད་པའི་སྐད་ཀྱིས་མཐའ་བསྡུས་ནས། མཚན་མོ་གང་ཡང་མི་བརྗོད་པའི་ངང་ལ་ཉལ་བས་ངག་གི་རུ་ཤན་ཕྱེད་དོ། །དེ་ཡང་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་རང་རྡོལ་བ་དང་། སྔར་མེ་ཤེས་པའི་ཆོས་མང་པོ་རང་རྡོལ་བ་དང་། དབྱངས་སྙན་པོ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ཞིང་། །ངག་སྨྲ་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་དང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་སོགས་པ་འོང་ངོ་། །མ་བྱུང་གི་བར་ལ་བསྐྱར་རོ། །དགོས་པ་ནི། ངག་གི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པ་དང་། ལོངས་སྐུར་གྲོལ་བ་དང་། གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་རང་གི་དྲན་བསམ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ཐུགས་སུ་དྲན་པས། འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའ་བདེ་སྡུག་འཁོར་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དྲན་ཚད་སྤྲོ་ཞིང་། སེམས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་འཕངས་པ་དང་། རྒྱ་མཚོའ་གཏིང་དུ་འཕངས་པ་དང་། རི་བྲག་གི་ནང་དུ་ཟང་ཐལ་དུ་འཕངས་པ་དང་། དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྐྱེ་ཤི་བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྔར་ཕྱིན་མྱོང་བ་དང་མ་མྱོང་བའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའ་གནས་སུ་འཕངས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོ་དང་མི་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
༦༨དང་ཉན་རང་དང་མཆོད་རྟེན་དང་ལྷ་ཁང་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་དག་པའི་ཞིང་གིས་གང་བར་མོས་པ་བྱ་ཞིང་། རང་གི་དགྲ་དང་གཉན་དང་བར་མས་གང་བར་བསམ་ལ། ཆགས་སྡང་དུ་སྤྲོ་ཞིང་རྗེས་མེད་དུ་རྩལ་སྦྱོང་ངོ་། །རྗེས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་བློ་བཞག་སྟེ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །རྟགས་ནི་སེམས་གསལ་བ་དང་ཡང་བ་དང་འཁྲུལ་རྟོག་འགག་པ་དང་བྲོད་པ་དང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་དང་། ཡེ་གྲོལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པ་ཁོང་ནས་འཆར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྐྱར་རོ། །དགོས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། སྡིག་པ་འདག་པ་དང་། ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བ་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་པོ་བྱེད་དུས་བླ་མས་རང་གི་གནས་སུ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་སྒོམ་ཞིང་། སློབ་མ་རྣམས་འདུ་སླ་བའི་རི་ཟུར་དུ་སོང་ལ་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའི་རྟགས་རྣམས་བྱུང་ངམ་ཞེས་སོ་སོར་དྲིས་ལ། མ་བྱང་ན་བསྐྱར་དུ་གཞུག་ཅིང་། ཉིན་དུས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་། མཚན་མོ་རྣལ་དུ་ཕབ་ལ་བརྩོན་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཉི་མ་གསུམ་ལས་རྟགས་བྱུང་ན་དབང་པོ་ཡང་རབ། ལྔ་ལས་བྱུང་ན་འབྲིང་། བདུན་ཕན་ཆད་ནི་ཐ་མ་སྟེ། དེ་དག་གི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་དྭངས་ཤིང་འཇའ་འོད་དང་བཅས་བྱུང་ན་འབྱོངས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཟད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་སྡིག་སྒྲིབ་ཤས་ཆེ་བས། བསྐྱར་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེད་ནས་སླར་མི་ལྡོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གིས་སློབ་མ་སྟ་གོན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དོན་གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་བྱ་བ། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ། རྗེས་གཟེངས་
༦༩བསྟོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མས་གནས་དེར་དྲིའི་མཎྜལ་ཟླུམ་པོ་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་བར་ཁྱམས་འོད་ཟླུམ་བཞིས་བརྒྱན་པ་ལ། མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཚན་ལྔ་བཀོད་ལ་མཐའ་བསྐོར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། འབྱོར་ན་དྲི་དང་སྤོས་དང་། སྨན་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲས་བུའི་མཎྜལ་ལྔ་ཚན་ལྔ་ཡང་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ཉི་མ་རི་བོའ་རྩེ་ལ་ཤར་དུས་སུ། སློབ་མ་རྣམས་མེ་ཏོག་ཐོགས་ཏེ་འོང་བ་ལས། དྲི་བཟང་པོའ་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། བླ་མའི་མདུན་དུ་སྟོད་གཡོགས་ཕུད་ནས་ཐལ་མོར་སྙིང་ཁར་སྦྱར་ཏེ་འཁོད་པ་ལ། བླ་མས་བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཞེས་ལན་གསུམ་དྲིས་པའི་ལན་དུ། སློབ་མས་བདག་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་གཅིག་པུ་ལགས་ཤེས་གསུམ་བརྗོད་དུས། བླ་མས་དེ་ལྟར་ཡིན་ཕན་ཆད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའ་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ་འདིར་ཞུགས་ཤིག །དེ་ཅིས་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཁོར་བ་འདི་ནི་སྙིང་པོ་མེད་ལ་རྟག་མི་ཐུབ་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། དེ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་དམ་པ་ཡང་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་པ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་མེད་པས། དད་པ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཐོག་མར་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བགྱི་བའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སཻམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་ལས་དང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོས། བདག་གི་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །
༧༠བདག་གི་ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་གི་ཡིད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་གི་སྣང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཆེར་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་གསུམ་གྱིས་སྤྱིར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཀྱེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་པ། །ཟག་པ་རང་ཟད་དབྱིངས་ནས་སྐུར་གཤེགས་པའི། །དྲི་མ་རང་དག་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་གཟིགས་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི། །བདེ་གཤེགས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་མངའ་བ། །དགོངས་པ་ཉག་ཅིག་མི་གཡོ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །སྔོན་བཞུགས་དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་རྗེས་དགོངས་ལ། །རང་བཞིན་མཛད་པ་གང་ཡང་མི་མངའ་ཡང་། །བདག་བློ་མོས་པའི་དོན་ཕྱིར་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ཨེ་མ་ཧོ། །བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཡི། །རིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིམ་ནས་རིམ་བརྒྱུད་པའི། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རོ་ལངས་བདེ་བ་དང་། །མཁྱེན་པའི་ཐུགས་མངའ་རབ་ཏུ་སྦྱངས་དང་ལྡན། །མཁྱེན་རབ་སྤྲུལ་པ་མཉྫུ་མི་ཏྲ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཅོད། །རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་་སིང་ཧ་དང་། །མཁས་པ་ཐེག་པ་ཡོངས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་རབ་ཆོད་པའི། །འཇིག་རྟེན་མུན་པ་སེལ་མཛད་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་དང་། །སྐྱེ་ཤི་ཀུན་བྲལ་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་བི་མ་མི་ཏྲ་དང་། །རྟག་ཏུ་མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་དབྱེར་མེད་པའི། །སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་དང་། །རང་རྒྱུད་འཁྲུལ་པ་བློ་ལ་མི་གནས་པའི། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་སྟོན་ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ་དང་། །
༧༡མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡི། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་དང་། །རྒྱལ་སྲས་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པའི། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྤྲུལ་སྐུ་ཞང་སྟོན་དང་། །མཁྱེན་པའི་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པའི། །མ་རིག་མུན་སེལ་མཁས་པ་ཉི་འབུམ་དང་། །བླ་མེད་རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་དར་མཛད་པའི། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་གུ་རུ་ཇོ་འབེར་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་འགྲོ་བའི་དཔལ་གྱུར་པའི། །འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ་སེང་གེ་རྒྱབ་པ་དང་། །གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་དོན་རྟོགས་པའི། །ཟླ་བ་མུན་སེལ་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །དགོངས་པ་མི་གཡོ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དང་། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཀུ་མ་རཱ་ཛ་དང་། །སྙིང་པོའ་དོན་མཐོང་འཁྲུལ་པ་རང་སར་ཞིག །ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །མཁས་པ་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་གཡོ་མེད་རྣམས། །འབྱུང་བ་རང་དེངས་ཟག་མེད་དབྱིངས་བཞུགས་ཀྱང་། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་གཡོས་ལ། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཤིག་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཞལ་མཐོང་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལྡན་པའི། །རོ་ལངས་བདེ་བ་ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་དམ་པ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བའི་གདུང་བ་སེལ་མཛད་པའི། །དམ་པ་བདུད་རྩིའི་བདེ་བ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་རྗེས་འཛིན་འཇམ་དཔལ་སྐུ་སྤྲུལ་པའི། །ཉོན་མོངས་རང་དག་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་དང་ལྡན། །གསུང་གི་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཅོད། །དམ་པ་ཡིད་བཞིན་མྱུ་གུ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་གདུང་འཛིན་མཁས་པ་སྡེ་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་བདག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་སྤྲུལ་པ་འཛམ་
༧༢གླིང་ཀུན་གྱི་རྒྱན། །དྲི་མེད་གསུང་མངའ་འགྲོ་བའི་ངལ་གསོའ་གནས། །དམ་པ་ཤེས་རབ་མྱུ་གུ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་རྗེས་འཛིན་མཁས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པས་བདག་བློའི་འཆིང་གཅོད་པ། །ཚངས་པའི་གསུང་མངའ་འགྲོ་བ་ཀུན་ཡིད་འཕྲོག །དམ་པ་བདེ་བའི་མྱུ་གུ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་གདུང་འཛིན་མཁས་བློར་སྐྱེ་བ་གྲངས་མང་སྦྱངས། །མཁྱེན་རབ་མཆོག་གྱུར་སྡེ་སྣོད་ཀུན་ལ་རྨོངས་པ་མེད། །སྐྱེ་ཤིའི་འཇིག་བྲལ་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི། །དམ་པ་བདེ་གསལ་མྱུ་གུ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་རྗེས་འཛིན་རྣམ་དག་ཤ་ཡི་སྤྱན་མངའ་བ། །མི་རྟོག་བཟང་པོའ་ཏིང་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་གནད་བཀྲོལ་ནས། །འཛམ་གླིང་འགྲོ་རྣམས་མ་ལུས་བསམ་པའི་རྒྱུད་མཁྱེན་པའི། །དམ་པ་རྟོག་མེད་མྱུ་གུ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་རྗེས་འཛིན་སྐལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་མངའ་བ། །རིན་ཆེན་གཏེར་བརྙེས་འགྲོ་བའི་མ་རིག་མུན་པ་སེལ། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་དང་བླ་མའི་མན་ངག་སྙིང་པོ་འཛིན། །དམ་པ་པདྨའི་མྱུ་གུ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་རྗེས་འཛིན་གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་མཛོད་མངའ་བ། །གྲུབ་པ་མཆོག་བརྙེས་སྣང་བྱེད་འོད་ཀྱི་ལུས་གྲུབ་ནས། །གདོད་མའི་ཟད་སར་ཐུགས་རྗེས་གཤེགས་པར་མཛད་པ་གང་། །དམ་པ་ཡེ་ཤེས་མྱུ་གུ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་རྗེས་འཛིན་རྗེ་བཙུན་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མགོན། །གསང་སྔགས་རྣམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ལུང་བསྟན་རྗེས་སུ་འཛིན། །མ་རིག་མུན་སེལ་འོད་གསལ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །དམ་པ་རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་རྗེས་འཛིན་འཁོར་བའི་སྐྱབས་གནས་དཔའ་བོ་ཉིད། །འགྲོ་བ་རྣམས་
༧༣ཀྱི་མགོན་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་དཔལ། །ཡོན་ཏན་མཆོག་མངའ་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོའ་ཕ་རོལ་སོན། །དམ་པ་བློ་གསལ་མྱུ་གུ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་རྗེས་འཛིན་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དར་མཛད་ཅིང་། །ས་ཆེན་མཆོག་བརྙེས་རྒྱུད་དོན་ཀུན་ལ་དབང་འབྱོར་བ། །ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་ཀུན་ནས་གཟིགས་པའི་སྤྱན་དང་ལྡན། །དམ་པ་བློ་མཚོའ་མྱུ་གུ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་རྗེས་འཛིན་མ་རིག་མུན་པའི་དཔུང་འཇོམས་ཤིང་། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་བྱེ་བའི་ཚོགས་མངའ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་སྐེམ་མཛད་པ། །དམ་པ་སྣང་བྱེད་མྱུ་གུ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་རྗེས་འཛིན་ཐེག་པ་མཆོག་གི་བློ་གྲོས་ཅན། །འཆིང་བའི་དྲྭ་བ་མ་ལུས་གཅོད་མཛད་རེ་བ་སྐོང་། །ཡིད་བཞིན་གྲུབ་པའི་ས་མཐོར་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ། །དམ་པ་ཆོས་ཉིད་མྱུ་གུ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་རྗེས་འཛིན་འོད་གསལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་བརྙེས། །བརྒལ་དཀའི་མུན་ནག་འཐིབས་པོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་མཛད་ཅིང་། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་བྱེ་བའི་འཛམ་གླིང་སྣང་མཛད་པའི། །དམ་པ་རིག་འཛིན་མྱུ་གུ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་རྗེས་འཛིན་སྡེ་སྣོད་རྒྱ་མཚོའ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྒྱུད་དོན་མངའ་བརྙེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའ་དོན་ལ་མཁས། །ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་ཆོས་དབྱིངས་ཞི་ལ་ཐུགས་གཞོལ་བའི། །དམ་པ་ཆོས་མཆོག་མྱུ་གུ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའ་བླ་མ་ལ། །གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ཐུག་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། གུ་རུ་ན་མོ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ། དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ས་མནྟ་བྷ་དྲཱ། བཛྲ་བཱ་གི་ཤུ་ན་མོ། །ས་མེ་རཱ་ཐ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། ས་མ་བྷོ་ཀཱ་ཡ། བཛྲ་
༧༤དྷཱ་ར་ན་མོ། །ས་མར་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། ནི་ར་མ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐཱ་ཡ་སིང་། །མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། བཛྲ་པཱ་ནི་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། པྲཛྙཱ་དྲ་ཝཱ་གུ་རུ་ན་མོ། ས་མ་ར་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ། མཉྫུ་ཤྲཱི་མི་ཏྲ་གུ་རུ་ན་མོ། །ས་མ་རཱ་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། ཤྲཱི་སིང་ཧ་གུ་རུ་ན་མ། །ས་མ་རཱ་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་གུ་རུ་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་གུ་རུ་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། ས་མ་ཏི་བྷ་དྲཱ་གུ་རུ་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། བྷ་ཧི་ར་ཧེ་གུ་རུ་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། སིང་ཧ་ཤཱ་ར་གུ་རུ་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ། སྭ་སྟི་ཤྲཱི་གུ་རུ་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ། སཱུ་ལཀྟི་གུ་རུ་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐ་ཡ་སེང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། ཇོ་འབེར་གུ་རུ་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ། ཡོ་གི་ཛྙཱ་ན་གུ་རུ་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐཱ་ཡ་སིང་། །མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། དྷེ་ཀི་བཛྲ་གུ་རུ་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། ཀུ་མ་རཱ་ཛ་གུ་རུ་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐཱ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། ཤི་ལ་མ་ཏེ་གུ་རུ་ན་མོ། །ས་མ་ར་ཐུ་ཡ་སིང་། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡཱ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨེ་མ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་མཛད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྗེ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བླ་མ་ཉིད། །བཛྲ་བྷ་ཝ་ལྷ་རྗེ་དཔའ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ། །བདག་བློའི་གཏི་མུག་མུན་པ་འཇོམས་ཕྱིར་བསྟན་དུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་དྲི་མའི་སྐྱོན་མེད་ཉེས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །རང་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་སངས་རྒྱས་སུམ་སྟོང་གི །ཐུགས་ལ་མངའ་མཛད་མཉྫུ་མི་
༧༥ཏྲའི་ཞལ། །བདག་བློའི་ཞེ་སྡང་མ་ལུས་འཇོམས་ཕྱིར་བསྟན་དུ་གསལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་གསུང་གི་འོད་ཟེར་ཅན། །ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདམ་ལས་འདྲེན། །ཤྲཱི་སིང་ཧ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཞལ། བདག་བློའི་ང་རྒྱལ་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཐེག་པའི་དོན་རྣམས་ཐུགས་ལ་ཇི་བཞིན་སྟོན་མཛད་པ། །མི་བསྐྱོད་ཡེ་ཤེས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཕན་བརྩོན་གང་། །ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཞལ། །བདག་བློའི་འདོད་ཆགས་དྲི་མ་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །མཁྱེན་རབ་རྨད་བྱུང་སྒྲ་ཚིག་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡིས། །འགྲོ་མགོན་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །བི་མ་མི་ཏྲ་སྐྱེ་ཤི་ཀུན་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ། །བདག་བློའི་ཕྲག་དོག་དྲི་མ་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །དགོངས་པ་བར་མཚམས་མེད་པས་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ཟད། །གཉིས་མེད་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡང་གྲོགས་སུ་སྣང་། །ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་གཟུང་དང་འཛིན་པ་བྲལ་བའི་ཞལ། །བདག་བློའི་ཁོང་ཁྲོའི་དྲི་མ་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །གདོད་ནས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རོ་གཅིག་རྟོག་གྱུར་ཅིང་། །བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་གཞི་ནས་བྱང་ཆུབ་དག་པའི་ངང་། །ལྷུན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་བསོད་རྣམས་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའ་ཞལ། །བདག་བློའི་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཞེན་པ་རང་ལོག་སྟེ། །ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་སྣང་བ་ཟད་སར་འཆོལ། །སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་འཁྲུལ་སྣང་དག་པའི་ཞལ། །བདག་བློའི་འཁྲུལ་སྣང་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྙིང་པོ་གསང་སྔགས་སྡོང་པོར་གྲགས། །ངེས་པའི་དོན་རྟོགས་གཉིས་མེད་མཁའ་འདྲའི་ཐུགས་མངའ་བ། །བཀྲ་ཤིས་མི་འགྱུར་ཡིད་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་
༧༦གི་ཞལ། །བདག་བློའི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །མཁྱེན་རབ་ཚད་མེད་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའ་དོན་ལ་མཁས། །བསྟན་པའི་རིང་ལུགས་གསལ་བྱེད་རིན་ཆེན་འོད་ཟེར་ཅན། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེའི་ཞལ། །བདག་བློའི་འཁོར་བའི་ཉེས་སྐྱོན་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །འཁོར་བ་མུ་མཐའ་མེད་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །ཆོས་ཉིད་དག་པ་ཀུན་གསལ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས། །ཡེ་ནས་ལྷུན་མཉམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའ་ཞལ། །བདག་བློའི་བཟང་རྟོག་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །འོད་གསལ་མངོན་གྱུར་བྱ་རྩོལ་གཉིས་སུ་མེད། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའ་དང་། །རྟག་ཏུ་མི་གཡོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་ཞལ། །བདག་བློའི་འཛིན་རྟོག་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །མཁའ་མཉམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །ཐམས་ཅད་ལྷུན་མཉམ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །ཚོགས་བསགས་རྒྱལ་པོ་རང་རིག་དྲི་མེད་ཞལ། །བདག་བློའི་མ་རིག་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །གདོད་མའི་རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཉིད་དུ། །མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའ་ཞལ། །བདག་བློའི་བླང་དོར་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབར་ཞིང་། །དངོས་འཛིན་རང་ཞིག་བདག་འཛིན་ཀུན་ལས་འདས། །རང་གྲོལ་རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་པདྨའི་ཞལ། །བདག་བློའི་འཁྲུལ་རྟོག་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །ༀ་ཨཱ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གསེར་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་དང་། འབྲུ་དང་། དྲི་དང་། སྨན་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་དངོས་སུ་
༧༧བཤམས་ལ་འབུལ་དུས་སྟོང་གསུམ་གང་བར་དམིགས་ལ་རིམ་པར་འབུལ་ལོ། །དགོས་པ་ནི། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གཉིས་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ཐུན་མོང་དུ་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ནི་སྐུ་ལྔ་དང་མུ་གེའི་འཇིགས་པ་མེད་པར་འཐོབ་བོ། །དྲིས་ནི་དབྱིངས་ཀ་དག་ཆེན་པོའ་ངོ་བོ་དང་དབང་པོ་གསལ་བ་ཆེན་པོ་འཐོབ་བོ། །སྨན་གྱིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བ་དང་ནད་མེད་པ་འཐོབ་བོ། །མེ་ཏོག་གིས་སྣང་བ་འོད་ལྔའི་ཞིང་དང་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཀུན་ལངས་ཏེ། སྟོད་གཡོགས་ཕུད་ནས་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར། །རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཤིབས་ནས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་མིག་གཏད་དེ། ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པར་བྱ་སྟེ། བླ་མས་ཨ་དྲུག་བརྩེགས་ཡེངས་ལ་བོར་བའི་ཚུལ་དུ་དྲག་ལ་ཐུང་བར་བརྗོད་པས། སློབ་མའི་ལུས་འཕར་བ་དང་། ངག་གསལ་ཞིང་སྨྲ་བ་སེམས་མི་རྟོག་པ་ཤར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའོ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལུས་གནད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁ་ཤར་གྱི་ནམ་མཁར་གཏད་པ་ལ། བླ་མས་ངག་སྙན་པོས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་ཕར་གམ་གམ་སོགས་དང་། ཞེས་གསུམ་བརྗོད་ནས། ཡང་འགྲོ་ན་འགྲོ་ས་འདུག་གམ། འགྲོ་བའི་མཁན་པོ་འདུག་གམ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་ལ་སྦྱར་བ་ནི། སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་བསམ་ངོ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་འཇོག་པའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་ཕྱག་མཛུབ་བསྒྲེངས་ཏེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་ཡུག་ཡུག་ལན་གསུམ་བྱས་ཏེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་ལྟོས་ཤིག་གསུམ་བརྗོད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་མཁའ་མཉམ་
༧༨དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ནི། སློབ་མ་ཀུན་སྟོད་གཡོགས་གོན་ནས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་པ་ལ། སྟེང་གི་ཉི་མའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཉི་མ་བཞིས་བསྐོར་ཏེ། ལྔ་ཤར་བ་ཇེ་མཐོར་སོང་ནས་མཐར་མི་མངོན་པའི་ངང་དུ་སོམས་ཤིག་པའི་དོན་བཤད་པ་ནི། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡ་གི་ན། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འཕྲོ་བ་ལྔ་པོ་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་ལ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་སོང་ཞིག །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས། སླར་མ་ལྡོག་ཅིག་ཅེས་པ་ཡང་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེའང་ཉི་མ་ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་ཡིན་ལ་ཇེ་མཐོར་སོང་ནས་མི་དམིགས་པ་ནི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་སྟེ། སླར་མ་ལྡོག་ཅིག་གསུམ་ནི། སྐུ་གསུམ་གྱི་ངང་ལས་ཕྱིར་མ་ལྡོག་ཅིག་ཏུ་མཚོན་པའོ། །དེ་ནས་བླ་མས་ལངས་ཏེ། །གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་མཛུབ་མོ་མིག་ལ་བཙུགས་ནས་ཨ་བརྩེགས་མར་བརྗོད་དེ། ཕྱོགས་བཞིར་ལན་བཞིར་དེ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཡས་བརྐྱངས་པས་ནི་འཁོར་པའི་སྤྲོས་པ་གཅོད་ལ། གཡོན་བསྐུམས་པས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྣང་བ་མཚོན་ཞིང་། མཛུབ་མོ་བཙུགས་པས་ཡེ་ཤེས་མིག་ནས་འཆར་བ་མཚོན་ཞིང་། ཨཿབརྗོད་པས་ཚེ་འདིར་སྐྱེ་མེད་དུ་གྲོལ་བའི་བརྡའོ། །ཞེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཛུབ་མོ་ནམ་མཁར་བསྒྲེངས་ཤིང་། མིག་ནམ་མཁར་ཧུར་ཕྱུངས་ནས་གཏད་ལ། ནམ་མཁའ་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་མཛུབ་མོ་བསྒྲེངས་པ་ནི། ལུ་གུ་རྒྱུད་ནམ་མཁར་འཆར་བའི་བརྡའོ། །མིག་ཧར་པོར་ལྟ་བ་ནི། གཟིགས་སྟངས་མཚོན་པའོ། །ཚིག་བརྗོད་པ་ནི་འཁྲུལ་སྣང་འགགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ཏེ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་མཚོན་པའོ། །ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞར་ལ་མཎྜལ་གྱི་དག་པར་
༧༩བཤད་པ་ནི། ཀྱེ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་དྲིའི་མཎྜལ་ལ། མེ་ཏོག་ལྔའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་ནི། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཆོས་སུ་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་མཚོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གདོད་མའི་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་ངང་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། ལམ་དུས་ཀྱི་རྟེན་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་དབུས་ན་རིག་པ་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་བརྟེན་པར་གནས་པ་དང་། འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་རྟེན་སྣང་བ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པ་དབྱིངས་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་གདངས་མཚོན་པའོ། །མཆོད་པའི་མཎྜལ་ལྔ་ཚན་ལྔས་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཐབས་སུ་མཚོན་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དོན་གསུམ་པ་གཟེངས་བསྟོད་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ནས་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདག་པ་དང་། འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའ་ཞིང་ལ་དབང་ཐོབ་བ་དང་། མ་འབད་ཀྱང་ཕྱི་མའི་བར་དོར་གྲོལ་ལ། འབད་ན་ཚེ་འདིར་གྲོལ་ཞིང་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་ཞི་བའི་དབང་། །ཕྲ་ཐིག་རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་དོན་བསྡུས་ཏེ། །མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་དོན་དུ་བཀོད་པ་འདིས། །འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ཀུན་བཟང་ཉིད་ཐོབ་ཤོག །གསང་བ་སྙིང་ཏིག་གི་དབང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ཆོ་གའི་གསལ་བྱེད་པདྨའི་དྲྭ་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་གངས་རི་ཐོད་དཀར་དུ་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།
༨༠


Notes


Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.