Tibetan:ཁྲིད་བརྒྱའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་བ་: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
No edit summary
m (Text replacement - "<onlyinclude>{{TibetanContent| " to "<onlyinclude>{{TibetanContent|content= ")
 
(10 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
[[khrid brgya'i sngon 'gro thun mong ba|Cataloging data for this text]]
{{Text Tibetan}}
==Tibetan Text==
<onlyinclude>{{TibetanContent|content=
<div class="folio"><span class="shoglhe">༡༡༧</span>
ཁྲིད་བརྒྱའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་བ་བཞུགས་སོ། །</div>


__TOC__
<div class="folio"><span class="shoglhe">༡༡༨</span>
==Full Title==
ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མང་ཉུང་མཐའ་སྤངས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས། །གྲངས་བཞིན་ཇི་སྙེད་གོ་རིམ་ལེགས་བརྒྱུས་པ། །པཱ་ར་མི་ཏའི་གནས་ལུགས་གསལ་བའི་ཆ། །ཆ་ཙམ་བསྡུས་པའི་ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོ་འབྲི། དེ་ཡང་ཁྲིད་བརྒྱ་མ་ལུས་པའི་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གནད་བསྡུས་ནི། སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་བླ་མར་འདུས་ཤིང་། དེ་ཡང་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པར་མོས་ཏེ། རང་གི་རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་བསམས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཡུན་རིང་མི་གནས་པའི་འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པས། འདུས་བྱས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱིས་ཡིད་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་ལྷག་པར་སྐྱེ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཚེ་འདིའི་ཚེ་ཐབས་དོན་གཉེར་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མི་འབྱུང་བའི་དྲན་ཤེས་ཉིད། ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་འཁྲུལ་ངོར། ལས་བྱེད་པ་པོ་དང་། རྣམ་སྨིན་མྱོང་བ་པོ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ང་བདག་འདུལ་བ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ། དཀར་ནག་གི་ལས་འབྲས་མི་བསླུ་བར་ངེས་པ་བརྟན་པོས་དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་ཕྲ་མོ་ཡང་ཁྱད་གསོད་མེད་པར་རྗེས་</div>
Tibetan: <span class=TibUni20>༄༅། ཁྲིད་བརྒྱའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་བ་བཞུགས་སོ། །</span>
<br>
Wylie: @#/_khrid brgya'i sngon 'gro thun mong ba bzhugs so/_/
<br>


==Tibetan text==
<div class="folio"><span class="shoglhe">༡༡༩</span>
{{Nitartha Thanks}}
སུ་བསྒྲུབས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་ཅིང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་འཁོར་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་བདེ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་ཐག་བཅད་ནས་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསམ་པས། གང་བླངས་པའི་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གཞི་བཟུང་བའི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་མ་ལུས་པ་ལ་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་བཅད་པའི་ནན་ཏན་རྗེས་སྒྲུབ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ལྟར་སྒྲུབ་ཅིང་། མཐར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཕ་མར་ཤེས་པའི་བྱམས་བརྩེ་བསྐྱེད་པས་བདག་པས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་ལྷག་བསམ། ཅི་བྱེད་གཞན་དོན་ཁོ་ནར་འགྱུར་བའི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་དང་། །འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དཔྱད་ངོར་ཚུགས་ཐུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་རྟོགས་པའི་མཉམ་བཞག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། གང་སྣང་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་འདྲའི་ངང་ནས་བཟླས་སྒོམ་འགྲོ་འཆགས་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའ་ལམ་རྫོགས་ཀྱི་བར། །ནན་</div>
<br><br>
 
<center><span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་་༡༡༧ཁྲིད་བརྒྱའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་བ་བཞུགས་སོ། །</span></center><br>
<br>
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༡༡༨ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མང་ཉུང་མཐའ་སྤངས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས། །གྲངས་བཞིན་ཇི་སྙེད་གོ་རིམ་ལེགས་བརྒྱུས་པ། །པཱ་ར་མི་ཏའི་གནས་ལུགས་གསལ་བའི་ཆ། །ཆ་ཙམ་བསྡུས་པའི་ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོ་འབྲི། དེ་ཡང་ཁྲིད་བརྒྱ་མ་ལུས་པའི་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གནད་བསྡུས་ནི། སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་བླ་མར་འདུས་ཤིང་། དེ་ཡང་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པར་མོས་ཏེ། རང་གི་རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་བསམས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཡུན་རིང་མི་གནས་པའི་འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པས། འདུས་བྱས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱིས་ཡིད་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་ལྷག་པར་སྐྱེ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཚེ་འདིའི་ཚེ་ཐབས་དོན་གཉེར་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མི་འབྱུང་བའི་དྲན་ཤེས་ཉིད། ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་འཁྲུལ་ངོར། ལས་བྱེད་པ་པོ་དང་། རྣམ་སྨིན་མྱོང་བ་པོ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ང་བདག་འདུལ་བ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ། དཀར་ནག་གི་ལས་འབྲས་མི་བསླུ་བར་ངེས་པ་བརྟན་པོས་དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་ཕྲ་མོ་ཡང་ཁྱད་གསོད་མེད་པར་རྗེས་</span>
 
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༡༡༩སུ་བསྒྲུབས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་ཅིང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་འཁོར་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་བདེ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་ཐག་བཅད་ནས་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསམ་པས། གང་བླངས་པའི་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གཞི་བཟུང་བའི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་མ་ལུས་པ་ལ་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་བཅད་པའི་ནན་ཏན་རྗེས་སྒྲུབ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ལྟར་སྒྲུབ་ཅིང་། མཐར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཕ་མར་ཤེས་པའི་བྱམས་བརྩེ་བསྐྱེད་པས་བདག་པས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་ལྷག་བསམ། ཅི་བྱེད་གཞན་དོན་ཁོ་ནར་འགྱུར་བའི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་དང་། །འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དཔྱད་ངོར་ཚུགས་ཐུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་རྟོགས་པའི་མཉམ་བཞག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། གང་སྣང་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་འདྲའི་ངང་ནས་བཟླས་སྒོམ་འགྲོ་འཆགས་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའ་ལམ་རྫོགས་ཀྱི་བར། །ནན་</span>


<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༡༢༠ཏན་རྗེས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྷུར་ལེན་པའོ། །ལ་ལའི་ཀུན་རྟོག་ཞེ་འདོད་དགའི། །འཆིང་གྲོལ་མཆོག་དམན་ཁུར་བླངས་པའི། །གླེགས་བམ་ཤོག་གྲངས་ཉུང་འདོམ་འདི། །བློ་གྲོས་མཁའ་འདྲའི་མཚོན་དཔེའོ། །མངྒ་ལཾ། །དགེའོ། །</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༡༢༠</span>
ཏན་རྗེས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྷུར་ལེན་པའོ། །ལ་ལའི་ཀུན་རྟོག་ཞེ་འདོད་དགའི། །འཆིང་གྲོལ་མཆོག་དམན་ཁུར་བླངས་པའི། །གླེགས་བམ་ཤོག་གྲངས་ཉུང་འདོམ་འདི། །བློ་གྲོས་མཁའ་འདྲའི་མཚོན་དཔེའོ། །མངྒ་ལཾ། །དགེའོ། །</div>


}}</onlyinclude>
==Notes==
==Notes==
<references/>
<references/>


==Other Information==
{{Nitartha Thanks}}
{{དཔེ་ཆ་}} [[Category: khrid brgya'i sngon 'gro thun mong ba]]
{{དཔེ་ཆ་}} [[Category: khrid brgya'i sngon 'gro thun mong ba]]

Latest revision as of 15:33, 19 February 2019

Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.
ཁྲིད་བརྒྱའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་བ་
khrid brgya'i sngon 'gro thun mong ba
Damngak Dzö Volume 18 (ཚ་) / Pages 117-120 / Folios 1a1 to 2b1

Tibetan Text

༡༡༧ ཁྲིད་བརྒྱའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་བ་བཞུགས་སོ། །
༡༡༨ ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མང་ཉུང་མཐའ་སྤངས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས། །གྲངས་བཞིན་ཇི་སྙེད་གོ་རིམ་ལེགས་བརྒྱུས་པ། །པཱ་ར་མི་ཏའི་གནས་ལུགས་གསལ་བའི་ཆ། །ཆ་ཙམ་བསྡུས་པའི་ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོ་འབྲི། དེ་ཡང་ཁྲིད་བརྒྱ་མ་ལུས་པའི་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གནད་བསྡུས་ནི། སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་བླ་མར་འདུས་ཤིང་། དེ་ཡང་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པར་མོས་ཏེ། རང་གི་རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་བསམས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཡུན་རིང་མི་གནས་པའི་འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པས། འདུས་བྱས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱིས་ཡིད་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་ལྷག་པར་སྐྱེ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཚེ་འདིའི་ཚེ་ཐབས་དོན་གཉེར་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མི་འབྱུང་བའི་དྲན་ཤེས་ཉིད། ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་འཁྲུལ་ངོར། ལས་བྱེད་པ་པོ་དང་། རྣམ་སྨིན་མྱོང་བ་པོ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ང་བདག་འདུལ་བ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ། དཀར་ནག་གི་ལས་འབྲས་མི་བསླུ་བར་ངེས་པ་བརྟན་པོས་དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་ཕྲ་མོ་ཡང་ཁྱད་གསོད་མེད་པར་རྗེས་
༡༡༩ སུ་བསྒྲུབས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་ཅིང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་འཁོར་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་བདེ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་ཐག་བཅད་ནས་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསམ་པས། གང་བླངས་པའི་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གཞི་བཟུང་བའི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་མ་ལུས་པ་ལ་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་བཅད་པའི་ནན་ཏན་རྗེས་སྒྲུབ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ལྟར་སྒྲུབ་ཅིང་། མཐར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཕ་མར་ཤེས་པའི་བྱམས་བརྩེ་བསྐྱེད་པས་བདག་པས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་ལྷག་བསམ། ཅི་བྱེད་གཞན་དོན་ཁོ་ནར་འགྱུར་བའི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་དང་། །འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དཔྱད་ངོར་ཚུགས་ཐུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་རྟོགས་པའི་མཉམ་བཞག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། གང་སྣང་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་འདྲའི་ངང་ནས་བཟླས་སྒོམ་འགྲོ་འཆགས་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའ་ལམ་རྫོགས་ཀྱི་བར། །ནན་
༡༢༠ ཏན་རྗེས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྷུར་ལེན་པའོ། །ལ་ལའི་ཀུན་རྟོག་ཞེ་འདོད་དགའི། །འཆིང་གྲོལ་མཆོག་དམན་ཁུར་བླངས་པའི། །གླེགས་བམ་ཤོག་གྲངས་ཉུང་འདོམ་འདི། །བློ་གྲོས་མཁའ་འདྲའི་མཚོན་དཔེའོ། །མངྒ་ལཾ། །དགེའོ། །

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༡༡༧ ཁྲིད་བརྒྱའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་བ་བཞུགས་སོ། །
༡༡༨ ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མང་ཉུང་མཐའ་སྤངས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས། །གྲངས་བཞིན་ཇི་སྙེད་གོ་རིམ་ལེགས་བརྒྱུས་པ། །པཱ་ར་མི་ཏའི་གནས་ལུགས་གསལ་བའི་ཆ། །ཆ་ཙམ་བསྡུས་པའི་ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོ་འབྲི། དེ་ཡང་ཁྲིད་བརྒྱ་མ་ལུས་པའི་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གནད་བསྡུས་ནི། སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་བླ་མར་འདུས་ཤིང་། དེ་ཡང་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པར་མོས་ཏེ། རང་གི་རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་བསམས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཡུན་རིང་མི་གནས་པའི་འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པས། འདུས་བྱས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱིས་ཡིད་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་ལྷག་པར་སྐྱེ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཚེ་འདིའི་ཚེ་ཐབས་དོན་གཉེར་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མི་འབྱུང་བའི་དྲན་ཤེས་ཉིད། ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་འཁྲུལ་ངོར། ལས་བྱེད་པ་པོ་དང་། རྣམ་སྨིན་མྱོང་བ་པོ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ང་བདག་འདུལ་བ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ། དཀར་ནག་གི་ལས་འབྲས་མི་བསླུ་བར་ངེས་པ་བརྟན་པོས་དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་ཕྲ་མོ་ཡང་ཁྱད་གསོད་མེད་པར་རྗེས་
༡༡༩ སུ་བསྒྲུབས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་ཅིང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་འཁོར་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་བདེ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་ཐག་བཅད་ནས་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསམ་པས། གང་བླངས་པའི་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གཞི་བཟུང་བའི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་མ་ལུས་པ་ལ་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་བཅད་པའི་ནན་ཏན་རྗེས་སྒྲུབ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ལྟར་སྒྲུབ་ཅིང་། མཐར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཕ་མར་ཤེས་པའི་བྱམས་བརྩེ་བསྐྱེད་པས་བདག་པས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་ལྷག་བསམ། ཅི་བྱེད་གཞན་དོན་ཁོ་ནར་འགྱུར་བའི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་དང་། །འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དཔྱད་ངོར་ཚུགས་ཐུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་རྟོགས་པའི་མཉམ་བཞག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། གང་སྣང་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་འདྲའི་ངང་ནས་བཟླས་སྒོམ་འགྲོ་འཆགས་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའ་ལམ་རྫོགས་ཀྱི་བར། །ནན་
༡༢༠ ཏན་རྗེས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྷུར་ལེན་པའོ། །ལ་ལའི་ཀུན་རྟོག་ཞེ་འདོད་དགའི། །འཆིང་གྲོལ་མཆོག་དམན་ཁུར་བླངས་པའི། །གླེགས་བམ་ཤོག་གྲངས་ཉུང་འདོམ་འདི། །བློ་གྲོས་མཁའ་འདྲའི་མཚོན་དཔེའོ། །མངྒ་ལཾ། །དགེའོ། །

}}

Notes


Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.