Tibetan:གྲུབ་ཆེན་དཔེ་མེད་མཚོའི་ལུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྙིང་པོ་ངེས་པ་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

གྲུབ་ཆེན་དཔེ་མེད་མཚོའི་ལུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྙིང་པོ་ངེས་པ་
grub chen dpe med mtsho'i lugs kyi sbyor ba yan lag drug pa'i rnal 'byor gyi snying po nges pa
Damngak Dzö Volume 15 (བ་) / Pages 371-379 / Folios 1a1 to 5a3

Volumes List > Volume 15 > Text #17 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

ཤོག་ལྷེ་༣༧༡ ༄༅། །གྲུབ་ཆེན་དཔེ་མེད་འཚོའ་ལུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྙིང་པོ་ངེས་པ་བཞུགས་སོ། །

ཤོག་ལྷེ་༣༧༢ ༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཥ་ཌངྒ་ཡོ་ག་ནཱ་མ། །བོད་སྐད་དུ། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ལྡན་ཤ་བ་རི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་ལ་བཞི། སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་ལ་བསྐུལ་བ། དེས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར། རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ། རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའ་དོན་ཉེ་བར་བཞུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་མ་ཉམས་པའི་མཆོག་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་ཐོབ་པ། མ་རུངས་པའི་གྲོགས་སྤང་བ། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ལ་གོམས་པ། རྩ་དབུ་མ་སྦྱངས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པའི་བསམ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པ། རང་ལུས་དང་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ། དགོན་པ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་བླ་མའི་ནོར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་ལོགས་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་བསྟེན་པ། བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ལ་གནས་པ། ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པའི་འདོད་པ་དང་བྲལ་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ་པྲ་ཕབ་པ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་མཐོང་བ་མིག་ཡོར་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་

ཤོག་ལྷེ་༣༧༣ ཀྱི་ཕུང་པོའ་ཆོས་ཀྱི་བརྟག་དཔྱད་དང་བྲལ་བ། ཆད་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་མ་བྱས་པ། ནང་གི་བདེ་བ་རང་རིག་པའི་ཆོས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ། ཕྱིའི་དབང་པོའ་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟེན་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྩོན་པ་ཅན། བདེ་བ་ཆེན་པོའ་མཆོག་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་གྱི་མན་ངག་ཐོབ་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་ཅན་དང་ཕྱག་མཚན་དང་། མདོག་དང་། དབྱིབས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟོག་པ་མི་འདོད་པས། གཉིས་པ་ནི། ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་རིམ་པས་བསྒོམ་པའི་གདམས་པ་དང་པོའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དུ་བ་ལ་སོགས་བསྒོམས་ནས་སུ། །སེམས་ནི་ལོགས་སུ་བརྟན་པར་བྱ། །རྩ་དབུ་མ་ནི་སྦྱངས་ནས་སུ། །མ་ཉམས་མཆོག་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །པདྨར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ནས་སུ། །སྲོག་རླུང་ཐིག་ལེར་གནས་པར་བྱ། །ཐིག་ལེ་རྣམས་ལ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །རྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེ་འགོག་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་རྟག་ཏུ་རྟག་འགྲེང་བ། །རྟག་ཏུ་བྱང་སེམས་གྱེན་དུ་རྒྱུ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་དབབ་པས་བྱིན་བརླབས་པ། །རྒྱལ་ཆེན་དྲུག་བརྒྱ་དང་བཅས་པའི། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་གཅིག་དང་ལྡན། །མ་ཉམས་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ནི། །ཚངས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་བཅུ་ནི་མ་

ཤོག་ལྷེ་༣༧༤ སྐྱེས་པར། །ཤེས་རབ་མ་གཞན་མི་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གཡེང་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །མཚན་མ་རྣམས་ཀྱང་བསྒོམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག །བཅུ་སྟེ་བསམ་གཏན་མི་བསྐྱོད་དོ། །སྲོག་རྩོལ་དོན་གྲུབ་རྣམ་པ་བཅུ། །འཛིན་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡིན། །ཌོཾ་བི་ལ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན། །འོད་དཔག་མེད་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བཅུ་པོ་ནི། །འཇུག་པ་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག །ལུས་ལ་ཤེས་རབ་བསམ་གཏན་ནི། །རྟོག་པ་རྣམ་དཔྱོད་དགའ་བ་དང་། །བདེ་བའི་སེམས་ནི་རྩེ་གཅིག་གོ །སྲོག་རྩོལ་ལམ་གཉིས་སྤངས་ནས་སུ། །སྲོག་རླུང་དབུ་མར་རྒྱུ་བའོ། །འཛིན་པ་རྒྱུ་བ་གཉིས་མེད་པར། །སྲོག་རླུང་ཐིག་ལེར་འཇུག་པའོ། །རྗེས་དྲན་ལུས་དང་ནམ་མཁའ་རུ། །གཏུམ་མོའ་བར་དུ་སྣང་བ་འབྱུང་། །ཤེས་རབ་ཐབས་དང་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མ་ཉམས་བདེ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡུལ་བྲལ་ཞིང་། །བྱིན་བརླབས་སར་འབྱུང་སྔགས་ཀུན་གྱི། །བསམ་གཏན་སྦྱོར་བས་དག་པ་ནི། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཉི་ཟླ་དང་བྲལ་སྲོག་རྩོལ་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་གྱིས་བསྔགས། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་སྲོག་བྲལ་བའི། །སྟོབས་བཅུར་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇུག །རྗེས་སུ་དྲན་པས་དག་པས་ན། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལས་འོད་ཀོར་འབྱུང་། །ཏིང་འཛིན་དག་ཞག་འགའ་ཞིག་གིས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སོ་སོར་རྟོག་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །སྔགས་པས་དོན་གྲུབ་མ་གྱུར་ན། །ནཱ་ད་གོམས་པས་བཙན་ཐབས་ཀྱིས། །པདྨར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལ། །ཐིག་ལེ་འགོག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །བསྙེན་པར་ཐིག་ལེའི་སྦྱོར་བ་ནི། །འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ཁྲོ་སྟངས་ཀྱིས། །ནམ་མཁའ་རྣམ་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པ་སྦྱོར་དྲུག་ནི། །བདུད་རྩིའི་ལམ་དུ་གནས་

ཤོག་ལྷེ་༣༧༥ པ་ཡི། །བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་བས་སོ། །ཤེས་རབ་སྦྱོར་བྱུང་ཐིག་ལེ་ནི། །རྡོ་རྗེའི་ནོར་བུར་ཕྱིན་ནས་སུ། །མ་ཉམས་གསུམ་འགྱུར་བསྒྲུབ་པར་རོ། །མ་ཉམས་བདེ་གཅིག་ཞི་བ་ནི། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་ཆེན་ལ། །དེ་ནི་སྦྱོར་བ་དྲུག་བཤད་དོ། །སོ་སོར་རྟོག་ནི་ལས་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དེ་ཡང་མཚན་མའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར། མར་མེ་འབར་བ་ཟླ་བ་ཉི་མ་རཱ་ཧུ་ལ་གློག །ཐིག་ལེ། སྣང་བའི་དབྱེ་བས་མ་བརྟགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །བསམ་གཏན་མི་བསྐྱོད་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། །རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བཅུ་ནི། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །སྲོག་རྩོལ་ཡང་བཅུ་སྟེ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་ནི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོའོ། །སྲོག་རླུང་འཛིན་པ་ནི་ལྟེ་བ། སྙིང་ག །མགུལ་པ། དཔྲལ་བ། སྤྱི་གཙུག་གི་པདྨ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། འོང་བའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུའོ། །ཌོཾ་བི་ལ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་འོད་དཔག་མེད་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་བཅུའོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། ཌོཾ་བི་ལ་སྟེ་རྩ་དབུ་མ་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་བཅུའི་དབྱེ་བ་ཡིས་སོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་རླུང་བཅུ་འགོགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རླུང་རྣམས་མི་རྒྱུ་བས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ད་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་དེ། སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བཅུའི་འབྲེལ་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འཇུག་སྟེ། ལུས་ལ་ཤེས་རབ་ནི་ནམ་མཁའི་གཟུགས་བརྙན་སྟོང་པའི་ཡུལ་རྣམས་སུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་གཞན་གྱིས་

ཤོག་ལྷེ་༣༧༦ རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་དེ་ཉིད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བལྟ་བའོ། །རྟོག་པ་ནི་དངོས་པོར་གཟུང་བའོ། །དཔྱོད་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དགའ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ལ་ཞེན་པའོ། །བདེ་བ་མི་གཡོ་བའི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་སེམས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་བས་བསམ་གཏན་ནི་རྣམ་པ་བཅུའོ། །སྲོག་རྩོལ་ལམ་གཉིས་སྤངས་ནས་ནི། །གཡོན་དང་གཡས་པའི་ལམ་སྤངས་པ་ནི། འགགས་ནས་ལམ་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེའང་བཅུ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་འགོག་པས་སོ། །ཐིག་ལེ་ནི་དཔྲལ་བར་སྲོག་རླུང་འཇུག་པའོ། །རྒྱུ་བ་གཉིས་བྲལ་བ་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བའོ། །འཛིན་པ་ནི་དཔྲལ་བར་སྲོག་རླུང་འཛིན་པ་སྟེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་གོ །གཏུམ་མོའ་བར་དུ་སྣང་བ་ནི་ནམ་མཁའ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་བཅུ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་དང་སྦྱོར་བ་ཡིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་རྣམ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་མ་ཉམས་པའི་བདེ་བའི་དབང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། སྲོག་རླུང་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་བ་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་བསྒྲུབ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ད་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་དེ། །སོ་སོར་རྟོག་པས་དག་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་བརྟན་པར་གྱུར་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་སྔགས་ཀུན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྨྲས་པ་ཙམ་གྱིས་མཆོག་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་སྟེར་རོ། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ནི་གང་གི་ཚེ་མིག་བཙུམས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ལྷའི་མིག་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་དག་པས་ན་ལྷའི་རྣ་བའང་ངོ་། །སྲོག་རྩོལ་གྱིས་དག་པས་ནི་གང་གི་ཚེ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་ལམ་དང་བྲལ་ཞིང་རྟག་ཏུ་དབུ་མར་རྒྱུར། །དེའི་ཚེ་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་དག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར་

ཤོག་ལྷེ་༣༧༧ རོ། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་སོགས་བྲལ་བའི་སྟོབས་བཅུ་ནི་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་གཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འཛིན་པའི་སེམས་འཇུག་པ་ནི་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །སྲོག་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ཟད་པས་རོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པས་དག་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་གཟུགས་བརྙན་འཁྱུད་པ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཚེ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀོར་འབྱུང་ངོ་། །བ་སྤུ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་ཡང་སྤྲོ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སེམས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་མ་ཉམས་པའི་བདེ་བ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེས་དག་པ་ནི་བྲལ་བར་གྱུར་པའོ། །ཞག་འགའ་ཞིག་གིས་ནི་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱིས་འགྲུབ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་དབང་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། གསང་འདུས་ཀྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་། སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང་། །སྲོག་རྩོལ་དེ་བཞིན་འཛིན་པ་དང་། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད། །འདིར་སོ་སོར་སྡུད་ནི་ཕྱིའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མིག་གི་དབང་པོས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འཇུག་པར་ནང་གི་ཡུལ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པས་ལྷའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ། ནང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་པྲ་ཕབ་པའི་གཞོན་ནུ་མས་མཐོང་བ་ལྟར་སྟོང་པ་ལ་མ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བརྗོད་དེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྐུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་མཐོང་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ནི་དེ་དག་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །རྟོག་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་གཟུང་བའོ། །དཔྱོད་པ་ནི་དངོས་པོ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །དགའ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་

ཤོག་ལྷེ་༣༧༨ ཅད་ལ་སེམས་གནས་པའོ། །མི་གཡོ་བའི་བདེ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་ནོ། །དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་རླུང་ནི་རྐྱང་མ་དང་། རོ་མ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་ལམ་འགགས་ཏེ། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དབུ་མའི་ལམ་ལ་སྲོག་རླུང་རྟག་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ། དགང་བ་དང་། བུམ་པ་ཅན་དང་། འཕགས་པའི་སྦྱོར་བས་དབུ་མ་ༀ་ཡིག་གིས་འཇུག་པ་དང་། ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་འགོག་པ་དང་། ཨཱཿཡིག་གིས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་སྟེ། ཟླ་བ་དང་། རཱ་ཧུ་ལ་དང་། ཉི་མའི་ཚུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འཛིན་པ་དང་ནི་སྲོག་གི་ས་དང་། །ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་ག་དང་། མགུལ་པ་དང་། དཔྲལ་བར་འཇུག་ཅིང་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་འབྱུང་ཞིང་། ཐིག་ལེར་སྲོག་རླུང་འཇུག་པ་ནི་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་རྟོག་པ་མེད་པར་མཐོང་བ་དང་། དེ་ལས་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཀོར་དང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་རྣམ་པ་དུ་མིན་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་མ་ཉམས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་སེམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བརྗོད་དོ། །བསྙེན་པའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་ཆོས་འབྱུང་ལ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བཞག་ལ་སོ་སོར་རྟོག་གིས་བསྒོམས་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམ་བཅས་པ། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤོངས་ནས། །གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་ཡིད་ཆེས་མ་བྱུང་ན། །དེ་ཚེ་དེ་ཚིག་བདག་གི་རྫུན། །ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཡིན་ཏེ། །སྔགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ནི་ཉིན་གཅིག་གིས་མི་འགྲུབ་པས་ཅི་སྟེ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར། དེ་བས་ཐེ་ཚོམས་མ་བྱས་པར་བློ་རྟེན་མེད་པར་བྱས་ལ་སྟོང་ཉིད་

ཤོག་ལྷེ་༣༧༩ ཟབ་མོ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་རྫོགས་སོ། །གྲུབ་ཐོབ་དཔེ་མེད་མཚོས་མཛད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་སྙིང་པོ་པཎྜི་ཏཱ་བི་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲ་དང་། གཉལ་ལོ་ཙཱ་བ་མི་མཉམ་བཟང་པོས་བསྒྱུར་བ་ལས་ཕྱུང་བའོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྩ་འགྲེལ་སྤར། །བླ་མའི་མདུན་དུ་འབྲེལ་འཇོག་གི །ཁས་བླངས་རྨུགས་སངས་དགེ་མ་ནི། །བོ་སྡིས་མིང་གི་གུས་པས་བསྒྲུབས། །མངྒ་ལཾ།། །།

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.