Tibetan:དཔལ་གྲི་གུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་དྲིལ་བའི་གདམས་པ་: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
No edit summary
m (Text replacement - "<onlyinclude>{{TibetanContent| " to "<onlyinclude>{{TibetanContent|content= ")
 
(10 intermediate revisions by 3 users not shown)
Line 1: Line 1:
[[dpal gri gung pa'i lugs kyi chos drug dril ba'i gdams pa|Cataloging data for this text]]
{{Text Tibetan}}
==Tibetan Text==
<onlyinclude>{{TibetanContent|content=
<div class="folio"><span class="shoglhe">༥༡༥</span>
དཔལ་འབྲི་གུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་དྲིལ་བའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ།། །།</div>


__TOC__
<div class="folio"><span class="shoglhe">༥༡༦</span>
==Full Title==
གང་གིས་ཆོས་ཀུན་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ལས། །འགྲོ་འོང་མེད་དོན་སྟོང་ཉིད་དོན་གཟིགས་པ། །ཛྙཱ་ན་སིདྡྷིར་གྲགས་པའི་དཔལ་མངའ་བ། །བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །དེ་ལས་འོངས་པའི་ལམ་སྲོལ་མ་ལོག་ཅིང་། །མ་འཁྲུལ་དོན་ཟབ་མྱུར་ལམ་སྟོན་བྱེད་པའི། །ཆོས་དྲུག་རྩ་བ་མདོ་ཙམ་བསྟན་འདི་མཚར། །དེ་ལ་ཐོགས་མར་སྟན་བདེ་བ་ལ། །རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་གཞག །དཔུང་པ་ཐད་སོར་བརྒྱང་། སྒལ་ཚིག་བསྲང་། མགྲིན་པ་སྒུར། ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་སྣ་རྩེར་ཕབ། དེ་ལྟར་ལུས་གནད་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་གཞི་ལས། །དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུས་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབ་ན། །ཕྱིས་ནས་ཡང་དག་འབྱོར་བར་ག་ལ་འགྱུར། །འདི་འདྲའི་ལུས་འདི་མི་རྟག་འཆི་བར་ངེས། །གནོད་མང་རླུང་གིས་བདས་པའི་མར་མེ་བཞིན། །སྐད་ཅིག་མི་རྟག་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། །འགྲོ་དྲུག་གང་གིས་གནས་སུ་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང་། །</div>
Tibetan: <span class=TibUni20>༄༅། །དཔལ་གྲི་གུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་དྲིལ་བའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༎</span>
<br>
Wylie: @#/_/dpal gri gung pa'i lugs kyi chos drug dril ba'i gdams pa bzhugs so//
<br>


==Tibetan text==
<div class="folio"><span class="shoglhe">༥༡༧</span>
{{Nitartha Thanks}}
བདེ་བའི་གོ་སྐབས་མ་མཆིས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །འདི་དག་དཀར་ནག་རྒྱུ་འབྲས་ལས་ཡིན་ཕྱིར། །ཐར་འདོད་མི་དགེ་སྤངས་ལ་དགེ་བ་བསྒྲུབ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དྲན་པས། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། ཐོག་མར་རྒྱུད་སྣོད་རུང་སྒྲུབ་པ། སྐྱབས་འགྲོའི་ཁྲིད་ནི། །སྤྱི་བོར་རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པད་ཉིའི་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ། །སྔོ་སངས་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་འཛིན་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྐུའི་ཚུལ་ཅན་ལ། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །བདག་སོགས་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ལམ་འདིར་ཞུགས་ཏེ་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །བླ་མ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་ཚུལ་སྤྱི་བོར་ཐིམ། །གཉིས་པ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། །སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྟོན་ཟླའི་མདོག་ཅན་དར་དང་རིན་ཆེན་</div>
<br><br>


<center><span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༥༡༥དཔལ་འབྲི་གུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་དྲིལ་བའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ།། །།</span></center>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༥༡༨</span>
བརྒྱན། །རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ། །ཡིག་བརྒྱའི་སྔགས་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐུག་རྗེ་འདི་བསྡུས་ཐིམ། །སྔགས་ལས་འོད་བྱུང་རང་གི་ཚངས་བུག་ཞུགས། །སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་དག་ཡིག་བརྒྱའི་བཟླས་པར་བརྩོན། །རྡོར་སེམས་ཞལ་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅེས་གསུངས། །འོད་ཟེར་དཀར་པོའ་ཚུལ་དུ་རང་ལ་ཐིམ། །གསུམ་པ་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། །མདུན་དུ་མཎྜལ་དབུས་སུ་རིན་ཆེན་ཁྲིར། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བསྐོར། །གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླའི་རྒྱན་ལྡན་དང་། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྟོས་མེད་མཎྜལ་ཕུལ། །ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ། །བཞི་པ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ནི། །མདུན་དུ་རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྔོན་པོ། །རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན། །ལྷ་རྫས་གོས་ཅན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར། །གུས་པས་གསོལ་བཏབ་གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་གསུམ་དག །དབང་གསུམ་ཐོབ་ཅིང་བླ་མ་འཁོར་དང་བཅས། །འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཚིག་དབང་ཐོབ། །དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞག །གཉིས་འཛིན་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་པར་བྱ་བ་ནི། །སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་ཆོས་འབྱུང་པད་ཉིའི་སྟེང་། །ཕག་མོ་རྩ་ཞལ་ཆགས་ཚུལ་ཕག་མགོས་མཚན། །དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱྃ་འཛིན། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་བཾ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །སྐབས་འདིར་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ་བར་བཤད། །སླར་ཡང་སྟོང་རའི་དབུས་སུ་དྡྷཱུ་ཏི་སྔོ། །</div>


<div class="folio"><span class="shoglhe">༥༡༩</span>
ཚངས་བུག་གསང་གནས་བར་སླེབ་གཡས་གཡོན་དུ། །རོ་རྐྱང་དཀར་དམར་ཡར་སྣེ་སྣ་བུག་སླེབ། །མར་སྣེ་ཆ་དབྱིབས་འདུས་མདོར་ཙཎྜ་ལཱི། །ཨ་ཤད་རྣོ་ཞིང་ཚ་བའི་ངད་ལྡན་གསལ། །ལྟོ་བ་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོ་བཞིར། །རྩ་འདབ་རེ་བཞི་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དང་། །སོ་གཉིས་ཚངས་བུག་ཀུནྡ་ཧཾ་གི་དབྱིབས། །ཐུར་བསྟན་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །ས་བོན་རྩ་མདུད་ཚུལ་ཅན་གསལ་བ་ལ། །རོ་རྐྱང་རླུང་སྦུད་ཨ་ཤད་སྦར་བ་ཡིས། །གནས་བཞིའི་རྩ་མདུད་བཀྲོལ་ཏེ་ཧཾ་རིག་པས། །དཀར་ཆའི་རྒྱུན་བྱུང་གསང་གནས་བར་དུ་སླེབས། །སླར་ཡང་ལུགས་ལྡོག་བྱ་ཞིང་འབར་འཛག་བྱ། །ལུས་ཀུན་བདེ་བས་ཁྱབ་ཅིང་སྐུ་བསྲིང་བྱ། །ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་མེ་ལྕེས་གང་བསམ་བསྡུ། །རས་གོས་མལ་སྟན་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ལུས་ཀྱང་མེ་དཔུང་གསང་གནས་ཨ་ཤད་ལས། །འབར་བའི་མེ་ལྕེས་ལུས་ནང་གང་བསམ་ཉལ། །རྫོགས་རིམ་སྟོད་སྨད་འོད་ཞུ་དམིགས་མེད་བཞག །སྐབས་འདིར་འཁྲུལ་འཁོར་བྱ་ཚུལ་གཞུང་ན་གསལ། །སྙིང་གར་དབུ་ནང་པད་སྟེང་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ནས་ཙམ་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་ཐིག་ལེ་ལས། །འོད་འཕྲོས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གཏམ་གསལ་ཞིང་། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར། །མགྲིན་པར་པད་སྟེང་ཆོན་ཚད་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཐུགས་ཀ་ༀ་དང་ཨ་ནུ་ཏ་ར་གསལ། །རང་གི་སྟེང་འོག་ནོར་བུའི་རྩེར་ཐིག་ལེ། །དཀར་དམར་ནག་པའི་ངང་དུ་རྨི་ལམ་བཟུང་། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ལས་ཀུན་རྨི་ལམ་དང་། །སྒྱུ་མ་ཡིན་ཕྱིར་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་མེད། །མ་དག་སྒྱུ་ལུས་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །སྟོད་སྨད་དགའ་སྡུག་ཁྱད་པར་མེད་མོད་ཀྱིས། །ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་མེད་བཞིན་སྣང་བ་རིགས། །ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་གྲགས་སྟོང་རིག་སྟོང་སྟེ། །</div>


<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༥༡༦གང་གིས་ཆོས་ཀུན་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ལས། །འགྲོ་འོང་མེད་དོན་སྟོང་ཉིད་དོན་གཟིགས་པ། །ཛྙཱ་ན་སིདྡྷིར་གྲགས་པའི་དཔལ་མངའ་བ། །བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །དེ་ལས་འོངས་པའི་ལམ་སྲོལ་མ་ལོག་ཅིང་། །མ་འཁྲུལ་དོན་ཟབ་མྱུར་ལམ་སྟོན་བྱེད་པའི། །ཆོས་དྲུག་རྩ་བ་མདོ་ཙམ་བསྟན་འདི་མཚར། །དེ་ལ་ཐོགས་མར་སྟན་བདེ་བ་ལ། །རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་གཞག །དཔུང་པ་ཐད་སོར་བརྒྱང་། སྒལ་ཚིག་བསྲང་། མགྲིན་པ་སྒུར། ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་སྣ་རྩེར་ཕབ། དེ་ལྟར་ལུས་གནད་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་གཞི་ལས། །དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུས་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབ་ན། །ཕྱིས་ནས་ཡང་དག་འབྱོར་བར་ག་ལ་འགྱུར། །འདི་འདྲའི་ལུས་འདི་མི་རྟག་འཆི་བར་ངེས། །གནོད་མང་རླུང་གིས་བདས་པའི་མར་མེ་བཞིན། །སྐད་ཅིག་མི་རྟག་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། །འགྲོ་དྲུག་གང་གིས་གནས་སུ་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང་། །</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༥༢༠</span>
 
ཡོད་མེད་མཐའ་དག་སྒྱུ་ལུས་འཆིང་བ་གྲོལ། །སླར་ཡང་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་ལྟེ་བར་ཨཱཿ །དམར་པོ་སྤྱི་བོར་ཀྵ་དཀར་སྙིང་གར་ཧཱུྃ། །མཐིང་གར་གསལ་བ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །ཧིག་གི་སྒྲས་བསྐུལ་ཨ་ཡིག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། །ཧཱུྃ་ཡང་སྟེང་སྐྱོད་ཀྵ་ཡིག་འཕུལ་བར་བསམ། །སྐབས་འདིར་ཨ་ཧིཀ་དྲག་པོ་མང་དུ་བརྗོད། །འཇོག་དུས་ཡི་གེ་རང་རང་གནས་སུ་བསྐྱལ། །ལས་སྦྱོར་ཧཱུྃ་ཡིག་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །བར་དོར་ཕྲ་རགས་ཐིམ་པའི་སྣང་བ་སྟེ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་བ་ཐིམ། །ཟུངས་མི་ཐུབ་ཅིང་རྡུལ་སྐམ་དྲང་ཆུང་ཞིང་། །ཕྱིར་དབྱུང་དབུགས་རིང་ནང་དུ་སྡུད་མི་ཐུབ། །སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ཕྱི་རྟགས་ཟླ་ཉིའི་དབྱིབས། །དཀར་ལམ་དམར་ལམ་ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་ལས། །གྱུར་པའི་རྟོག་པ་སོ་གསུམ་བཞི་བཅུ་འགགས། །མཆེད་པ་ཐོབ་པར་ཐིམ་ཚེ་ཕྱི་རྟགས་ནི། །མུན་པ་འདྲ་སྟེ་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི། །རྟོག་པ་བདུན་འགག་རང་བཞིན་མ་བསྒོམས་པའི། །བདེ་གསལ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །དེ་ཚེ་ཤི་བ་ཤེས་དང་གནས་དང་གྲོགས། །བར་དོར་ཤེས་ཤིང་ཡི་དམ་སྐུ་རུ་བསྒོམ། །ཕོ་མོར་སྐྱེ་ཕྱིར་ཆགས་སྡང་མིག་སེར་འབྱུང་། །དེ་ཡང་སྒྱུ་མར་ཤེས་པས་རབ་ཏུ་སྤང་། །དུས་དེར་རྣམ་ཤེས་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན། །ཡིན་ཕྱིར་ཡི་དམ་བསྒོམ་ཞིང་བླ་མ་དྲན། །འདོད་ཆགས་སྤངས་པས་མངལ་འཇུག་སྐྱེ་གནས་ཁེགས། །བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུར་དག་པའི་སྐྱེ་གནས་འགྲུབ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་ཆོས་བཞི་ཡན་ལག་གཉིས། །དོན་ལྡན་ཡང་དག་བརྩམས་པའི་དགེ་བ་དང་། །དུས་གསུམ་བསགས་དང་དམིགས་མེད་དགེ་བ་འདི། །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའ། །གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །ཅེས་ཁ་ཏོན་དུའང་བྱ་ཞིང་དོན་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །</div>
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༥༡༧བདེ་བའི་གོ་སྐབས་མ་མཆིས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །འདི་དག་དཀར་ནག་རྒྱུ་འབྲས་ལས་ཡིན་ཕྱིར། །ཐར་འདོད་མི་དགེ་སྤངས་ལ་དགེ་བ་བསྒྲུབ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དྲན་པས། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། ཐོག་མར་རྒྱུད་སྣོད་རུང་སྒྲུབ་པ། སྐྱབས་འགྲོའི་ཁྲིད་ནི། །སྤྱི་བོར་རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པད་ཉིའི་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ། །སྔོ་སངས་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་འཛིན་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྐུའི་ཚུལ་ཅན་ལ། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །བདག་སོགས་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ལམ་འདིར་ཞུགས་ཏེ་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །བླ་མ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་ཚུལ་སྤྱི་བོར་ཐིམ། །གཉིས་པ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། །སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྟོན་ཟླའི་མདོག་ཅན་དར་དང་རིན་ཆེན་</span>
 
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༥༡༨བརྒྱན། །རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ། །ཡིག་བརྒྱའི་སྔགས་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐུག་རྗེ་འདི་བསྡུས་ཐིམ། །སྔགས་ལས་འོད་བྱུང་རང་གི་ཚངས་བུག་ཞུགས། །སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་དག་ཡིག་བརྒྱའི་བཟླས་པར་བརྩོན། །རྡོར་སེམས་ཞལ་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅེས་གསུངས། །འོད་ཟེར་དཀར་པོའ་ཚུལ་དུ་རང་ལ་ཐིམ། །གསུམ་པ་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། །མདུན་དུ་མཎྜལ་དབུས་སུ་རིན་ཆེན་ཁྲིར། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བསྐོར། །གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླའི་རྒྱན་ལྡན་དང་། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྟོས་མེད་མཎྜལ་ཕུལ། །ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ། །བཞི་པ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ནི། །མདུན་དུ་རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྔོན་པོ། །རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན། །ལྷ་རྫས་གོས་ཅན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར། །གུས་པས་གསོལ་བཏབ་གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་གསུམ་དག །དབང་གསུམ་ཐོབ་ཅིང་བླ་མ་འཁོར་དང་བཅས། །འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཚིག་དབང་ཐོབ། །དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞག །གཉིས་འཛིན་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་པར་བྱ་བ་ནི། །སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་ཆོས་འབྱུང་པད་ཉིའི་སྟེང་། །ཕག་མོ་རྩ་ཞལ་ཆགས་ཚུལ་ཕག་མགོས་མཚན། །དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་ཁ་ཾ་འཛིན། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་བཾ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །སྐབས་འདིར་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ་བར་བཤད། །སླར་ཡང་སྟོང་རའི་དབུས་སུ་དྡྷཱུ་ཏི་སྔོ། །</span>
 
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༥༡༩ཚངས་བུག་གསང་གནས་བར་སླེབ་གཡས་གཡོན་དུ། །རོ་རྐྱང་དཀར་དམར་ཡར་སྣེ་སྣ་བུག་སླེབ། །མར་སྣེ་ཆ་དབྱིབས་འདུས་མདོར་ཙཎྜ་ལཱི། །ཨ་ཤད་རྣོ་ཞིང་ཚ་བའི་ངད་ལྡན་གསལ། །ལྟོ་བ་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོ་བཞིར། །རྩ་འདབ་རེ་བཞི་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དང་། །སོ་གཉིས་ཚངས་བུག་ཀུནྡ་ཧཾ་གི་དབྱིབས། །ཐུར་བསྟན་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །ས་བོན་རྩ་མདུད་ཚུལ་ཅན་གསལ་བ་ལ། །རོ་རྐྱང་རླུང་སྦུད་ཨ་ཤད་སྦར་བ་ཡིས། །གནས་བཞིའི་རྩ་མདུད་བཀྲོལ་ཏེ་ཧཾ་རིག་པས། །དཀར་ཆའི་རྒྱུན་བྱུང་གསང་གནས་བར་དུ་སླེབས། །སླར་ཡང་ལུགས་ལྡོག་བྱ་ཞིང་འབར་འཛག་བྱ། །ལུས་ཀུན་བདེ་བས་ཁྱབ་ཅིང་སྐུ་བསྲིང་བྱ། །ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་མེ་ལྕེས་གང་བསམ་བསྡུ། །རས་གོས་མལ་སྟན་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ལུས་ཀྱང་མེ་དཔུང་གསང་གནས་ཨ་ཤད་ལས། །འབར་བའི་མེ་ལྕེས་ལུས་ནང་གང་བསམ་ཉལ། །རྫོགས་རིམ་སྟོད་སྨད་འོད་ཞུ་དམིགས་མེད་བཞག །སྐབས་འདིར་འཁྲུལ་འཁོར་བྱ་ཚུལ་གཞུང་ན་གསལ། །སྙིང་གར་དབུ་ནང་པད་སྟེང་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ནས་ཙམ་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་ཐིག་ལེ་ལས། །འོད་འཕྲོས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གཏམ་གསལ་ཞིང་། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར། །མགྲིན་པར་པད་སྟེང་ཆོན་ཚད་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཐུགས་ཀ་ༀ་དང་ཨ་ནུ་ཏ་ར་གསལ། །རང་གི་སྟེང་འོག་ནོར་བུའི་རྩེར་ཐིག་ལེ། །དཀར་དམར་ནག་པའི་ངང་དུ་རྨི་ལམ་བཟུང་། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ལས་ཀུན་རྨི་ལམ་དང་། །སྒྱུ་མ་ཡིན་ཕྱིར་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་མེད། །མ་དག་སྒྱུ་ལུས་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །སྟོད་སྨད་དགའ་སྡུག་ཁྱད་པར་མེད་མོད་ཀྱིས། །ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་མེད་བཞིན་སྣང་བ་རིགས། །ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་གྲགས་སྟོང་རིག་སྟོང་སྟེ། །</span>
 
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༥༢༠ཡོད་མེད་མཐའ་དག་སྒྱུ་ལུས་འཆིང་བ་གྲོལ། །སླར་ཡང་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་ལྟེ་བར་ཨཱཿ །དམར་པོ་སྤྱི་བོར་ཀྵ་དཀར་སྙིང་གར་ཧཱུྃ། །མཐིང་གར་གསལ་བ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །ཧིག་གི་སྒྲས་བསྐུལ་ཨ་ཡིག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། །ཧཱུྃ་ཡང་སྟེང་སྐྱོད་ཀྵ་ཡིག་འཕུལ་བར་བསམ། །སྐབས་འདིར་ཨ་ཧིཀ་དྲག་པོ་མང་དུ་བརྗོད། །འཇོག་དུས་ཡི་གེ་རང་རང་གནས་སུ་བསྐྱལ། །ལས་སྦྱོར་ཧཱུྃ་ཡིག་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །བར་དོར་ཕྲ་རགས་ཐིམ་པའི་སྣང་བ་སྟེ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་བ་ཐིམ། །ཟུངས་མི་ཐུབ་ཅིང་རྡུལ་སྐམ་དྲང་ཆུང་ཞིང་། །ཕྱིར་དབྱུང་དབུགས་རིང་ནང་དུ་སྡུད་མི་ཐུབ། །སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ཕྱི་རྟགས་ཟླ་ཉིའི་དབྱིབས། །དཀར་ལམ་དམར་ལམ་ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་ལས། །གྱུར་པའི་རྟོག་པ་སོ་གསུམ་བཞི་བཅུ་འགགས། །མཆེད་པ་ཐོབ་པར་ཐིམ་ཚེ་ཕྱི་རྟགས་ནི། །མུན་པ་འདྲ་སྟེ་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི། །རྟོག་པ་བདུན་འགག་རང་བཞིན་མ་བསྒོམས་པའི། །བདེ་གསལ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །དེ་ཚེ་ཤི་བ་ཤེས་དང་གནས་དང་གྲོགས། །བར་དོར་ཤེས་ཤིང་ཡི་དམ་སྐུ་རུ་བསྒོམ། །ཕོ་མོར་སྐྱེ་ཕྱིར་ཆགས་སྡང་མིག་སེར་འབྱུང་། །དེ་ཡང་སྒྱུ་མར་ཤེས་པས་རབ་ཏུ་སྤང་། །དུས་དེར་རྣམ་ཤེས་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན། །ཡིན་ཕྱིར་ཡི་དམ་བསྒོམ་ཞིང་བླ་མ་དྲན། །འདོད་ཆགས་སྤངས་པས་མངལ་འཇུག་སྐྱེ་གནས་ཁེགས། །བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུར་དག་པའི་སྐྱེ་གནས་འགྲུབ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་ཆོས་བཞི་ཡན་ལག་གཉིས། །དོན་ལྡན་ཡང་དག་བརྩམས་པའི་དགེ་བ་དང་། །དུས་གསུམ་བསགས་དང་དམིགས་མེད་དགེ་བ་འདི། །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའ། །གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །ཅེས་ཁ་ཏོན་དུའང་བྱ་ཞིང་དོན་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །</span>
 
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༥༢༡འདིར་སྨྲས་པ། །ཟབ་ལམ་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་དྲུག་པོ། །མ་ནོར་བློ་ལྡན་དོན་ལྡན་དོན་ཕྱིར་དུ། །འཇུག་བདེ་ཉུང་ངུའི་བྱས་ཏེ་བཀོད་པ་འདི། །ཐར་འདོད་སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཞོག །ཅེས་པ་འདི་ཆོས་དྲུག་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་རྣམས་སོར་བཞག །རང་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཕྱིར་དང་། །གཞན་ཡང་བཀའ་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་འཛིན་པར་འདོད་པ་གང་དག་གི་དོན་དུ། །དཔོན་པོ་ཐར་པ་གླིང་པ་དང་། །དགེ་སློང་གླིང་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ལས། ། དགེ་སློང་ཐབས་ལམ་འདི་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཉམས་སུ་ལོན་པ་།།།་།།།་ཟླ་དགོན་དུ་སྦྱར་བའོ།། །མངྒ་ལཾ། །</span>
 
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༥༢༢</span>


<div class="folio"><span class="shoglhe">༥༢༡</span>
འདིར་སྨྲས་པ། །ཟབ་ལམ་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་དྲུག་པོ། །མ་ནོར་བློ་ལྡན་དོན་ལྡན་དོན་ཕྱིར་དུ། །འཇུག་བདེ་ཉུང་ངུའི་བྱས་ཏེ་བཀོད་པ་འདི། །ཐར་འདོད་སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཞོག །ཅེས་པ་འདི་ཆོས་དྲུག་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་རྣམས་སོར་བཞག །རང་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཕྱིར་དང་། །གཞན་ཡང་བཀའ་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་འཛིན་པར་འདོད་པ་གང་དག་གི་དོན་དུ། །དཔོན་པོ་ཐར་པ་གླིང་པ་དང་། །དགེ་སློང་གླིང་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ལས། ། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཐབས་ལམ་འདི་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཉམས་སུ་ལོན་པ་དྷརྨྨ་ཀཱིརྟིས་ཟླ་དགོན་དུ་སྦྱར་བའོ།། །མངྒ་ལཾ། །</div>
}}</onlyinclude>
==Notes==
==Notes==
<references/>
<references/>
==Other Information==
{{Nitartha Thanks}}
{{དཔེ་ཆ་}} [[Category: dpal gri gung pa'i lugs kyi chos drug dril ba'i gdams pa]]
{{དཔེ་ཆ་}} [[Category: dpal gri gung pa'i lugs kyi chos drug dril ba'i gdams pa]]

Latest revision as of 15:35, 19 February 2019

Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.
དཔལ་གྲི་གུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་དྲིལ་བའི་གདམས་པ་
dpal gri gung pa'i lugs kyi chos drug dril ba'i gdams pa
Damngak Dzö Volume 9 (ཏ་) / Pages 515-521 / Folios 1a1 to 4a3

Tibetan Text

༥༡༥ དཔལ་འབྲི་གུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་དྲིལ་བའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ།། །།
༥༡༦ གང་གིས་ཆོས་ཀུན་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ལས། །འགྲོ་འོང་མེད་དོན་སྟོང་ཉིད་དོན་གཟིགས་པ། །ཛྙཱ་ན་སིདྡྷིར་གྲགས་པའི་དཔལ་མངའ་བ། །བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །དེ་ལས་འོངས་པའི་ལམ་སྲོལ་མ་ལོག་ཅིང་། །མ་འཁྲུལ་དོན་ཟབ་མྱུར་ལམ་སྟོན་བྱེད་པའི། །ཆོས་དྲུག་རྩ་བ་མདོ་ཙམ་བསྟན་འདི་མཚར། །དེ་ལ་ཐོགས་མར་སྟན་བདེ་བ་ལ། །རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་གཞག །དཔུང་པ་ཐད་སོར་བརྒྱང་། སྒལ་ཚིག་བསྲང་། མགྲིན་པ་སྒུར། ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་སྣ་རྩེར་ཕབ། དེ་ལྟར་ལུས་གནད་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་གཞི་ལས། །དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུས་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབ་ན། །ཕྱིས་ནས་ཡང་དག་འབྱོར་བར་ག་ལ་འགྱུར། །འདི་འདྲའི་ལུས་འདི་མི་རྟག་འཆི་བར་ངེས། །གནོད་མང་རླུང་གིས་བདས་པའི་མར་མེ་བཞིན། །སྐད་ཅིག་མི་རྟག་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། །འགྲོ་དྲུག་གང་གིས་གནས་སུ་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང་། །
༥༡༧ བདེ་བའི་གོ་སྐབས་མ་མཆིས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །འདི་དག་དཀར་ནག་རྒྱུ་འབྲས་ལས་ཡིན་ཕྱིར། །ཐར་འདོད་མི་དགེ་སྤངས་ལ་དགེ་བ་བསྒྲུབ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དྲན་པས། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། ཐོག་མར་རྒྱུད་སྣོད་རུང་སྒྲུབ་པ། སྐྱབས་འགྲོའི་ཁྲིད་ནི། །སྤྱི་བོར་རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པད་ཉིའི་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ། །སྔོ་སངས་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་འཛིན་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྐུའི་ཚུལ་ཅན་ལ། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །བདག་སོགས་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ལམ་འདིར་ཞུགས་ཏེ་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །བླ་མ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་ཚུལ་སྤྱི་བོར་ཐིམ། །གཉིས་པ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། །སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྟོན་ཟླའི་མདོག་ཅན་དར་དང་རིན་ཆེན་
༥༡༨ བརྒྱན། །རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ། །ཡིག་བརྒྱའི་སྔགས་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐུག་རྗེ་འདི་བསྡུས་ཐིམ། །སྔགས་ལས་འོད་བྱུང་རང་གི་ཚངས་བུག་ཞུགས། །སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་དག་ཡིག་བརྒྱའི་བཟླས་པར་བརྩོན། །རྡོར་སེམས་ཞལ་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅེས་གསུངས། །འོད་ཟེར་དཀར་པོའ་ཚུལ་དུ་རང་ལ་ཐིམ། །གསུམ་པ་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། །མདུན་དུ་མཎྜལ་དབུས་སུ་རིན་ཆེན་ཁྲིར། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བསྐོར། །གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླའི་རྒྱན་ལྡན་དང་། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྟོས་མེད་མཎྜལ་ཕུལ། །ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ། །བཞི་པ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ནི། །མདུན་དུ་རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྔོན་པོ། །རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན། །ལྷ་རྫས་གོས་ཅན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར། །གུས་པས་གསོལ་བཏབ་གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་གསུམ་དག །དབང་གསུམ་ཐོབ་ཅིང་བླ་མ་འཁོར་དང་བཅས། །འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཚིག་དབང་ཐོབ། །དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞག །གཉིས་འཛིན་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་པར་བྱ་བ་ནི། །སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་ཆོས་འབྱུང་པད་ཉིའི་སྟེང་། །ཕག་མོ་རྩ་ཞལ་ཆགས་ཚུལ་ཕག་མགོས་མཚན། །དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱྃ་འཛིན། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་བཾ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །སྐབས་འདིར་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ་བར་བཤད། །སླར་ཡང་སྟོང་རའི་དབུས་སུ་དྡྷཱུ་ཏི་སྔོ། །
༥༡༩ ཚངས་བུག་གསང་གནས་བར་སླེབ་གཡས་གཡོན་དུ། །རོ་རྐྱང་དཀར་དམར་ཡར་སྣེ་སྣ་བུག་སླེབ། །མར་སྣེ་ཆ་དབྱིབས་འདུས་མདོར་ཙཎྜ་ལཱི། །ཨ་ཤད་རྣོ་ཞིང་ཚ་བའི་ངད་ལྡན་གསལ། །ལྟོ་བ་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོ་བཞིར། །རྩ་འདབ་རེ་བཞི་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དང་། །སོ་གཉིས་ཚངས་བུག་ཀུནྡ་ཧཾ་གི་དབྱིབས། །ཐུར་བསྟན་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །ས་བོན་རྩ་མདུད་ཚུལ་ཅན་གསལ་བ་ལ། །རོ་རྐྱང་རླུང་སྦུད་ཨ་ཤད་སྦར་བ་ཡིས། །གནས་བཞིའི་རྩ་མདུད་བཀྲོལ་ཏེ་ཧཾ་རིག་པས། །དཀར་ཆའི་རྒྱུན་བྱུང་གསང་གནས་བར་དུ་སླེབས། །སླར་ཡང་ལུགས་ལྡོག་བྱ་ཞིང་འབར་འཛག་བྱ། །ལུས་ཀུན་བདེ་བས་ཁྱབ་ཅིང་སྐུ་བསྲིང་བྱ། །ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་མེ་ལྕེས་གང་བསམ་བསྡུ། །རས་གོས་མལ་སྟན་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ལུས་ཀྱང་མེ་དཔུང་གསང་གནས་ཨ་ཤད་ལས། །འབར་བའི་མེ་ལྕེས་ལུས་ནང་གང་བསམ་ཉལ། །རྫོགས་རིམ་སྟོད་སྨད་འོད་ཞུ་དམིགས་མེད་བཞག །སྐབས་འདིར་འཁྲུལ་འཁོར་བྱ་ཚུལ་གཞུང་ན་གསལ། །སྙིང་གར་དབུ་ནང་པད་སྟེང་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ནས་ཙམ་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་ཐིག་ལེ་ལས། །འོད་འཕྲོས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གཏམ་གསལ་ཞིང་། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར། །མགྲིན་པར་པད་སྟེང་ཆོན་ཚད་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཐུགས་ཀ་ༀ་དང་ཨ་ནུ་ཏ་ར་གསལ། །རང་གི་སྟེང་འོག་ནོར་བུའི་རྩེར་ཐིག་ལེ། །དཀར་དམར་ནག་པའི་ངང་དུ་རྨི་ལམ་བཟུང་། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ལས་ཀུན་རྨི་ལམ་དང་། །སྒྱུ་མ་ཡིན་ཕྱིར་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་མེད། །མ་དག་སྒྱུ་ལུས་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །སྟོད་སྨད་དགའ་སྡུག་ཁྱད་པར་མེད་མོད་ཀྱིས། །ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་མེད་བཞིན་སྣང་བ་རིགས། །ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་གྲགས་སྟོང་རིག་སྟོང་སྟེ། །
༥༢༠ ཡོད་མེད་མཐའ་དག་སྒྱུ་ལུས་འཆིང་བ་གྲོལ། །སླར་ཡང་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་ལྟེ་བར་ཨཱཿ །དམར་པོ་སྤྱི་བོར་ཀྵ་དཀར་སྙིང་གར་ཧཱུྃ། །མཐིང་གར་གསལ་བ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །ཧིག་གི་སྒྲས་བསྐུལ་ཨ་ཡིག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། །ཧཱུྃ་ཡང་སྟེང་སྐྱོད་ཀྵ་ཡིག་འཕུལ་བར་བསམ། །སྐབས་འདིར་ཨ་ཧིཀ་དྲག་པོ་མང་དུ་བརྗོད། །འཇོག་དུས་ཡི་གེ་རང་རང་གནས་སུ་བསྐྱལ། །ལས་སྦྱོར་ཧཱུྃ་ཡིག་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །བར་དོར་ཕྲ་རགས་ཐིམ་པའི་སྣང་བ་སྟེ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་བ་ཐིམ། །ཟུངས་མི་ཐུབ་ཅིང་རྡུལ་སྐམ་དྲང་ཆུང་ཞིང་། །ཕྱིར་དབྱུང་དབུགས་རིང་ནང་དུ་སྡུད་མི་ཐུབ། །སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ཕྱི་རྟགས་ཟླ་ཉིའི་དབྱིབས། །དཀར་ལམ་དམར་ལམ་ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་ལས། །གྱུར་པའི་རྟོག་པ་སོ་གསུམ་བཞི་བཅུ་འགགས། །མཆེད་པ་ཐོབ་པར་ཐིམ་ཚེ་ཕྱི་རྟགས་ནི། །མུན་པ་འདྲ་སྟེ་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི། །རྟོག་པ་བདུན་འགག་རང་བཞིན་མ་བསྒོམས་པའི། །བདེ་གསལ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །དེ་ཚེ་ཤི་བ་ཤེས་དང་གནས་དང་གྲོགས། །བར་དོར་ཤེས་ཤིང་ཡི་དམ་སྐུ་རུ་བསྒོམ། །ཕོ་མོར་སྐྱེ་ཕྱིར་ཆགས་སྡང་མིག་སེར་འབྱུང་། །དེ་ཡང་སྒྱུ་མར་ཤེས་པས་རབ་ཏུ་སྤང་། །དུས་དེར་རྣམ་ཤེས་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན། །ཡིན་ཕྱིར་ཡི་དམ་བསྒོམ་ཞིང་བླ་མ་དྲན། །འདོད་ཆགས་སྤངས་པས་མངལ་འཇུག་སྐྱེ་གནས་ཁེགས། །བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུར་དག་པའི་སྐྱེ་གནས་འགྲུབ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་ཆོས་བཞི་ཡན་ལག་གཉིས། །དོན་ལྡན་ཡང་དག་བརྩམས་པའི་དགེ་བ་དང་། །དུས་གསུམ་བསགས་དང་དམིགས་མེད་དགེ་བ་འདི། །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའ། །གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །ཅེས་ཁ་ཏོན་དུའང་བྱ་ཞིང་དོན་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །
༥༢༡ འདིར་སྨྲས་པ། །ཟབ་ལམ་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་དྲུག་པོ། །མ་ནོར་བློ་ལྡན་དོན་ལྡན་དོན་ཕྱིར་དུ། །འཇུག་བདེ་ཉུང་ངུའི་བྱས་ཏེ་བཀོད་པ་འདི། །ཐར་འདོད་སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཞོག །ཅེས་པ་འདི་ཆོས་དྲུག་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་རྣམས་སོར་བཞག །རང་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཕྱིར་དང་། །གཞན་ཡང་བཀའ་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་འཛིན་པར་འདོད་པ་གང་དག་གི་དོན་དུ། །དཔོན་པོ་ཐར་པ་གླིང་པ་དང་། །དགེ་སློང་གླིང་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ལས། ། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཐབས་ལམ་འདི་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཉམས་སུ་ལོན་པ་དྷརྨྨ་ཀཱིརྟིས་ཟླ་དགོན་དུ་སྦྱར་བའོ།། །མངྒ་ལཾ། །

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༥༡༥ དཔལ་འབྲི་གུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་དྲིལ་བའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ།། །།
༥༡༦ གང་གིས་ཆོས་ཀུན་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ལས། །འགྲོ་འོང་མེད་དོན་སྟོང་ཉིད་དོན་གཟིགས་པ། །ཛྙཱ་ན་སིདྡྷིར་གྲགས་པའི་དཔལ་མངའ་བ། །བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །དེ་ལས་འོངས་པའི་ལམ་སྲོལ་མ་ལོག་ཅིང་། །མ་འཁྲུལ་དོན་ཟབ་མྱུར་ལམ་སྟོན་བྱེད་པའི། །ཆོས་དྲུག་རྩ་བ་མདོ་ཙམ་བསྟན་འདི་མཚར། །དེ་ལ་ཐོགས་མར་སྟན་བདེ་བ་ལ། །རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་གཞག །དཔུང་པ་ཐད་སོར་བརྒྱང་། སྒལ་ཚིག་བསྲང་། མགྲིན་པ་སྒུར། ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་སྣ་རྩེར་ཕབ། དེ་ལྟར་ལུས་གནད་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་གཞི་ལས། །དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུས་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབ་ན། །ཕྱིས་ནས་ཡང་དག་འབྱོར་བར་ག་ལ་འགྱུར། །འདི་འདྲའི་ལུས་འདི་མི་རྟག་འཆི་བར་ངེས། །གནོད་མང་རླུང་གིས་བདས་པའི་མར་མེ་བཞིན། །སྐད་ཅིག་མི་རྟག་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། །འགྲོ་དྲུག་གང་གིས་གནས་སུ་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང་། །
༥༡༧ བདེ་བའི་གོ་སྐབས་མ་མཆིས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །འདི་དག་དཀར་ནག་རྒྱུ་འབྲས་ལས་ཡིན་ཕྱིར། །ཐར་འདོད་མི་དགེ་སྤངས་ལ་དགེ་བ་བསྒྲུབ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དྲན་པས། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། ཐོག་མར་རྒྱུད་སྣོད་རུང་སྒྲུབ་པ། སྐྱབས་འགྲོའི་ཁྲིད་ནི། །སྤྱི་བོར་རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པད་ཉིའི་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ། །སྔོ་སངས་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་འཛིན་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྐུའི་ཚུལ་ཅན་ལ། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །བདག་སོགས་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ལམ་འདིར་ཞུགས་ཏེ་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །བླ་མ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་ཚུལ་སྤྱི་བོར་ཐིམ། །གཉིས་པ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། །སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྟོན་ཟླའི་མདོག་ཅན་དར་དང་རིན་ཆེན་
༥༡༨ བརྒྱན། །རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ། །ཡིག་བརྒྱའི་སྔགས་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐུག་རྗེ་འདི་བསྡུས་ཐིམ། །སྔགས་ལས་འོད་བྱུང་རང་གི་ཚངས་བུག་ཞུགས། །སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་དག་ཡིག་བརྒྱའི་བཟླས་པར་བརྩོན། །རྡོར་སེམས་ཞལ་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅེས་གསུངས། །འོད་ཟེར་དཀར་པོའ་ཚུལ་དུ་རང་ལ་ཐིམ། །གསུམ་པ་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། །མདུན་དུ་མཎྜལ་དབུས་སུ་རིན་ཆེན་ཁྲིར། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བསྐོར། །གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླའི་རྒྱན་ལྡན་དང་། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྟོས་མེད་མཎྜལ་ཕུལ། །ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ། །བཞི་པ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ནི། །མདུན་དུ་རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྔོན་པོ། །རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན། །ལྷ་རྫས་གོས་ཅན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར། །གུས་པས་གསོལ་བཏབ་གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་གསུམ་དག །དབང་གསུམ་ཐོབ་ཅིང་བླ་མ་འཁོར་དང་བཅས། །འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཚིག་དབང་ཐོབ། །དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞག །གཉིས་འཛིན་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་པར་བྱ་བ་ནི། །སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་ཆོས་འབྱུང་པད་ཉིའི་སྟེང་། །ཕག་མོ་རྩ་ཞལ་ཆགས་ཚུལ་ཕག་མགོས་མཚན། །དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱྃ་འཛིན། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་བཾ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །སྐབས་འདིར་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ་བར་བཤད། །སླར་ཡང་སྟོང་རའི་དབུས་སུ་དྡྷཱུ་ཏི་སྔོ། །
༥༡༩ ཚངས་བུག་གསང་གནས་བར་སླེབ་གཡས་གཡོན་དུ། །རོ་རྐྱང་དཀར་དམར་ཡར་སྣེ་སྣ་བུག་སླེབ། །མར་སྣེ་ཆ་དབྱིབས་འདུས་མདོར་ཙཎྜ་ལཱི། །ཨ་ཤད་རྣོ་ཞིང་ཚ་བའི་ངད་ལྡན་གསལ། །ལྟོ་བ་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོ་བཞིར། །རྩ་འདབ་རེ་བཞི་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དང་། །སོ་གཉིས་ཚངས་བུག་ཀུནྡ་ཧཾ་གི་དབྱིབས། །ཐུར་བསྟན་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །ས་བོན་རྩ་མདུད་ཚུལ་ཅན་གསལ་བ་ལ། །རོ་རྐྱང་རླུང་སྦུད་ཨ་ཤད་སྦར་བ་ཡིས། །གནས་བཞིའི་རྩ་མདུད་བཀྲོལ་ཏེ་ཧཾ་རིག་པས། །དཀར་ཆའི་རྒྱུན་བྱུང་གསང་གནས་བར་དུ་སླེབས། །སླར་ཡང་ལུགས་ལྡོག་བྱ་ཞིང་འབར་འཛག་བྱ། །ལུས་ཀུན་བདེ་བས་ཁྱབ་ཅིང་སྐུ་བསྲིང་བྱ། །ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་མེ་ལྕེས་གང་བསམ་བསྡུ། །རས་གོས་མལ་སྟན་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ལུས་ཀྱང་མེ་དཔུང་གསང་གནས་ཨ་ཤད་ལས། །འབར་བའི་མེ་ལྕེས་ལུས་ནང་གང་བསམ་ཉལ། །རྫོགས་རིམ་སྟོད་སྨད་འོད་ཞུ་དམིགས་མེད་བཞག །སྐབས་འདིར་འཁྲུལ་འཁོར་བྱ་ཚུལ་གཞུང་ན་གསལ། །སྙིང་གར་དབུ་ནང་པད་སྟེང་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ནས་ཙམ་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་ཐིག་ལེ་ལས། །འོད་འཕྲོས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གཏམ་གསལ་ཞིང་། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར། །མགྲིན་པར་པད་སྟེང་ཆོན་ཚད་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཐུགས་ཀ་ༀ་དང་ཨ་ནུ་ཏ་ར་གསལ། །རང་གི་སྟེང་འོག་ནོར་བུའི་རྩེར་ཐིག་ལེ། །དཀར་དམར་ནག་པའི་ངང་དུ་རྨི་ལམ་བཟུང་། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ལས་ཀུན་རྨི་ལམ་དང་། །སྒྱུ་མ་ཡིན་ཕྱིར་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་མེད། །མ་དག་སྒྱུ་ལུས་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །སྟོད་སྨད་དགའ་སྡུག་ཁྱད་པར་མེད་མོད་ཀྱིས། །ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་མེད་བཞིན་སྣང་བ་རིགས། །ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་གྲགས་སྟོང་རིག་སྟོང་སྟེ། །
༥༢༠ ཡོད་མེད་མཐའ་དག་སྒྱུ་ལུས་འཆིང་བ་གྲོལ། །སླར་ཡང་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་ལྟེ་བར་ཨཱཿ །དམར་པོ་སྤྱི་བོར་ཀྵ་དཀར་སྙིང་གར་ཧཱུྃ། །མཐིང་གར་གསལ་བ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །ཧིག་གི་སྒྲས་བསྐུལ་ཨ་ཡིག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། །ཧཱུྃ་ཡང་སྟེང་སྐྱོད་ཀྵ་ཡིག་འཕུལ་བར་བསམ། །སྐབས་འདིར་ཨ་ཧིཀ་དྲག་པོ་མང་དུ་བརྗོད། །འཇོག་དུས་ཡི་གེ་རང་རང་གནས་སུ་བསྐྱལ། །ལས་སྦྱོར་ཧཱུྃ་ཡིག་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །བར་དོར་ཕྲ་རགས་ཐིམ་པའི་སྣང་བ་སྟེ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་བ་ཐིམ། །ཟུངས་མི་ཐུབ་ཅིང་རྡུལ་སྐམ་དྲང་ཆུང་ཞིང་། །ཕྱིར་དབྱུང་དབུགས་རིང་ནང་དུ་སྡུད་མི་ཐུབ། །སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ཕྱི་རྟགས་ཟླ་ཉིའི་དབྱིབས། །དཀར་ལམ་དམར་ལམ་ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་ལས། །གྱུར་པའི་རྟོག་པ་སོ་གསུམ་བཞི་བཅུ་འགགས། །མཆེད་པ་ཐོབ་པར་ཐིམ་ཚེ་ཕྱི་རྟགས་ནི། །མུན་པ་འདྲ་སྟེ་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི། །རྟོག་པ་བདུན་འགག་རང་བཞིན་མ་བསྒོམས་པའི། །བདེ་གསལ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །དེ་ཚེ་ཤི་བ་ཤེས་དང་གནས་དང་གྲོགས། །བར་དོར་ཤེས་ཤིང་ཡི་དམ་སྐུ་རུ་བསྒོམ། །ཕོ་མོར་སྐྱེ་ཕྱིར་ཆགས་སྡང་མིག་སེར་འབྱུང་། །དེ་ཡང་སྒྱུ་མར་ཤེས་པས་རབ་ཏུ་སྤང་། །དུས་དེར་རྣམ་ཤེས་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན། །ཡིན་ཕྱིར་ཡི་དམ་བསྒོམ་ཞིང་བླ་མ་དྲན། །འདོད་ཆགས་སྤངས་པས་མངལ་འཇུག་སྐྱེ་གནས་ཁེགས། །བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུར་དག་པའི་སྐྱེ་གནས་འགྲུབ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་ཆོས་བཞི་ཡན་ལག་གཉིས། །དོན་ལྡན་ཡང་དག་བརྩམས་པའི་དགེ་བ་དང་། །དུས་གསུམ་བསགས་དང་དམིགས་མེད་དགེ་བ་འདི། །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའ། །གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །ཅེས་ཁ་ཏོན་དུའང་བྱ་ཞིང་དོན་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །
༥༢༡ འདིར་སྨྲས་པ། །ཟབ་ལམ་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་དྲུག་པོ། །མ་ནོར་བློ་ལྡན་དོན་ལྡན་དོན་ཕྱིར་དུ། །འཇུག་བདེ་ཉུང་ངུའི་བྱས་ཏེ་བཀོད་པ་འདི། །ཐར་འདོད་སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཞོག །ཅེས་པ་འདི་ཆོས་དྲུག་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་རྣམས་སོར་བཞག །རང་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཕྱིར་དང་། །གཞན་ཡང་བཀའ་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་འཛིན་པར་འདོད་པ་གང་དག་གི་དོན་དུ། །དཔོན་པོ་ཐར་པ་གླིང་པ་དང་། །དགེ་སློང་གླིང་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ལས། ། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཐབས་ལམ་འདི་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཉམས་སུ་ལོན་པ་དྷརྨྨ་ཀཱིརྟིས་ཟླ་དགོན་དུ་སྦྱར་བའོ།། །མངྒ་ལཾ། །

}}

Notes


Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.