Tibetan:མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་འཕོ་བ་: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
No edit summary
m (Text replacement - "<onlyinclude>{{TibetanContent| " to "<onlyinclude>{{TibetanContent|content= ")
 
(9 intermediate revisions by 3 users not shown)
Line 1: Line 1:
[[mkha' spyod dkar mo'i 'pho ba|Cataloging data for this text]]
{{Text Tibetan}}
==Tibetan Text==
<onlyinclude>{{TibetanContent|content=


__TOC__
<div class="folio"><span class="shoglhe">༢༧༣</span>
==Full Title==
མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའ་འཕོ་བ་བཞུགས་སོ། ༀ་སྭ་སྟི། མཁའ་དབྱིངས་དབང་པོའ་གཞུ་ཡི་འོད་ཀྱི་རླབས། །འཁྱིལ་བའི་དབུས་ན་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྟོན་ཟླའི་མདངས་ཀྱིས་བྱུགས་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། །མཉེན་ལྕུག་རྣམས་དང་འགྱུར་བ་ཅིར་ཡང་ངོམས། །གང་གིས་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་གསལ་བར་སྟོན། །བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྟེར་བར་མཛད། །འདིར་ནཻ་གུསྟཱ་ཞེས་པ་ངེས་པར་སྦས་མའམ། །ངེས་པར་གསང་བ་མ་ཞེས་པ་དེ་ཅུང་ཟད་ཟུར་ཆགས་པས། །ནཻ་གུ་མ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་མོ་འཇའ་ལུས་འཆི་བ་མེད་པའི་སྐུ་ཅན་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ཞེས་གྲགས་པ་སྙན་པའི་སྤྲིན་རྔ་མཁའ་ཀློང་ཡོངས་སུ་གང་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ནས། མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་ནས་དགའ་བ་བཞིའི་ལང་ཚོ་ཡོངས་སུ་གང་ཞིང་། །དེའི་ཚེ་ཞུ་བ་དང་ཞུ་ལན་དང་བརྡ་དང་བརྡ་ལན་དང་། ག་ཎ་ཙཀྲའི་ལོངས་པའི་ཡོན་ཏན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་དགེས་པར་རོལ་པ་སོགས་གསང་ཆེན་གྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཅིར་ཡང་མཛད་ལ། དེའི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་སོ་སོ་དང་། དེ་དག་ལ་དངོས་ཤུགས་སྦས་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་འཕྲུལ་ཕྱེ་སྟེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གདམས་ཤིང་། ཁྱད་པར་འཁྱུགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གྱི་འཕོ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གདམས་པ་དཔེ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་དང་བཅས་པས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་གནང་བ་དེ་དག་ཉམས་བཞེས་སུ་བསྟར་བ་ལས། དུས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལའང་གཅིག་ཅར་དུ་སྐུ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་བགྲང་ལས་འདས་པར་སྟོན་པ་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཕ་རོལ་པོ་དང་རང་ལ་འཕོ་བ་མཛད་པས་དངོས་སུ་འཕོ་ནུས་པ་</div>
Tibetan: <span class=TibUni20>༄༅། །མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་འཕོ་བ་བཞུགས་སོ།</span>
<br>
Wylie: @#/_/mkha' spyod dkar mo'i 'pho ba bzhugs so/
<br>


==Tibetan text==
<div class="folio"><span class="shoglhe">༢༧༤</span>
{{Nitartha Thanks}}
སོགས་གྲུབ་པའི་ཟློས་གར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་དེ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ལ་སྟོད་བྱང་གི་སའི་ཆ་དཔལ་རི་བོ་ཆེར་གྲགས་པ་གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་གང་གི་རྩེར་ཟབ་ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་མཁའ་འགྲོའི་གནང་བ་སྩལབསྩལ་ཏེ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་མཛད་ལ། འོན་ཀྱང་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གྱི་འཕོ་བ་ཞལ་གདམས་དཔེ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དཔེའུ་རིས་ཙམ་སྟོན་པ་ལས་ཞལ་ཤེས་ཟིན་བྲིས་སུ་མ་མཛད་པས་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་ལ། སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་སུ། འཕྱུགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི། ཞལ་གདམས་ཟུར་ན་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩ་དབུ་མ་མདའ་སྨྱུགས་ལྟར་དྲང་བ། དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། མས་སྣ་གསང་གནས་དང་ཡས་སྣ་ཚངས་བུག་ལ་གཏད་པའི་སྤྱི་བོར་རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཚངས་བུག་གི་སྟེང་དུ་སྐུ་སྨད་བཞག་པར་བསྒོམས། དེ་ནས་རང་གི་སྨིན་མཚམས་ཡན་གྱི་ཐོད་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ཕྱག་གི་བདེ་སྐྱོང་གི་སྣོད་ལ་ཐིམ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ནས་རང་གི་ལྟེ་བ་ཡན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་རྣམས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རྗེ་བཙུན་མ་ལ་མཆོད་པར་ཕུལ། དེའི་ཚེ་རྩ་དབུ་མའི་སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་བཞུགས་པ་ནི་ཤིང་རྩེར་བྱ་བབས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་དཔེ་དང་པོའོ། །ལུས་ཀྱི་ཕྱི་མི་དམིགས་པར་དབུ་མ་འབའ་ཞིག་ལུས་པ་ནི། མཆོད་རྟེན་བདག་མེད་ཞིག་པ་ལ་སྲོག་ཤིང་ལུས་པ་ལྟ་བུ་དཔེ་གཉིས་པ་ཡིན་ལ། སྤྱི་བོར་བསྒོམས་པའི་རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་མ་གཞོན་ཤ་ཅན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཕྲ་ཞིང་ཟླུམ་པའི་ནུ་འབུར་ཟུང་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཉིས་རྒྱབ་ངོས་ནས་ཕྲག་པ་ལ་བཀལ་བ། བདེ་བ་ཆེན་པོའ་འབྱུང་གནས་བྷ་ག་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཞིག་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས། རྣམ་འགྱུར་དེ་དག་</div>
<br><br>
 
<center><span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༢༧༣མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའ་འཕོ་བ་བཞུགས་སོ། </span></center><br>
<br>
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༢༧༣མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའ་འཕོ་བ་བཞུགས་སོ། ༀ་སྭ་སྟི། མཁའ་དབྱིངས་དབང་པོའ་གཞུ་ཡི་འོད་ཀྱི་རླབས། །འཁྱིལ་བའི་དབུས་ན་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྟོན་ཟླའི་མདངས་ཀྱིས་བྱུགས་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། །མཉེན་ལྕུག་རྣམས་དང་འགྱུར་བ་ཅིར་ཡང་ངོམས། །གང་གིས་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་གསལ་བར་སྟོན། །བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྟེར་བར་མཛད། །འདིར་ནཻ་གུསྟཱ་ཞེས་པ་ངེས་པར་སྦས་མའམ། །ངེས་པར་གསང་བ་མ་ཞེས་པ་དེ་ཅུང་ཟད་ཟུར་ཆགས་པས། །ནཻ་གུ་མ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་མོ་འཇའ་ལུས་འཆི་བ་མེད་པའི་སྐུ་ཅན་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ཞེས་གྲགས་པ་སྙན་པའི་སྤྲིན་རྔ་མཁའ་ཀློང་ཡོངས་སུ་གང་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ནས། མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་ནས་དགའ་བ་བཞིའི་ལང་ཚོ་ཡོངས་སུ་གང་ཞིང་། །དེའི་ཚེ་ཞུ་བ་དང་ཞུ་ལན་དང་བརྡ་དང་བརྡ་ལན་དང་། ག་ཎ་ཙཀྲའི་ལོངས་པའི་ཡོན་ཏན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་དགེས་པར་རོལ་པ་སོགས་གསང་ཆེན་གྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཅིར་ཡང་མཛད་ལ། དེའི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་སོ་སོ་དང་། དེ་དག་ལ་དངོས་ཤུགས་སྦས་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་འཕྲུལ་ཕྱེ་སྟེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གདམས་ཤིང་། ཁྱད་པར་འཁྱུགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གྱི་འཕོ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གདམས་པ་དཔེ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་དང་བཅས་པས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་གནང་བ་དེ་དག་ཉམས་བཞེས་སུ་བསྟར་བ་ལས། དུས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལའང་གཅིག་ཅར་དུ་སྐུ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་བགྲང་ལས་འདས་པར་སྟོན་པ་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཕ་རོལ་པོ་དང་རང་ལ་འཕོ་བ་མཛད་པས་དངོས་སུ་འཕོ་ནུས་པ་</span>
 
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༢༧༤སོགས་གྲུབ་པའི་ཟློས་གར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་དེ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ལ་སྟོད་བྱང་གི་སའི་ཆ་དཔལ་རི་བོ་ཆེར་གྲགས་པ་གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་གང་གི་རྩེར་ཟབ་ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་མཁའ་འགྲོའི་གནང་བ་སྩལབསྩལ་ཏེ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་མཛད་ལ། འོན་ཀྱང་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གྱི་འཕོ་བ་ཞལ་གདམས་དཔེ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དཔེའུ་རིས་ཙམ་སྟོན་པ་ལས་ཞལ་ཤེས་ཟིན་བྲིས་སུ་མ་མཛད་པས་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་ལ། སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་སུ། འཕྱུགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི། ཞལ་གདམས་ཟུར་ན་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩ་དབུ་མ་མདའ་སྨྱུགས་ལྟར་དྲང་བ། དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། མས་སྣ་གསང་གནས་དང་ཡས་སྣ་ཚངས་བུག་ལ་གཏད་པའི་སྤྱི་བོར་རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཚངས་བུག་གི་སྟེང་དུ་སྐུ་སྨད་བཞག་པར་བསྒོམས། དེ་ནས་རང་གི་སྨིན་མཚམས་ཡན་གྱི་ཐོད་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ཕྱག་གི་བདེ་སྐྱོང་གི་སྣོད་ལ་ཐིམ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ནས་རང་གི་ལྟེ་བ་ཡན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་རྣམས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རྗེ་བཙུན་མ་ལ་མཆོད་པར་ཕུལ། དེའི་ཚེ་རྩ་དབུ་མའི་སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་བཞུགས་པ་ནི་ཤིང་རྩེར་བྱ་བབས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་དཔེ་དང་པོའོ། །ལུས་ཀྱི་ཕྱི་མི་དམིགས་པར་དབུ་མ་འབའ་ཞིག་ལུས་པ་ནི། མཆོད་རྟེན་བདག་མེད་ཞིག་པ་ལ་སྲོག་ཤིང་ལུས་པ་ལྟ་བུ་དཔེ་གཉིས་པ་ཡིན་ལ། སྤྱི་བོར་བསྒོམས་པའི་རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་མ་གཞོན་ཤ་ཅན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཕྲ་ཞིང་ཟླུམ་པའི་ནུ་འབུར་ཟུང་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཉིས་རྒྱབ་ངོས་ནས་ཕྲག་པ་ལ་བཀལ་བ། བདེ་བ་ཆེན་པོའ་འབྱུང་གནས་བྷ་ག་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཞིག་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས། རྣམ་འགྱུར་དེ་དག་</span>
 
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༢༧༥གིས་ཤེས་པ་གྱེན་དུ་འདྲེན་པའི་ཐབས་མཁས་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་དག་ནི་གྲུབ་ཐོབ་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་དཔེའུ་རིས་ལ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲོལ་མཆོག་ཞབས་ཀྱིས་བདག་ལ་དགེས་བཞིན་དུ་གནང་བ་ཡིན་པས་རང་བཟོའ་རྙོགས་པའི་ཆས་མ་བསླད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་རླངས་མ་ཡལ་བའི། །མཁའ་སྤྱོད་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཆེས་ཟབ་པ། །གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ལས་བརྒྱུད་པ་འདི། །དེང་དུས་བདག་གི་སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་གནས། །ཞིང་འདིར་ཟབ་ལམ་བདུད་རྩི་ལ་དགེས་པ། །རྗེ་བཙུན་ངག་གི་དབང་པོའ་བཀས་བསྐུལ་ནས། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བས་་ལོ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན། རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་རུ། །ཚེས་བཅུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་སུ་བཀོད། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།། །།</span>
 
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༢༧༦</span>


<div class="folio"><span class="shoglhe">༢༧༥</span>
གིས་ཤེས་པ་གྱེན་དུ་འདྲེན་པའི་ཐབས་མཁས་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་དག་ནི་གྲུབ་ཐོབ་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་དཔེའུ་རིས་ལ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲོལ་མཆོག་ཞབས་ཀྱིས་བདག་ལ་དགེས་བཞིན་དུ་གནང་བ་ཡིན་པས་རང་བཟོའ་རྙོགས་པའི་ཆས་མ་བསླད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་རླངས་མ་ཡལ་བའི། །མཁའ་སྤྱོད་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཆེས་ཟབ་པ། །གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ལས་བརྒྱུད་པ་འདི། །དེང་དུས་བདག་གི་སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་གནས། །ཞིང་འདིར་ཟབ་ལམ་བདུད་རྩི་ལ་དགེས་པ། །རྗེ་བཙུན་ངག་གི་དབང་པོའ་བཀས་བསྐུལ་ནས། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བས་་ལོ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན། རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་རུ། །ཚེས་བཅུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་སུ་བཀོད། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།། །།</div>
}}</onlyinclude>
==Notes==
==Notes==
<references/>
<references/>
==Other Information==
{{Nitartha Thanks}}


{{དཔེ་ཆ་}} [[Category: mkha' spyod dkar mo'i 'pho ba]]
{{དཔེ་ཆ་}} [[Category: mkha' spyod dkar mo'i 'pho ba]]

Latest revision as of 15:25, 19 February 2019

Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.
མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་འཕོ་བ་
mkha' spyod dkar mo'i 'pho ba
Damngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 273-275 / Folios 1a1 to 2a4

Tibetan Text

༢༧༣ མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའ་འཕོ་བ་བཞུགས་སོ། ༀ་སྭ་སྟི། མཁའ་དབྱིངས་དབང་པོའ་གཞུ་ཡི་འོད་ཀྱི་རླབས། །འཁྱིལ་བའི་དབུས་ན་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྟོན་ཟླའི་མདངས་ཀྱིས་བྱུགས་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། །མཉེན་ལྕུག་རྣམས་དང་འགྱུར་བ་ཅིར་ཡང་ངོམས། །གང་གིས་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་གསལ་བར་སྟོན། །བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྟེར་བར་མཛད། །འདིར་ནཻ་གུསྟཱ་ཞེས་པ་ངེས་པར་སྦས་མའམ། །ངེས་པར་གསང་བ་མ་ཞེས་པ་དེ་ཅུང་ཟད་ཟུར་ཆགས་པས། །ནཻ་གུ་མ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་མོ་འཇའ་ལུས་འཆི་བ་མེད་པའི་སྐུ་ཅན་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ཞེས་གྲགས་པ་སྙན་པའི་སྤྲིན་རྔ་མཁའ་ཀློང་ཡོངས་སུ་གང་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ནས། མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་ནས་དགའ་བ་བཞིའི་ལང་ཚོ་ཡོངས་སུ་གང་ཞིང་། །དེའི་ཚེ་ཞུ་བ་དང་ཞུ་ལན་དང་བརྡ་དང་བརྡ་ལན་དང་། ག་ཎ་ཙཀྲའི་ལོངས་པའི་ཡོན་ཏན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་དགེས་པར་རོལ་པ་སོགས་གསང་ཆེན་གྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཅིར་ཡང་མཛད་ལ། དེའི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་སོ་སོ་དང་། དེ་དག་ལ་དངོས་ཤུགས་སྦས་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་འཕྲུལ་ཕྱེ་སྟེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གདམས་ཤིང་། ཁྱད་པར་འཁྱུགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གྱི་འཕོ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གདམས་པ་དཔེ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་དང་བཅས་པས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་གནང་བ་དེ་དག་ཉམས་བཞེས་སུ་བསྟར་བ་ལས། དུས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལའང་གཅིག་ཅར་དུ་སྐུ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་བགྲང་ལས་འདས་པར་སྟོན་པ་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཕ་རོལ་པོ་དང་རང་ལ་འཕོ་བ་མཛད་པས་དངོས་སུ་འཕོ་ནུས་པ་
༢༧༤ སོགས་གྲུབ་པའི་ཟློས་གར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་དེ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ལ་སྟོད་བྱང་གི་སའི་ཆ་དཔལ་རི་བོ་ཆེར་གྲགས་པ་གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་གང་གི་རྩེར་ཟབ་ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་མཁའ་འགྲོའི་གནང་བ་སྩལབསྩལ་ཏེ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་མཛད་ལ། འོན་ཀྱང་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གྱི་འཕོ་བ་ཞལ་གདམས་དཔེ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དཔེའུ་རིས་ཙམ་སྟོན་པ་ལས་ཞལ་ཤེས་ཟིན་བྲིས་སུ་མ་མཛད་པས་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་ལ། སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་སུ། འཕྱུགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི། ཞལ་གདམས་ཟུར་ན་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩ་དབུ་མ་མདའ་སྨྱུགས་ལྟར་དྲང་བ། དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། མས་སྣ་གསང་གནས་དང་ཡས་སྣ་ཚངས་བུག་ལ་གཏད་པའི་སྤྱི་བོར་རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཚངས་བུག་གི་སྟེང་དུ་སྐུ་སྨད་བཞག་པར་བསྒོམས། དེ་ནས་རང་གི་སྨིན་མཚམས་ཡན་གྱི་ཐོད་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ཕྱག་གི་བདེ་སྐྱོང་གི་སྣོད་ལ་ཐིམ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ནས་རང་གི་ལྟེ་བ་ཡན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་རྣམས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རྗེ་བཙུན་མ་ལ་མཆོད་པར་ཕུལ། དེའི་ཚེ་རྩ་དབུ་མའི་སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་བཞུགས་པ་ནི་ཤིང་རྩེར་བྱ་བབས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་དཔེ་དང་པོའོ། །ལུས་ཀྱི་ཕྱི་མི་དམིགས་པར་དབུ་མ་འབའ་ཞིག་ལུས་པ་ནི། མཆོད་རྟེན་བདག་མེད་ཞིག་པ་ལ་སྲོག་ཤིང་ལུས་པ་ལྟ་བུ་དཔེ་གཉིས་པ་ཡིན་ལ། སྤྱི་བོར་བསྒོམས་པའི་རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་མ་གཞོན་ཤ་ཅན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཕྲ་ཞིང་ཟླུམ་པའི་ནུ་འབུར་ཟུང་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཉིས་རྒྱབ་ངོས་ནས་ཕྲག་པ་ལ་བཀལ་བ། བདེ་བ་ཆེན་པོའ་འབྱུང་གནས་བྷ་ག་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཞིག་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས། རྣམ་འགྱུར་དེ་དག་
༢༧༥ གིས་ཤེས་པ་གྱེན་དུ་འདྲེན་པའི་ཐབས་མཁས་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་དག་ནི་གྲུབ་ཐོབ་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་དཔེའུ་རིས་ལ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲོལ་མཆོག་ཞབས་ཀྱིས་བདག་ལ་དགེས་བཞིན་དུ་གནང་བ་ཡིན་པས་རང་བཟོའ་རྙོགས་པའི་ཆས་མ་བསླད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་རླངས་མ་ཡལ་བའི། །མཁའ་སྤྱོད་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཆེས་ཟབ་པ། །གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ལས་བརྒྱུད་པ་འདི། །དེང་དུས་བདག་གི་སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་གནས། །ཞིང་འདིར་ཟབ་ལམ་བདུད་རྩི་ལ་དགེས་པ། །རྗེ་བཙུན་ངག་གི་དབང་པོའ་བཀས་བསྐུལ་ནས། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བས་་ལོ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན། རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་རུ། །ཚེས་བཅུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་སུ་བཀོད། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།། །།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༢༧༣ མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའ་འཕོ་བ་བཞུགས་སོ། ༀ་སྭ་སྟི། མཁའ་དབྱིངས་དབང་པོའ་གཞུ་ཡི་འོད་ཀྱི་རླབས། །འཁྱིལ་བའི་དབུས་ན་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྟོན་ཟླའི་མདངས་ཀྱིས་བྱུགས་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། །མཉེན་ལྕུག་རྣམས་དང་འགྱུར་བ་ཅིར་ཡང་ངོམས། །གང་གིས་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་གསལ་བར་སྟོན། །བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྟེར་བར་མཛད། །འདིར་ནཻ་གུསྟཱ་ཞེས་པ་ངེས་པར་སྦས་མའམ། །ངེས་པར་གསང་བ་མ་ཞེས་པ་དེ་ཅུང་ཟད་ཟུར་ཆགས་པས། །ནཻ་གུ་མ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་མོ་འཇའ་ལུས་འཆི་བ་མེད་པའི་སྐུ་ཅན་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ཞེས་གྲགས་པ་སྙན་པའི་སྤྲིན་རྔ་མཁའ་ཀློང་ཡོངས་སུ་གང་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ནས། མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་ནས་དགའ་བ་བཞིའི་ལང་ཚོ་ཡོངས་སུ་གང་ཞིང་། །དེའི་ཚེ་ཞུ་བ་དང་ཞུ་ལན་དང་བརྡ་དང་བརྡ་ལན་དང་། ག་ཎ་ཙཀྲའི་ལོངས་པའི་ཡོན་ཏན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་དགེས་པར་རོལ་པ་སོགས་གསང་ཆེན་གྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཅིར་ཡང་མཛད་ལ། དེའི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་སོ་སོ་དང་། དེ་དག་ལ་དངོས་ཤུགས་སྦས་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་འཕྲུལ་ཕྱེ་སྟེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གདམས་ཤིང་། ཁྱད་པར་འཁྱུགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གྱི་འཕོ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གདམས་པ་དཔེ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་དང་བཅས་པས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་གནང་བ་དེ་དག་ཉམས་བཞེས་སུ་བསྟར་བ་ལས། དུས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལའང་གཅིག་ཅར་དུ་སྐུ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་བགྲང་ལས་འདས་པར་སྟོན་པ་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཕ་རོལ་པོ་དང་རང་ལ་འཕོ་བ་མཛད་པས་དངོས་སུ་འཕོ་ནུས་པ་
༢༧༤ སོགས་གྲུབ་པའི་ཟློས་གར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་དེ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ལ་སྟོད་བྱང་གི་སའི་ཆ་དཔལ་རི་བོ་ཆེར་གྲགས་པ་གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་གང་གི་རྩེར་ཟབ་ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་མཁའ་འགྲོའི་གནང་བ་སྩལབསྩལ་ཏེ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་མཛད་ལ། འོན་ཀྱང་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གྱི་འཕོ་བ་ཞལ་གདམས་དཔེ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དཔེའུ་རིས་ཙམ་སྟོན་པ་ལས་ཞལ་ཤེས་ཟིན་བྲིས་སུ་མ་མཛད་པས་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་ལ། སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་སུ། འཕྱུགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི། ཞལ་གདམས་ཟུར་ན་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩ་དབུ་མ་མདའ་སྨྱུགས་ལྟར་དྲང་བ། དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། མས་སྣ་གསང་གནས་དང་ཡས་སྣ་ཚངས་བུག་ལ་གཏད་པའི་སྤྱི་བོར་རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཚངས་བུག་གི་སྟེང་དུ་སྐུ་སྨད་བཞག་པར་བསྒོམས། དེ་ནས་རང་གི་སྨིན་མཚམས་ཡན་གྱི་ཐོད་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ཕྱག་གི་བདེ་སྐྱོང་གི་སྣོད་ལ་ཐིམ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ནས་རང་གི་ལྟེ་བ་ཡན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་རྣམས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རྗེ་བཙུན་མ་ལ་མཆོད་པར་ཕུལ། དེའི་ཚེ་རྩ་དབུ་མའི་སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་བཞུགས་པ་ནི་ཤིང་རྩེར་བྱ་བབས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་དཔེ་དང་པོའོ། །ལུས་ཀྱི་ཕྱི་མི་དམིགས་པར་དབུ་མ་འབའ་ཞིག་ལུས་པ་ནི། མཆོད་རྟེན་བདག་མེད་ཞིག་པ་ལ་སྲོག་ཤིང་ལུས་པ་ལྟ་བུ་དཔེ་གཉིས་པ་ཡིན་ལ། སྤྱི་བོར་བསྒོམས་པའི་རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་མ་གཞོན་ཤ་ཅན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཕྲ་ཞིང་ཟླུམ་པའི་ནུ་འབུར་ཟུང་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཉིས་རྒྱབ་ངོས་ནས་ཕྲག་པ་ལ་བཀལ་བ། བདེ་བ་ཆེན་པོའ་འབྱུང་གནས་བྷ་ག་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཞིག་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས། རྣམ་འགྱུར་དེ་དག་
༢༧༥ གིས་ཤེས་པ་གྱེན་དུ་འདྲེན་པའི་ཐབས་མཁས་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་དག་ནི་གྲུབ་ཐོབ་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་དཔེའུ་རིས་ལ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲོལ་མཆོག་ཞབས་ཀྱིས་བདག་ལ་དགེས་བཞིན་དུ་གནང་བ་ཡིན་པས་རང་བཟོའ་རྙོགས་པའི་ཆས་མ་བསླད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་རླངས་མ་ཡལ་བའི། །མཁའ་སྤྱོད་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཆེས་ཟབ་པ། །གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ལས་བརྒྱུད་པ་འདི། །དེང་དུས་བདག་གི་སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་གནས། །ཞིང་འདིར་ཟབ་ལམ་བདུད་རྩི་ལ་དགེས་པ། །རྗེ་བཙུན་ངག་གི་དབང་པོའ་བཀས་བསྐུལ་ནས། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བས་་ལོ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན། རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་རུ། །ཚེས་བཅུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་སུ་བཀོད། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།། །།

}}

Notes


Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.