Tibetan:སྒམ་པོ་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དྲུག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་ ་ ་ ་: Difference between revisions
Jump to navigation
Jump to search
m (moved [[སྒམ་པོ་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དྲུག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་ ་ ་ ་]...) |
No edit summary |
||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{Text Tibetan}} | |||
==Tibetan Text== | |||
== | <onlyinclude> | ||
< | |||
= | <div class="folio"><span class="shoglhe">ཤོག་ལྷེ་༢༣༥</span> སྒོམ་པོ་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དྲུག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་གསེང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
</div> | |||
<span class= | <div class="folio"><span class="shoglhe">ཤོག་ལྷེ་༢༣༦</span>རིགས་ཀུན་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །གསང་བདག་སྤྲུལ་པ་བྱང་སེམས་བདེ་བའི་མགོན། །སྙིང་པོའ་རྩ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གྲུབ་ཆེན་གཙོ་བོ་དཔལ་ལྡན་ས་ར་ཧ། །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས། །གཉུག་མའི་དོན་རྟོགས་རྗེ་བཙུན་ཤ་བ་རི། །ཕྱག་ཆེན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་གཟིགས་པའི་དཔལ་ལྡན་མཚན། །རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པ་ལྷ་དང་ཟླ་བ་གྲགས། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་མ་ཏཾ་གི་།བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་ལུས་བརྒྱུད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དངོས་གྲུབ་གཉིས་བརྙེས་གྲུབ་ཆེན་ལཱུ་ཧི་པ། །དཔའ་བོ་ཌེཾ་གི་པ་དང་དྷ་རི་ཀ །མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་སུ་ཁ་དྷ་རིའི་ཞབས། །ཐབས་ལམ་གཏུམ་མོའ་བརྒྱུད་ལ །སྤྱོད་མཛད་ཌོམྦི་པ་དང་བཱི་ན་ས། །འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ལྭ་ཝ་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གཟིགས་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཞབས། །རྨི་ལམ་འོད་གསལ་བརྒྱུད་ལ །ལྷན་སྐྱེས་དོན་རྟོགས་རྣལ་འབྱོར་སུ་ཁ་སི། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པའི་ཐང་ལོ་པ། ། | ||
</div> | |||
<span class= | <div class="folio"><span class="shoglhe">ཤོག་ལྷེ་༢༣༧</span>དོན་གཟིགས་ཤིང་ལོ་པ་དང་ཀརྞ་རི།། །བར་དོ་འཕོ་བའི་བརྒྱུད་ལ །བཀའ་བབས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་སྐུ་ཏཻ་ལོ་པ། །ཐུབ་བསྟན་གསལ་མཛད་མཁས་གྲུབ་ནཱ་རོའ་ཞབས། །སྙིང་པོའ་ལམ་སྟོན་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་པ། །གྲུབ་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་།གདམས་པ་ཀུན་གྱི་བརྒྱུད་འཛིན་མར་པའི་ཞབས། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་རྗེ། །སྙིང་པོའ་བསྟན་པ་རྒྱས་མཛད་སྒམ་པོ་པ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་གཙུག་རྒྱན་རྣམས་ལ །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེ། །དེ་ཉིད་དོན་གཟིགས་ཤེས་རབ་དབང་ཕྱུག་ཞབས། །མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་མཁན་ཆེན་འདུལ་འཛིན་པ། །བསྟན་པའི་རྩ་ལག་རྣམས་ལ་།ལུང་རྟོགས་མངའ་བདག་དཔལ་ལྡན་ལ་ཡག་པ། །བསླབ་གསུམ་ནོར་འཛིན་མཁན་ཆེན་བྱེ་ཀར་པ། །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པའི་སྙི་སྒོམ་རྗེ། །བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རྣམས་ལ་།ཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་མཚན། །མཁྱེན་རབ་སྤྱན་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་གླིང་པ། །ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞབས། །མཐུ་སྟོབས་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་།མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་ལུང་པ། ། | ||
</div> | |||
<span class= | <div class="folio"><span class="shoglhe">ཤོག་ལྷེ་༢༣༨</span>བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁན་ཆེན་ལྷ་བཙུན་ཞབས། །འགྲོ་བའི་འདྲེན་མཆོག་དམ་པ་ཇོ་སྲས་རྗེ། །ཐར་འདོད་དེད་དཔོན་རྣམས་ལ་།ཚོགས་གཉིས་དབང་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་རྗེ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་དམ་པ་ཆོས་སེང་པ། །གྲུབ་པ་མཆོག་བརྙེས་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཞབས། །བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་རྣམས་ལ་།སྒྲུབ་པ་ལྷུར་མཛད་རྣལ་འབྱོར་རིན་རྡོར་པ། །མཁྱེན་གཟིགས་མངའ་བ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་མཚན། །མཁས་བཙུན་དམ་པ་མཁན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་བཟང་། །ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་རྣམས་ལ་།དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་དང་། །གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་མཁན་ཆེན་་མཚན། །སྙིང་པོའ་དོན་གཟིགས་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཞབས། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་།རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་མངྒ་ལཾ། །གྲུབ་བརྙེས་མཆོག་གཟིགས་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འབྱོར་རྗེ། །འགྲོ་བའི་འདྲེན་མཆོག་ནོར་བུ་རྒྱན་པའི་ཞབས། །བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་རྣམས་ལ །མཁས་མཆོག་སྤྱན་སྔ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་། །གྲུབ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ལྷུན་གྲུབ་ངེས་དོན་དབང་། །བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་རྣམས་ལ་།གདམས་པའི་མཛོད་འཛིན་དམ་ཆོས་དབང་ཕྱུག་དང་། །བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་མཚན། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཟབ་ལམ་སྤེལ་མཛད་རྣམས་ལ་།སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའ་ཞབས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་དཔལ། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་སྟེ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་།བྱིན་རླབས་འབྱུང་གནས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་རྩོལ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །བར་ཆད་སེལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སོགས། །སྒྲུབ་པའི་སྟོང་གྲོགས་རྣམས་ལ་།དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །བདེ་དྲོད་གཏུམ་མོའ་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །སྲོག་རྩོལ་གནད་ཚུད་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་དང་། །རོ་སྙོམས་སྒྱུ་ལུས་འབྱོང་པར་བྱིན་ | ||
</div> | |||
<span class= | <div class="folio"><span class="shoglhe">ཤོག་ལྷེ་༢༣༩</span>གྱིས་རློབས། །རྨི་ལམ་བག་ཆགས་མ་འཁྲུལ་སྤྲུལ་སྒྱུར་རྩལ། །འབྱོངས་ནས་ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དང་། །གཉིད་འཐུག་སྣང་མེད་གཏི་མུག་ལམ་ལོངས་ནས། །སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྲིད་པ་བར་དོ་གསུམ་དུ་སྐུ་གསུམ་གྱི། །རང་ངོ་ཤེས་ནས་རང་དབང་ཐོབ་པ་དང་། །གང་དུ་འཕོ་ཡང་འཁོར་བའི་སྒོ་ཁེགས་ནས། །རླུང་སེམས་རྩལ་དུ་ཐོན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྲོས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཟབ་མོའ་གནད་ཀྱིས་ནི། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་རང་ངོ་མཐོང་བ་དང་། །སྤང་བླང་མེད་པ་གཉུག་མའི་གནད་མཆོག་གིས། །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཡང་དག་སྙིང་པོའ་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ལྡན་སྒམ་པོ་པའི། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པར་འཛིན་གྱུར་ཅིག། །།མངྒ་ལཾ།། | ||
</div> | |||
<span class= | <div class="folio"><span class="shoglhe">ཤོག་ལྷེ་༢༤༠</span> | ||
</div> | |||
==Notes== | ==Notes== | ||
<references/> | <references/> | ||
</onlyinclude> | |||
==Other Information== | |||
{{Nitartha Thanks}} | |||
{{དཔེ་ཆ་}} [[Category: sgam po lugs kyi phyag chen dang chos drug zung 'brel gyi brgyud pa'i gsol 'debs byin rlabs 'pho ba'i gseng lam]] | {{དཔེ་ཆ་}} [[Category: sgam po lugs kyi phyag chen dang chos drug zung 'brel gyi brgyud pa'i gsol 'debs byin rlabs 'pho ba'i gseng lam]] | ||
Revision as of 16:30, 3 March 2015
སྒམ་པོ་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དྲུག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་ ་ ་ ་
sgam po lugs kyi phyag chen dang chos drug zung 'brel gyi brgyud pa'i gsol 'debs byin rlabs 'pho ba'i gseng lam
Damngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 235-239 / Folios 1a1 to 3a?
sgam po lugs kyi phyag chen dang chos drug zung 'brel gyi brgyud pa'i gsol 'debs byin rlabs 'pho ba'i gseng lam
Damngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 235-239 / Folios 1a1 to 3a?
Tibetan Text
ཤོག་ལྷེ་༢༣༥ སྒོམ་པོ་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དྲུག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་གསེང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ཤོག་ལྷེ་༢༣༦རིགས་ཀུན་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །གསང་བདག་སྤྲུལ་པ་བྱང་སེམས་བདེ་བའི་མགོན། །སྙིང་པོའ་རྩ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གྲུབ་ཆེན་གཙོ་བོ་དཔལ་ལྡན་ས་ར་ཧ། །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས། །གཉུག་མའི་དོན་རྟོགས་རྗེ་བཙུན་ཤ་བ་རི། །ཕྱག་ཆེན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་གཟིགས་པའི་དཔལ་ལྡན་མཚན། །རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པ་ལྷ་དང་ཟླ་བ་གྲགས། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་མ་ཏཾ་གི་།བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་ལུས་བརྒྱུད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དངོས་གྲུབ་གཉིས་བརྙེས་གྲུབ་ཆེན་ལཱུ་ཧི་པ། །དཔའ་བོ་ཌེཾ་གི་པ་དང་དྷ་རི་ཀ །མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་སུ་ཁ་དྷ་རིའི་ཞབས། །ཐབས་ལམ་གཏུམ་མོའ་བརྒྱུད་ལ །སྤྱོད་མཛད་ཌོམྦི་པ་དང་བཱི་ན་ས། །འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ལྭ་ཝ་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གཟིགས་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཞབས། །རྨི་ལམ་འོད་གསལ་བརྒྱུད་ལ །ལྷན་སྐྱེས་དོན་རྟོགས་རྣལ་འབྱོར་སུ་ཁ་སི། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པའི་ཐང་ལོ་པ། །
ཤོག་ལྷེ་༢༣༧དོན་གཟིགས་ཤིང་ལོ་པ་དང་ཀརྞ་རི།། །བར་དོ་འཕོ་བའི་བརྒྱུད་ལ །བཀའ་བབས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་སྐུ་ཏཻ་ལོ་པ། །ཐུབ་བསྟན་གསལ་མཛད་མཁས་གྲུབ་ནཱ་རོའ་ཞབས། །སྙིང་པོའ་ལམ་སྟོན་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་པ། །གྲུབ་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་།གདམས་པ་ཀུན་གྱི་བརྒྱུད་འཛིན་མར་པའི་ཞབས། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་རྗེ། །སྙིང་པོའ་བསྟན་པ་རྒྱས་མཛད་སྒམ་པོ་པ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་གཙུག་རྒྱན་རྣམས་ལ །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེ། །དེ་ཉིད་དོན་གཟིགས་ཤེས་རབ་དབང་ཕྱུག་ཞབས། །མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་མཁན་ཆེན་འདུལ་འཛིན་པ། །བསྟན་པའི་རྩ་ལག་རྣམས་ལ་།ལུང་རྟོགས་མངའ་བདག་དཔལ་ལྡན་ལ་ཡག་པ། །བསླབ་གསུམ་ནོར་འཛིན་མཁན་ཆེན་བྱེ་ཀར་པ། །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པའི་སྙི་སྒོམ་རྗེ། །བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རྣམས་ལ་།ཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་མཚན། །མཁྱེན་རབ་སྤྱན་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་གླིང་པ། །ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞབས། །མཐུ་སྟོབས་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་།མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་ལུང་པ། །
ཤོག་ལྷེ་༢༣༨བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁན་ཆེན་ལྷ་བཙུན་ཞབས། །འགྲོ་བའི་འདྲེན་མཆོག་དམ་པ་ཇོ་སྲས་རྗེ། །ཐར་འདོད་དེད་དཔོན་རྣམས་ལ་།ཚོགས་གཉིས་དབང་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་རྗེ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་དམ་པ་ཆོས་སེང་པ། །གྲུབ་པ་མཆོག་བརྙེས་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཞབས། །བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་རྣམས་ལ་།སྒྲུབ་པ་ལྷུར་མཛད་རྣལ་འབྱོར་རིན་རྡོར་པ། །མཁྱེན་གཟིགས་མངའ་བ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་མཚན། །མཁས་བཙུན་དམ་པ་མཁན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་བཟང་། །ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་རྣམས་ལ་།དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་དང་། །གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་མཁན་ཆེན་་མཚན། །སྙིང་པོའ་དོན་གཟིགས་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཞབས། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་།རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་མངྒ་ལཾ། །གྲུབ་བརྙེས་མཆོག་གཟིགས་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འབྱོར་རྗེ། །འགྲོ་བའི་འདྲེན་མཆོག་ནོར་བུ་རྒྱན་པའི་ཞབས། །བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་རྣམས་ལ །མཁས་མཆོག་སྤྱན་སྔ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་། །གྲུབ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ལྷུན་གྲུབ་ངེས་དོན་དབང་། །བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་རྣམས་ལ་།གདམས་པའི་མཛོད་འཛིན་དམ་ཆོས་དབང་ཕྱུག་དང་། །བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་མཚན། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཟབ་ལམ་སྤེལ་མཛད་རྣམས་ལ་།སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའ་ཞབས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་དཔལ། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་སྟེ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་།བྱིན་རླབས་འབྱུང་གནས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་རྩོལ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །བར་ཆད་སེལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སོགས། །སྒྲུབ་པའི་སྟོང་གྲོགས་རྣམས་ལ་།དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །བདེ་དྲོད་གཏུམ་མོའ་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །སྲོག་རྩོལ་གནད་ཚུད་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་དང་། །རོ་སྙོམས་སྒྱུ་ལུས་འབྱོང་པར་བྱིན་
ཤོག་ལྷེ་༢༣༩གྱིས་རློབས། །རྨི་ལམ་བག་ཆགས་མ་འཁྲུལ་སྤྲུལ་སྒྱུར་རྩལ། །འབྱོངས་ནས་ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དང་། །གཉིད་འཐུག་སྣང་མེད་གཏི་མུག་ལམ་ལོངས་ནས། །སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྲིད་པ་བར་དོ་གསུམ་དུ་སྐུ་གསུམ་གྱི། །རང་ངོ་ཤེས་ནས་རང་དབང་ཐོབ་པ་དང་། །གང་དུ་འཕོ་ཡང་འཁོར་བའི་སྒོ་ཁེགས་ནས། །རླུང་སེམས་རྩལ་དུ་ཐོན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྲོས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཟབ་མོའ་གནད་ཀྱིས་ནི། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་རང་ངོ་མཐོང་བ་དང་། །སྤང་བླང་མེད་པ་གཉུག་མའི་གནད་མཆོག་གིས། །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཡང་དག་སྙིང་པོའ་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ལྡན་སྒམ་པོ་པའི། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པར་འཛིན་གྱུར་ཅིག། །།མངྒ་ལཾ།།
ཤོག་ལྷེ་༢༤༠
Notes
Other Information
| Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text |
|---|
| As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion. |