Tibetan:སློབ་དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

སློབ་དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་
slob dpon ngag dbang grags pas mdzad pa'i phyag rgya chen po yi ge med pa
Damngak Dzö Volume 6 (ཆ་) / Pages 67-79 / Folios 1a1 to 7a3

Volumes List > Volume 6 > Text #8 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

ཤོག་ལྷེ་༦༧སློབ་དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་བཞུགས་སོ།། །

ཤོག་ལྷེ་༦༨བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཁོ་བོས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་དང་། བརྟག་པ་གཉིས་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མའི་གསུང་ངག་ལ་བརྟེན་ནས། །སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་བཞི་པ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་མཛད། བསྟན་བཅོས་དེ་དག་དང་། སློབ་དཔོན་ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བདུད་རྩིའི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གདམ་ངག་འདི་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལས་སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་གསན། དེ་ལས་སློབ་དཔོན་དེ་བ་ཨཱ་ཀ་ར་ཙནྡྲས་གསན། སློབ་དཔོན་དེ་གཉིས་ཀ་ལས་ཇོ་བོ་ཨ་མོ་གྷ་བཛྲས་གསན། དེའི་སློབ་མ་བླ་མ་འབྲོག་མི། དེ་ལ་བླ་མ་མཁར་ཆུང་བས། དེས་རྗེ་དགོན་པ་བ། དེ་ལ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པས་གསན་ནོ། དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་འདི་ལ་གསུམ། ཐོག་མར་བྱ་རྒོད་ཀྱི་འཇུག་སྟེགས་བཅའ་བ་དང་འདྲ་བ། མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། བར་དུ་ལམ་བསྒོམ་པ་དང་། མཐར་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ལན་ཡག་བདུན་ལྡན་ཐོབ་ཚུལ་ལོ། དང་པོ་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ནི། དུས་དང་པོ་ཉི་མ་ཆེ་ཆུང་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་གཏད། གནས་ཁང་ཕྱག་དར་བྱ། རྟེན་དགྲམ། ཁྱད་པར་དུ་རྗེ་བཙུན་མ་ལྷ་མོ་བཅོ་

ཤོག་ལྷེ་༦༩ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་གི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་དཔེ་ཆུང་བཞིན་དུ་བྱ། དེ་མ་གྲུབ་ན་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་དཔེ་ཆུང་བཞིན་དུ་བྱ། དེ་གཉིས་ཀའང་གཉན་པ་ཡིན་གསུང་ནས་ཕྱག་ལེན་མི་མཛད་ན། ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་བཅོ་ལྔའི་ཕྱག་ལེན་མཛད། དེའང་མ་གྲུབ་ན་ནམ་མཁར་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ཀྱང་གཏུབ་གསུངས། དེ་ནས་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤམས་ལྷ་བཤོས་གྲུབ་ན་བཅོ་ལྔ། མ་གྲུབ་ན་ལྔ། གཞན་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་དུ། ནང་གི་མཆོད་པ་ཆང་ལ་བདུད་རྩི་སྦྱར་བའང་མདུན་དུ་བཞག །གཏོར་མ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བཤམ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱང་བཤམ་དུ་གཞུག །འབྱོར་པའི་ཚོད་དང་སྦྱར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ། གྲལ་རིམ་གྱིས་དགོད། མཎྜལ། མེ་ཏོག་ཕུལ་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པར་གསོལ་བ་གདབ། རྗེ་བཙུན་བདག་མེད་མ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྫོགས་པར་བསྒོམ། མཆོད་བསྟོད་བྱ། བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པ་བྱ། དེ་ནས་མདུན་དུ་བཤམས་ནས་ཡོད་དམ། མེད་ན་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བསྒོམས་ནས་ཡོད་པར་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ། འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་གཏོར་མ་བཏང་། ཚོགས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ་ཕུད་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་དབུལ། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱད། ཚིམ་པ་དང་ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་བཏང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་

ཤོག་ལྷེ་༧༠བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་བཅད་དང་། སྨོན་ལམ་གདབ། བདག་ཉིད་བསྲུང་བ་བྱ། ཆོ་ག་མ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གཞན་དང་པར་གཏང་། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་བྱེད་པར་འདོད་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་རིམ་གྱིས་དགོད། མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཡོན་བླང་། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། །སྟོང་པའི་སྙིང་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་ལན་གསུམ་གྱིས་བླ་མ་ལ་བསྟོད། དེ་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྒྱུད་ལ་བསྟོད་དེ། འགྲོ་བའི་མི་ཤེས་གཅོད་མཛད་ཅིང་། །དག་པ་དེ་ཉིད་དོན་སྟོན་མཛད། །བདེ་ཆེན་ཆོས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ལན་གསུམ་དུའོ། དེ་ནས་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བསྟོད་པ་བྱ་སྟེ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །མགོན་པོ་ལས་ནི་རྟག་ཏུ་འབྱུང་། །ཐབས་ཆེན་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཅེས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤང་པའི་རིན་ཆེན་གྱིས། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྐྱོབས། །ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། དེ་ནས་སློབ་མས་བདག་གི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡིན་ངེས་སྙམ་པའི་བློ་བསྐྱེད་ལ་གུས་འདུད་དྲག་པོ་བྱེད་དུ་གཞུག །བླ་མས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པའང་བསྐྱེད། །དེ་དག་ནི་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་ཆོས་དངོས་ནི། སློབ་མ་ལ་དམིགས་པ་བསྟན་ཏེ། རང་གི་མདུན་དུ་ཤིང་རིང་པོ་ཅིག་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ལ། གཅིག་ཤིང་གི་རྩ་བར་བཞག །གཅིག་གོས་མེད་པར་གཅེར་བུར་བྱས་ལ། ཤིང་དེ་

ཤོག་ལྷེ་༧༡ལ་འཇིགས་ཏེ། རྩེ་མོར་རྩོག་པུར་བསྡད་པར་བསམས་ལ། ཤིང་གི་རྩ་བར་བལྟ་བར། དེའི་ཚེ་གཡང་ཟ་བའི་འཇིགས་པ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་། དེ་དག་གི་དུས་སུ་སློབ་མ་རྣམས་རྐང་པ་གཞིབས་ཏེ་འཕོངས་ལ་མ་རེག་པར་བསྡད་དུ་གཞུག་ལུས་རན་ཚད་དུ་གཡོ་ཞིང་། རླུང་རིམ་གྱིས་འབུད། དེས་འཕྲལ་དུ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ། ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡི་གེ་མེད་པ་ངོ་སྤྲད། གལ་ཏེ་དེས་མ་སྐྱེས་ན། ལུས་དང་རླུང་གི་གནད་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། སེམས་ཀྱི་གནད་ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་ལ་འཇུས་ཏེ། ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་བསྡད་ལ་གླིང་བཞིར་བལྟ། མར་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ལ་སེམས་དྲག་ཏུ་གཏད། ཤིང་གི་རྩ་བ་ལ་གཏད། ཤིང་གི་རྩ་བ་ན་འདུག་པའི་བདག་གི་ལུས་རྙིང་པ་ལ་བལྟ། བདག་གི་ལུས་གང་ཡང་ཡིན་ལ་གང་ཡང་མིན་པའི་ཡི་གེ་མེད་པ་ངོ་སྤྲད། དེ་དག་གི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་ནི། བདུད་རྩི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ་ཉེ་བར་བཞག་ལ། བདུད་རྩི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གཏོར་ཞིང་ཌཱ་མ་རུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་ལུས་ཀྱི་བྱ་བའོ། ངག་གི་བྱ་བ་ནི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་བཟླས་སོ། སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་དམར་པོའི་ཚུལ་གྱིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སྟེ་སློབ་མའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་སེམས་ཀྱི་རྟེན་སྙིང་ག་ན་ཡོད་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དེ་དམར་ལམ་ལམ་སོང་བར་བསམས་མོ། རྫས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག་གོ །ཉམས་སྐྱེས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་དང་བཅས་ནས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེའང་འདི་སྐད་དུ། ཁོང་སྟོང་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་མེད། ཤ་དང་རུས་པ་ཁྲག་མེད་ན། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འཇའ་ཚོན་བཞིན། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྟོན་པར་མཛད། སྐུ་ལ་བསྙུང་མེད་མི་གཙང་མེད། བཀྲེས་དང་སྐམ་པ་འབྱུང་མེད་དང་། ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་རྗེས་མཐུན་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་སྟོན་པར་མཛད། །ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་བཟུང་དུ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་གནས་པ་མེད། །ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་རྨོད་མི་མངའ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཤེགས་དང་བཞུགས་པ་དེ་བཞིན་གཟིམས། །སྤྱོད་ལམ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། ཁྱོད་ཀྱི་རྟག་ཏུ་མཉམ་འཇོག་པ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།

ཤོག་ལྷེ་༧༢སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ལ་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིང་། །སྣ་ཚོགས་མིན་ལ་སྙོམ་འཇུག་པ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་གྱི་མཚམས་སུའང་ཕྲེང་བའི་སྔགས་དབྱངས་སུ་བླང་། བུང་བ་མེ་ཏོག་ལ་ཞེན་པ་མེད་ཅིང་། སྦྲང་རྩི་གཞིབ་ནས་འགྲོ་བ་ལྟར། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡི་གེ་མེད་པ་ངོ་སྤྲད་དོ། དེ་དག་གིས་ནི་ལུས་འདར་བ་དང་། ངག་སྨྲ་བ་དང་། སེམས་མི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་འབྱུང་སྟེ། དེས་གནད་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། སེམས་དྲན་མེད་དུ་སོང་ན། ལུས་ལ་མི་རེག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཞག །འཕར་གཡོ་འབྱམས་ན་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་ལ་བཞག །ཡོད་ན་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱད། སྨོན་ལམ་གདབ། བདག་དང་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བསྲང་ལ་འདི་སྐད་དུ། འདི་ལྟ་བུའི་ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་རིག་པ་གཅིག་གི་ངང་ཡིན། དེའང་མེད་ནས་སྣང་བ་སྒྱུ་མ། ངོས་བཟུང་མེད་པས་སྟོང་པ། དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་ལ་ཉམས་མྱོང་དུ་གཞུག །དེ་ནས་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱ། ཡོན་དབུལ། ལས་ཀྱི་རྗེས་བསྡུ། བསྲུང་བ་བྱས་ལ་ཅི་བདེ་བར་གནས་སོ། དེ་དག་གིས་ནི་སྔོན་དུ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དེ་ལྟར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་མན་ངག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ། དང་པོ་སེམས་བཟུང་བ། བར་དུ་སེམས་འདུལ་བ། ཐ་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པའོ། དེ་རེ་རེ་ལའང་གསུམ་གསུམ་སྟེ། དང་པོའི་གསུམ་ནི། སོང་སར་བཟུང་། བཞག་སོང་སྐྱོང་། མཐའ་གཉིས་སྤང་། བར་བའི་གསུམ་ནི། སོང་སར་ཤོར་དུ་མི་གཞུག །བཞག་སར་དལ་དུ་མི་གཞུག །གོང་འོག་ཏུ་ཐལ་ཏུ་མི་གཞུག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ཐ་མའི་གསུམ་ནི་དཔེ་ལ་བསླབ། དོན་ལ་བསླབ་དཔེ་དོན་བས་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་མདོར་བསྟན་པ་རྩ་བའི་ཆོས་དགུ་ཡིན་ནོ། དེ་ལ་སེམས་བཟུང་བའི་དང་པོ་སོང་སར་བཟུང་བ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་བསྡད། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། རྗེ་བཙུན་

ཤོག་ལྷེ་༧༣སྒྲོལ་མ་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གསལ་བཏབ་ལ། རང་གི་སེམས་གང་དུ་སོང་བ་གཅིག་ཏུ་དྲན་པའི་ཐག་པས་བཟུང་ངོ་། །བཞག་སར་བསྐྱང་བ་ནི། སེམས་བཟུང་བ་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཤོར་དུ་མི་གཞུག་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྗེས་མི་གཅོད་པ་ནི། མཐའ་གཉིས་སྤང་བ་ཡིན་ནོ། ཡང་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་དེ་མ་ཐུབ་ནས། མདུན་གྱི་ཀ་བའམ། བུམ་པ་འམ། ཆུའི་སྒྲ་ལྟ་བུ་གཅིག་དང་། རེང་བུའི་དྲི་ལྟ་བུ་ལ་རྣམ་རྟོག་སོང་ན། ཡང་དེ་ཉིད་སོང་སར་བཟུང་ཞིང་། བཞག་སར་བསྐྱང་ལ་མཐའ་གཉིས་སྤང་བར་བྱའོ། འདི་དག་གིས་སེམས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། གལ་ཏེ་མ་ཟིན་ན། སྔར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དུས་སུ་བྱས་པའི་ཤིང་གི་རྩེ་མོར་འཇོག་པ་དང་། ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཇུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་གཟུང་། དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་དང་སྣ་ཡི་རྩེ་མོ་དང་། སྨིན་ཕྲག་དང་། ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་སྤོས་ཤིང་སྔར་གྱི་གནད་གསུམ་གྱིས་སེམས་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། འདིས་ངེས་པར་སེམས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་སེམས་གདུལ་བའི་དང་པོ་སོང་སར་ཤོར་དུ་མི་གཞུག་པ་ནི། སེམས་གང་དུ་འགྲོ་ཡང་དྲན་པའི་ཐག་པས་བཏགས་ནས། དྲན་པས་མ་ཟིན་པའི་སེམས་རྐྱང་པར་ཤོར་དུ་མི་གཞུག །དྲན་པས་མ་ཟིན་ན་རྣམ་རྟོག་འཁོར་བའི་མཐར་ལྟུང་བ་ཡིན་ནོ། གལ་ལྟེ་དྲན་པས་མ་ཟིན་པ་བྱུང་ན། སེར་སར་ཤོར་བ་ཡིན་པས། གཉེན་པོ་བསྐྱེད་ལ་ཤོར་དུ་མི་གཞུག་གོ །གཉིས་པ་བཞག་སར་དལ་དུ་མི་གདུག་པ་ནི། སེམས་ག་སར་ལྟངས་ནས་ཞི་གནས་སུ་སོང་ན། ཉན་ཐོས་སུ་འགྱུར་པས་ན། སེམས་མ་ཐུལ་བ་ཡིན་པས། སྔར་སྨོས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟེན་ནམ། ཀ་བའམ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་སེམས་ཐོན་འདུག་པ་དེ་ལས་བཏོན་ལ་གཞན་ལ་བཞག །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དར་གཅིག་ཀྱང་དལ་དུ་མི་གཞུག་པར་དམིགས་

ཤོག་ལྷེ་༧༤པ་སྤོ་ཞིང་སེམས་ཞི་གནས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་སེམས་འདུལ་བར་བྱའོ། གོང་འོག་ཏུ་ཐལ་དུ་མི་གཟུག་པ་ནི་སེམས་འཕྲོ་བ་དང་ཞི་གནས་གཉིས་ཀའི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བ་སྟེ། མདོར་ན་གནས་པར་འདོད་ན་གནས་པའི་དབང་ཡང་ཡོད། འཕྲོ་བར་འདོད་ན་འཕྲོ་བའི་དབང་ཡང་ཡོད། གནས་པ་དང་འཕྲོ་བ་གཉིས་ཀའང་དྲན་པའི་ཐག་པས་ཟིན་པ་སྟེ། རང་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་ཡོང་བ་ནི་སེམས་ཐུལ་བ་ཡིན་ནོ། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པའི་དང་པོ་དཔེ་ལ་བསླབ་པ་གསུམ། འཁྲུལ་པའི་དུས། འཁྲུལ་པར་གོ་བའི་དུས་འཁྲུལ་པ་གཞི་མེད་དུ་ལོང་དུ་ཆུད་པའི་དུས་སོ། དང་པོ་ནི། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ལ་བསླབ་པ་སྟེ། དང་པོ་ལུང་པ་ཐམས་ཅད་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་ཆུས་ཁྱེར་བར་མཐོང་སྟེ། འདི་རྣམས་ནི་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ནོ། སྙམ་པ་ནི་འཁྲུལ་པའི་དུས། དེ་ནས་མར་ཕྱིན་ཙམ་ན་ཆུ་མ་ཡིན་སྨིག་རྒྱུར་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཆུ་མ་ཡིན་ལ་སྨིག་རྒྱུར་འདུག་གོ་སྙམ་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ནི་འཁྲུལ་བར་གོ་བའི་དུས། དེ་ནས་དྲུང་དུ་སླེབས་ཙམ་ན་སྨིག་རྒྱུ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ་འཁྲུལ་བ་གཞི་མེད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དུས་སུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་ན་དགྲ་དང་འཐབས་པ་དང་། གཉེན་དང་མཛའ་བ་དུ་མ་ཡོད་པ་ནི་འཁྲུལ་པའི་དུས། གནས་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་ལ། རྨི་ལམ་དུ་གོ་བ་ནི་འཁྲུལ་པར་གོ་བའི་དུས། གཉིད་སད་ཙམ་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེད་དེ་འཁྲུལ་པ་གཞི་མེད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དུས་སོང་། དེ་བཞིན་སྒྱུ་མ་དང་། ཆུ་ཟླ་དང་། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། འཇའ་ཚོན་དང་། སྤྲིན་དང་། གློག་དང་། བག་ཆ་དང་། འཕྲོག་པའི་ཟླ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ལའང་སྦྱར་ཞིང་། སྒྱུ་མའི་དཔེ་རྣམས་ལ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དོན་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས། དྲན་སྣང་ལ་སྦྱར་བ་དང་། དམིགས་པ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོའང་ཉོན་མོངས་པ་གང་དྲག་ལྟས་ལ་ཞེ་སྡང་ལྟ་བུ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་དག་ལ་སོགས་པ་བསད་པའམ་འཆིང་བའི་བློ་དྲག་པོ་

ཤོག་ལྷེ་༧༥བྱུང་ན་དེ་ནི་འཁྲུལ་པའི་དུས། དེ་ནས་དར་གཅིག་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་སྟེ་འཁྲུལ་བར་གོ་བའི་དུས། དེ་ནས་དེར་མི་བདེན་པར་རྟོགས་ནས་འཁྲུལ་པ་གཞི་མེད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དུས་སོ། དེས་ན་ཞེ་སྡང་ནི་རང་གི་སེམས། སེམས་དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བས་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་བརྟགས་ན་མ་རྙེད་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་རྟོག་ཡིན། བརྗོད་པ་ཡིན་པས། རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ། བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་སོ་སོ་ལ་སྦྱར་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དམིགས་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི། འཆིང་བྱེད་ཀྱི་ལུས་སེམས་གཏོང་། འཛིན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བཏང་། རྣམ་གྲངས་གཞན་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྤྱན་གྲངས་ལ། དགྲར་འཛིན་པ་དང་། གཉེན་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། རང་གི་ལུས་ཀྱང་དུམ་བུར་གཏུབས་ལ་དབུལ་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་སེམས། སེམས་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་བློ་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཏང་ལ་ཡང་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་བློ་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་རྣམ་གྲངས་གཞན་ལ་བསླབ་པ་ནི། འོག་དམྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཕྱིན་ལ་བཙོ་བསྲེག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ། ཡང་དེ་ལས་ཐར་བར་བྱས་ལ། དེ་སེམས། སེམས་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པ། དེའང་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་བློ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་འོག་གི་སངས་རྒྱས་འབུམ་གཟིགས་དང་། སྟེང་གི་སངས་རྒྱས་རྣམས་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་དང་། ཤར་གྱི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། ལྷོའི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། ནུབ་ཀྱི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། བྱང་གི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བལྟ། སྐད་ཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཐོང་བ་ངོ་མཚར་སྙམ་དུ་

ཤོག་ལྷེ་༧༦བསམ། དེ་ནས་དེའང་། སེམས་སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པ། དེ་ཡང་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་བློ་སྦྱར་བའོ། །གསུམ་པ་དཔེ་དོན་བསྲེ་བ་ནི། རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། རྩོལ་བ་མེད་པ་དང་། གྲུབ་པའི་རྟགས་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བསྲེ་སྟེ། ཕྱོགས་གཅིག་དཔེར་བརྗོད་ན། ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་འདི་སྒྱུ་མ་ཡིན། རྨི་ལམ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཡིན། སྒྱུ་མ་ཡིན། རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་ཡིན། ཞེས་རྩོལ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། གཉིས་པ་རྩོལ་བ་མེད་པ་ནི། སྣང་གྲགས་དང་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ། སེམས་སྒྱུ་མ། རང་བཞིན་མེད་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པར་རང་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ས་ར་ཧས་ཀྱང་། རྟོགས་པ་ནགས་དང་ཁྱིམ་ན་གནས་བར་བྱེད། ཅེས་གསུངས་པ་དང་། སམྦུ་ཊི་ལས་ཀྱང་། གཟུགས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་བལྟ་བ་དང་། །སྒྲ་རྣམས་རྒྱས་པ་ཉན་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་རོ་ནི་ཟ་བ་དང་། སྨྲ་བ་དང་ནི་རྒོད་པ་དང་། ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ན། དེ་ཉིད་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པའམ། །མར་ལ་མར་བཞག་པ་ལྟར་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྔར་སྨོས་པའི་གནད་དགུ་ཀ་ཡང་འདུ་སྟེ། རྐྱེན་གཞན་གྱིས་རྣམ་རྟོགས་གཞན་ཞིག་བྱུང་ན་ཐུགས་ཕྲད་རྩམ་ལས་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་སོང་སར་ཟིན་པ་ཡིན། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བློ་ཅུང་ཟད་གནས་ན་བཞག་སར་སྐྱོང་བ་ཡིན། གཉིས་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྤངས་པ་ནི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ། ཡང་སོང་སར་བཟུང་བ་ནི་རྟོགས་པའི་དུས། བཞག་སར་སྐྱོང་བ་ནི་གོ་བའི་དུས། མཐའ་གཉིས་སྤང་བ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དུས་སོ། ཡང་གོང་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་མ་གཡོས་པས་ན་སོང་སར་མ་ཤོར་བ། རྟོག་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བས་ན་བཞག་སར་མི་དལ་བ།

ཤོག་ལྷེ་༧༧འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བས་ན་གོང་འོག་ཏུ་མི་ཐལ་བའོ། དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་བཅུ་གཉིས་སུ་གོ་རྟོགས་ཁོང་དུ་ཆུད། དོན་སེམས་ལ་རྟོགས་པར་གོ་རྟོགས་ཁོང་དུ་ཆུད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པར་གོ་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །གསུམ་པ་གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི། རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་རྟགས་དང་། རྩོལ་བ་མེད་པའི་རྟགས་ཏེ། ཡང་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་ནི། མཉམ་རྗེས་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། རྩོལ་བ་མེད་པ་ནི་མཉམ་རྗེས་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་ཅེས་པའམ། ཡང་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཡིན་ལ། རྩོལ་བ་མེད་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་དང་། ཡང་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གློ་བུར་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ལ། རྩོལ་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་བརྒྱད་དང་བྲལ་ཞིང་བག་ལ་ཉལ་གྱི་གཉེན་པོའམ། ཡང་རྩོལ་བ་བཅས་པ་ནི། ཡུལ་གྱིས་རེས་གནོད། རེས་མི་གནོད་པ་ཡིན་ལ། རྩོལ་བ་མེད་པ་ནི་ཡུལ་རྐྱེན་གྱི་ཕན་འདོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། ཐུན་མཚམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཉམ་རྗེས་མེད་པ་རྩམ་ན། སྣང་བ་སློབ་དཔོན་དུ་འཆར་བའི་དུས། དངོས་པོ་རྣམས་བླ་མར་འཆར་བའི་དུས། ཉོན་མོང་པ་ལམ་དུ་འགྱུར་བའི་དུས། རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་སློང་བའི་དུས། དུག་ལྔ་སྨན་དུ་འགྱུར་བའི་དུས། འགྲོ་དྲུག་གི་གཡང་ས་བཅད་པའི་དུས། རིག་དྲུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་འཇོམས་པའི་དུས། སྣང་བ་སྟོང་པ་སྒྱུ་མར་གོ་བའི་དུས་ཏེ། ནགས་ལ་མེ་མཆེད་པའམ། རྒྱ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པའམ། ཡར་ངོའ་ཟླ་བ་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་སྟེ། སྔར་འདྲིས་པའི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པ་དང་འདྲ་བའི་དུས་ཏེ་སྒྲ་དང་རྣམ་རྟོགས་ལས་འདས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡི་གེ་མེད་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། དེ་ལྟར་ན་འདིའི་ལུགས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དུས་ངེས་པ་མེད་པ་སྟེ་རྣམ་རྟོག་གཉེན་པོར་འགྱུར་ཞིང་རྟོགས་པའི་གྲོགས་སུ་

ཤོག་ལྷེ་༧༨འགྱུར་ན་ཟས་ལ་བླང་དོར་མེད། སྤྱོད་ལམ་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད། གྲོགས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པའི་གསང་སྤྱོད་ནས་བརྩམ་པར་བྱའོ། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ནི། སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་སྟེ་དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད། འགོགས་པ་མེད་པ་སྟེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྐྱེ་འཇིག་དང་བྲལ། དེ་ལྟར་གསུམ་ནི་ཆོས་སྐུ་སྟེ་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྐུ་ཡན་ལག་གསུམ་སྟེ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཡུམ་དང་ཁ་སྦྱོར། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་རྒྱུད་བརླན་ཏེ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པའོ། །སྐུ་བཞིར་ཡང་བཞེད་དེ། དང་པོ་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་གནས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། མཚན་དཔེ་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐུའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ཐུགས་རྗེ་རྒྱས་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཛད་པའོ། །འདི་ནི་ཡན་ལག་ལྔས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །མིང་གི་དོན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པ་ཡིན་ལ། ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལ་གསུམ། རྒྱུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་བཞི། འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་སྐུ། ལམ་གྱི་དང་པོ་ལྟ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་བརྗོད་བྲལ་ཐོས་ཤིང་གོ་བ། སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་དཔེ་དོན་བསྲེ་བ། སྤྱོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཤུགས་འབྱུང་། ཉམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། །སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དགེ་སློང་བློ་གསལ་བ། །བློ་གྲོས་བསྟན་པའི་ཞལ་ངོ་མ་ཆོག་ནས། ཟབ་མོ་སྦས་པའི་དོན་ལ་ཡི་གེར་བགྱིས། །འདི་ལ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་

ཤོག་ལྷེ་༧༩ཡིས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་བཟོད་པར་མཛོད། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མས་རྗེས་སུ་གནང་བ། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་གསུང་དག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། །ཉེས་པ་རྣམས་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་། འདིས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་བྱེད་པ་དང་། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལམ།། །།

ཤོག་ལྷེ་༨༠

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.