Wylie:Bka' yang dag pa'i tshad ma zhes bya ba mkha' 'gro ma'i man ngag: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
m (Text replace - ". |beginfolioline" to " |beginfolioline")
No edit summary
 
(19 intermediate revisions by 4 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Text Wylie
{{Text Wylie
|title = [[bka' yang dag pa'i tshad ma zhes bya ba mkha' 'gro ma'i man ngag]].
|title=bka' yang dag pa'i tshad ma zhes bya ba mkha' 'gro ma'i man ngag
|collection = gdams ngag mdzod
|titletib=བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མན་ངག་
|associatedpeople = [[Tilopa]], [[Nāropa]], [[mar pa chos kyi blo gros]].
|titleintext=/bka' yang dag pa'i tshad ma zhes bya ba mkha' 'gro ma'i man ngag bzhugs so/
|lineagedata =  
|titleintexttib=།བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ།
|author = [[Tilopa]].
|titletrans=Truly Valid Words: The Esoteric Instructions of the Ḍākinī
|translator =
|translation=None
|scribe =
|collection=gdams ngag mdzod
|editor =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|redactor =  
|author=Tilopa
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|authortib=ཏི་ལོ་པ་
|publisher = [[Shechen Publications]],
|authorincolophon=bla ma til+li pa
|place = New Delhi
|authorincolophonofficialspelling=Tilopa
|year = 1999
|associatedpeople=Tilopa; Nāropa; mar pa chos kyi blo gros
|tibvol = ja
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|volnumber = Volume 007
|publisher=Shechen Publications
|mastertextnumber = NUMBERINOURSYSTEM
|place=New Delhi
|totalpages = 21
|year=1999
|totalfolios = 11
|volwylie=mar pa bka' brgyud pod dang po
|pagesinvolume = 69-89
|volnumber=7
|beginfolioline = 35a2
|VolumeLetterTib=ཇ་
|endfolioline = 45a6
|textnuminvol=014
|linesperpage = 7 (2 pages of 6)
|totalpages=21
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3969]
|totalfolios=11
|notes =
|pagesinvolume=69-89
|keyword1 =
|beginfolioline=35a2
|keyword2 =
|endfolioline=45a6
|topic = Instruction manual
|linesperpage=7 (2 pages of 6)
|tibtopic =
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|tibcategory = gzhung rtsa 'grel
|pechaside1 = gces btus
|pechaside2 = phyag chen chos drug
|translation = [[Morrell, Jerry]], trans. [[The Life of Tilopa and the Ganges Mahamudra]]. Auckland, New Zealand: [[Zhyisil Chokyi Ghatsal Trust]], 2002. (translation of "phyag chen gang+gA ma")
|tbrccontents = No note on contents
|ringutulkunote =
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མན་ངག་]]</span>
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibUni20>།བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ།</span><br>
<br>
Wylie:  /bka' yang dag pa'i tshad ma zhes bya ba mkha' 'gro ma'i man ngag bzhugs so/<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[བླ་མ་ཏིལླི་པ་]] - [[bla ma til+li pa]]
 
===Topic Information===
gzhung rtsa 'grel - Instruction manual
 
gces btus - phyag chen chos drug
 
:'''TBRC:''' No note on contents
 
:'''Ringu Tulku:'''
===Publication Information===
*Citation : <br>[[བླ་མ་ཏིལླི་པ་]]. [[བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མན་ངག་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཇ་༽, WESTERNPAGESTARTTIBETAN-WESTERNPAGEENDTIBETAN. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[bla ma til+li pa]]. [[bka' yang dag pa'i tshad ma zhes bya ba mkha' 'gro ma'i man ngag]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 007(ja), 67-69. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text ===
<span class=TibUni18>[[བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མན་ངག་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''


:No title page
:No title page
Line 102: Line 49:
:*གཡས་:  (#)
:*གཡས་:  (#)
::Right: (#)
::Right: (#)
|partialcolophonwylie=/dpal rdo rje 'chang nyid kyis gsungs pa gtsigs kyi rgya rim pa bdun gyis btab pa rdzogs so//_/bla ma ti l+li pas 'og min gyi gnas nas sbyan drangs pa jo bo nA ro pa dang /_mar pa chos kyi blo gros kyis bsgyur cing zhus te gtan la phab pa'o/_/shub+haM mastu sarba dza ga taM/
|partialcolophontib=།དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་གཙིགས་ཀྱི་རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བཏབ་པ་རྫོགས་སོ༎ །བླ་མ་ཏི་ལླི་པས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་སྦྱན་དྲངས་པ་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་དང་། མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ཤུབྷཾ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།
|chokyigenre=Instruction manual
|dkarchaggenre=gzhung rtsa 'grel
|keywords=gces btus; phyag chen chos drug
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3969]
|tbrccontents=No note on contents
|volumeTranslator=Person:Callahan, E.
|introAuthor=Person:Callahan, E.
|translatorintro=''Truly Valid Words'' is Tilopa’s account of teachings he received from
Vajradhara. This text is mostly known through the very common quotations of some of its verses, which are found frequently in Kagyu texts and
commentaries (where it is also referred to as the Earlier Authoritative Text).<ref>2</ref>
Pema Karpo calls it “the root text of the entire [Kagyu tradition],”<ref>3</ref> and
wrote a lengthy commentary on it, ''Clarifying the Thought of Vajradhara'',
which is the basis for this translation.


'''Volume #:''' 007 (ཇ་)
The text opens with some of its most famous verses about the gradual and
instantaneous types, the abiding states of body and of mind, and a little later
gives Tilopa’s renowned instructions on six ways to rest:
:Don’t reflect, don’t think, don’t analyze.
:Don’t meditate, don’t speculate—rest naturally settled.<ref>4</ref>
The majority of the instructions for the instantaneous type belong to the
perfection process: caṇḍālī, karmamudrā, illusory forms, dreams, luminosity, bardo, transference, and entering a body. Thus, this text contains eight perfection-process practices, two more than the six that later became known
as “the six dharmas of Nāropa” (caṇḍālī, illusory forms, dreams, luminosity,
bardo, and transference). In the section Pema Karpo calls instructions for
the gradual type, there are only four perfection-process practices: entering a
body, transference, dream, and bardo. All these perfection-process instructions are found in various father and mother tantras cycles, some of which are identified by Pema Karpo (see outline below).


'''Text # in volume:'''
The edition of ''Truly Valid Words'' contained here is related to an anonymously authored text of the same name included in the Derge and Cone
Tengyurs (Toh. 2331). However, this paracanonical edition has 998 lines, or
249½ four-line verses, whereas the Tengyur redaction has 222 lines, or 55½
four-line verses. In other words, only 23 percent of the DNZ Truly Valid
Words is contained in the Tengyur text redaction: lines 9–808 of DNZ
Truly Valid Words are not in the Tengyur redaction. And only 6 random
lines and 1 four-line verse of the Tengyur redaction are not contained in
DNZ Truly Valid Words. As can be seen from the topical outline provided
by Pema Karpo below, the lines not included in the Tengyur redaction
represent the part of DNZ Truly Valid Words that describes the path for
those who engage instantaneously. The Tengyur redaction only contains the
instructions for those of the gradual approach.


'''Text # in edition:'''
''Truly Valid Words'' was not included in the canon catalogs of Chomden
Raldri or Butön Rinchen Drup and is only included in the Derge and Cone
Tengyurs, not the Peking, Gaden, or Narthang, which are based on the nonextant Jingwa Taktse Tengyur.<ref>5</ref>


'''Master text#:''' NUMBERINOURSYSTEM
Much of ''Truly Valid Words'' seems to be drawn from various tantras (Hevajra Tantra, Sampuṭa Tantra, Catuṣpīṭha Tantra, Cakrasaṃvara Tantra,
and probably others), and its lines are also found in other texts, such Nāgārjuna’s Five Processes; unfortunately, a thorough analysis of its antecedents is beyond the scope of this work. Truly Valid Words (or its sources) is also
a source for texts by Nāropa, starting with Nāropa’s Authoritative Texts in
Verse (DNZ 7:16)*<ref>*See the introduction to chapter 16, Authoritative Texts in Verse, pp. 193–95.</ref> and including his Concise Illumination of the Five Stage,
which contains at least ten identical, or corresponding, lines, only two of
which are found in his Authoritative Texts in Verse.<ref>6</ref>


'''Begin-End Pages (Western):''' 69-89
Pema Karpo begins his commentary with the following account of the
transmission of these instructions, as he says, to inspire confidence in the
sources. Vajradhara, who resides in Akaniṣṭha, manifested as the supreme
nirmāṇakāya Buddha Śākyamuni in this impure world. Surrounded by
innumerable heroes and ḍākinīs, the Buddha spoke these vajra words out of
his love for future disciples. They were collected by Guhyapati Vajragarbha,
placed under seven seals in a dharma vault in Oḍḍiyāna and entrusted to the
ḍākinīs. Later on, parts of those teachings were brought to India through
the kindness of the collector.


'''Begin Tibetan page and line #''': 35a2
The mahāmudrā instructions were received by Saraha and then passed to
Lūyipa, who gave them to Dārikapa and Ḍeṅgipa. The instructions related
to the father tantras were bestowed by the divine son Ratnamati on Nāgārjunagarbha, who gave them to Mātaṅgīpā. The mother tantra instructions
were given by Sumatī Subhaginī to Medhini (Tanglopa), *Parṇa (Shinglopa), and Vajraghaṇṭa, who resided on Mount Karṇa. The instructions
on luminosity and other practices were given by Ḍombi Heruka to the
yoginī Vinasavajra (or Bhinasavajra) and those were heard by Kambala of
Oḍḍiyāna. Then, Tilopa, having received a directive from the vajra queen
in Oḍḍiyāna, relied on Dārikapa and his brother (Ḍeṅgipa), Vajraghaṇṭa,
Mātaṅgīpā, and Kambala as his gurus.


'''End Tibetan page and line #''': 45a6
===Outline of Truly Valid Words===
An abbreviated version of Pema Karpo’s topical outline in Clarifying the
Thought of Vajradhara is provided here as an overview of the contents of this
text.*<ref>*Pema Karpo subdivided many of the sections in more detail than is given here and has topical headings for parts of his commentary that are not directly related to lines of root text, which also have not been included.</ref> Line numbers are included in parentheses.
I. The individuals (1–8)
II. The path
:A. The path engaged instantaneously
::1. The summary (9–10)
::2. Establishing the realizations
:::a. The abiding state of entities
::::i. The abiding state of the body entity (11–19)
::::ii. The abiding state of the mind entity (20–32)
:::b. The process of the path
::::i. The maturing abhiṣekas (33–35)
::::ii. The liberating path
:::::A) The general explanation of the meditation approach of the two processes (36–41)
:::::B) Establishing the specific realizations
::::::1) The generation process (42–43)
::::::2) The perfection process
:::::::a) The overview (44–64)
:::::::b) The detailed explanation
::::::::i) Caṇḍālī: The foundation of the path
:::::::::(A) The caṇḍālī of action
::::::::::(1) Establishing the details of caṇḍālī (65–166)
::::::::::(2) An overview of explanations in the tantras
:::::::::::(a) An explanation from the Hevajra Tantra (167–70)
:::::::::::(b) An explanation from the Sampuṭa Tantra (171–78)
:::::::::::(c) An explanation from the Catuṣpīṭha Tantra (179–90)
:::::::::::(d) An explanation from the Cakrasaṃvara Tantra (191–98)
:::::::::(B) The caṇḍālī of experience or blazing (199–252)
:::::::::(C) The caṇḍālī of great realization (253–86)
::::::::ii) Karmamudrā: The enhancement of the path (287–371)
::::::::iii) Illusory forms: The life-force pole of the path (372–432)
::::::::iv) Dreams: The assessment of progress on the path (433–72)
::::::::v) Luminosity: The heart of the path (473–532)
::::::::vi) Bardo: Arriving at the end of the path through recollection (533–612)
::::::::vii) Transference: The escort on the path (613–90)
::::::::viii) Entering a body: The extender of the path (691–720)
::3. The process of development of the result
:::a. Ground unification (721–35)
:::b. Path unification (736–59)
:::c. Resultant unification (760–802)
:B. The path engaged gradually
::1. The trainings in keeping with the common yānas (803–7)
::2. The guidance on the path of the great yogas
:::a. The generation process (808)
:::b. The perfection process
::::i. The process of vajra repetition (809–10)
::::ii. The process for observing mind (811–13)
::::iii. The path of self-blessing
:::::A) The overview (817–21)
:::::B) The detailed explanation
::::::1) The process of realization (822–26)
::::::2) The process of self-consecration
:::::::a) Transference: Awakening without meditation
::::::::i) Transference using the mode of the generation process (827–45)
::::::::ii) Transference of the actual illusion (846–57)
::::::::iii) Transference into luminosity (858–71)
:::::::b) A branch of transference: Entering a body (872–80)
:::::::c) Dreams: Awakening through purifying latent tendencies (881–963)
:::::::d) Bardo: Awakening through recognizing the nature
::::::::i) Awakening in the first bardo for those of highest abilities and who have trained (964–69)
::::::::ii) Awakening in the bardo where excellent qualities are complete for those with intermediate training (970–78)
::::::::iii) Awakening in the bardo of illumination, darkness, and light for those with basic training (979–98)


'''Total # of pages (Western):''' 21
''Transmission lineage received by Jamgön Kongtrul''. Vajradhara to Jñānaḍākinī,
 
Vajrapāṇi, Tilopa, Nāropa, Marpa, Milarepa, and Rechungpa, who passed it
'''Total # of pages (Tibetan):''' 11
to both Gyalwa Lo and Sumpa Repa and to Burgom. Pakmo Drupa received
 
it from the latter and passed it to Ling Repa, who also received it from both
'''Number of lines per page:''' 7 (2 pages of 6)
Gyalwa Lo and Sumpa Repa. Ling Repa bestowed it on Tsangpa Gyare,
 
from whom it passed to Önre Dharma Senge, Zhönu Senge, and Nyima
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibUni16>།དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་གཙིགས་ཀྱི་རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བཏབ་པ་རྫོགས་སོ༎ །བླ་མ་ཏི་ལླི་པས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་སྦྱན་དྲངས་པ་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་དང་། མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ཤུབྷཾ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།</span>
Senge. Ön Dorje Lingpa received it from the preceding two, who were
 
uncle and nephew, and it passed to Pökyawa Senge Rinchen, Senge Gyalpo,
'''Partial colophon in Wylie:''' /dpal rdo rje 'chang nyid kyis gsungs pa gtsigs kyi rgya rim pa bdun gyis btab pa rdzogs so//_/bla ma ti l+li pas 'og min gyi gnas nas sbyan drangs pa jo bo nA ro pa dang /_mar pa chos kyi blo gros kyis bsgyur cing zhus te gtan la phab pa'o/_/shub+haM mastu sarba dza ga taM/
Kunga Senge, Dorje Rinchen, Lodrö Senge, Sherap Senge, Yeshe Rinchen,
 
Namkha Palzang, Sherap Zangpo, Chöje Kunga Paljor, Ngakwang Chökyi
'''Author:''' [[ bla ma til+li pa]]
Gyalpo, and Jamyang Chökyi Drakpa, from whom both Avadhūtipa and
 
Ngaki Wangchuk Drakpa Gyaltsen received it. They both then passed it
'''Translator:''' None given
to the omniscient Pema Karpo, from whom it passed to Lhatse Ngakwang
Zangpo, Paksam Wangpo, Yongdzin Kunga Lhundrup, Chökyi Wangchuk,
Gelek Zhepa, Jamgön Gyepa, Jampal Pawo, the all-seeing Chökyi Nangwa,
Gyalwang Tekchok Dorje, the omniscient Jamyang Khyentse Wangpo, and
Jamgön Kongtrul.<ref>7</ref>
|tibvol=ja
|topic=Instruction manual
|tibcategory=gzhung rtsa 'grel
|pechaside1=gces btus
|pechaside2=phyag chen chos drug
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མན་ངག་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Scribe:''' None given
= Wylie Text =
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE


'''Redactor:''' None given
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />


'''People associated with this text:''' None given


'''Text Lineage:''' None given
{{Footer}}


[[Category: Tilopa]][[Category: Nāropa]][[Category: mar pa chos kyi blo gros]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: Tilopa]][[Category: Nāropa]][[Category: mar pa chos kyi blo gros]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 11:17, 6 February 2023


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མན་ངག་
bka' yang dag pa'i tshad ma zhes bya ba mkha' 'gro ma'i man ngag
Truly Valid Words: The Esoteric Instructions of the Ḍākinī

Damngak Dzö Volume 7 (ཇ་) / Pages 69-89 / Folios 35a2 to 45a6
Volumes List > Volume 7 > Text #14 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation Person:Tilopa. །བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ།. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཇ་༽, 69-89. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation Person:Tilopa. /bka' yang dag pa'i tshad ma zhes bya ba mkha' 'gro ma'i man ngag bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 7 (ཇ་), 69-89. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics gzhung rtsa 'grel
Colophon །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་གཙིགས་ཀྱི་རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བཏབ་པ་རྫོགས་སོ༎ །བླ་མ་ཏི་ལླི་པས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་སྦྱན་དྲངས་པ་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་དང་། མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ཤུབྷཾ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།

/dpal rdo rje 'chang nyid kyis gsungs pa gtsigs kyi rgya rim pa bdun gyis btab pa rdzogs so//_/bla ma ti l+li pas 'og min gyi gnas nas sbyan drangs pa jo bo nA ro pa dang /_mar pa chos kyi blo gros kyis bsgyur cing zhus te gtan la phab pa'o/_/shub+haM mastu sarba dza ga taM/

Footnotes
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

No title page

First Page Title(s):

  • རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །ཨཱ་ཧ་པྲ་མཎ་སཾ་མྱཀྣཱ་མ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨུ་པ་དེ་ཤ།
/A ha pra maNa saM myak+nA ma DA ki nI u pa de sha/
  • བོད་སྐད་དུ། །བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ།
/bka' yang dag pa'i tshad ma zhes bya ba mkha' 'gro ma'i man ngag bzhugs so/

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: ཇ་ གཅེས་ (གྲངས་ཀ་) བཏུས་
Left: ja gces (tibfolio#) btus
  • གཡས་: (#) གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་
Right: (#) gdams ngag mdzod bka' brgyud
  • Side B:
  • གཡོན་: ཕྱག་ཆེན་ཆོས་དྲུག་
Left: phyag chen chos drug
  • གཡས་: (#)
Right: (#)

Volume #: 7 (ཇ་)

Begin-End Pages (Western): 69-89

Begin Tibetan page and line #: 35a2

End Tibetan page and line #: 45a6

Total # of pages (Western): 21

Total # of pages (Tibetan): 11 folios

Number of lines per page: 7 (2 pages of 6)

Previous Text
Next Text
Translation's Introduction by Callahan, E.

Truly Valid Words is Tilopa’s account of teachings he received from Vajradhara. This text is mostly known through the very common quotations of some of its verses, which are found frequently in Kagyu texts and commentaries (where it is also referred to as the Earlier Authoritative Text).[1] Pema Karpo calls it “the root text of the entire [Kagyu tradition],”[2] and wrote a lengthy commentary on it, Clarifying the Thought of Vajradhara, which is the basis for this translation.

The text opens with some of its most famous verses about the gradual and instantaneous types, the abiding states of body and of mind, and a little later gives Tilopa’s renowned instructions on six ways to rest:

Don’t reflect, don’t think, don’t analyze.
Don’t meditate, don’t speculate—rest naturally settled.[3]

The majority of the instructions for the instantaneous type belong to the perfection process: caṇḍālī, karmamudrā, illusory forms, dreams, luminosity, bardo, transference, and entering a body. Thus, this text contains eight perfection-process practices, two more than the six that later became known as “the six dharmas of Nāropa” (caṇḍālī, illusory forms, dreams, luminosity, bardo, and transference). In the section Pema Karpo calls instructions for the gradual type, there are only four perfection-process practices: entering a body, transference, dream, and bardo. All these perfection-process instructions are found in various father and mother tantras cycles, some of which are identified by Pema Karpo (see outline below).

The edition of Truly Valid Words contained here is related to an anonymously authored text of the same name included in the Derge and Cone Tengyurs (Toh. 2331). However, this paracanonical edition has 998 lines, or 249½ four-line verses, whereas the Tengyur redaction has 222 lines, or 55½ four-line verses. In other words, only 23 percent of the DNZ Truly Valid Words is contained in the Tengyur text redaction: lines 9–808 of DNZ Truly Valid Words are not in the Tengyur redaction. And only 6 random lines and 1 four-line verse of the Tengyur redaction are not contained in DNZ Truly Valid Words. As can be seen from the topical outline provided by Pema Karpo below, the lines not included in the Tengyur redaction represent the part of DNZ Truly Valid Words that describes the path for those who engage instantaneously. The Tengyur redaction only contains the instructions for those of the gradual approach.

Truly Valid Words was not included in the canon catalogs of Chomden Raldri or Butön Rinchen Drup and is only included in the Derge and Cone Tengyurs, not the Peking, Gaden, or Narthang, which are based on the nonextant Jingwa Taktse Tengyur.[4]

Much of Truly Valid Words seems to be drawn from various tantras (Hevajra Tantra, Sampuṭa Tantra, Catuṣpīṭha Tantra, Cakrasaṃvara Tantra, and probably others), and its lines are also found in other texts, such Nāgārjuna’s Five Processes; unfortunately, a thorough analysis of its antecedents is beyond the scope of this work. Truly Valid Words (or its sources) is also a source for texts by Nāropa, starting with Nāropa’s Authoritative Texts in Verse (DNZ 7:16)*[5] and including his Concise Illumination of the Five Stage, which contains at least ten identical, or corresponding, lines, only two of which are found in his Authoritative Texts in Verse.[6]

Pema Karpo begins his commentary with the following account of the transmission of these instructions, as he says, to inspire confidence in the sources. Vajradhara, who resides in Akaniṣṭha, manifested as the supreme nirmāṇakāya Buddha Śākyamuni in this impure world. Surrounded by innumerable heroes and ḍākinīs, the Buddha spoke these vajra words out of his love for future disciples. They were collected by Guhyapati Vajragarbha, placed under seven seals in a dharma vault in Oḍḍiyāna and entrusted to the ḍākinīs. Later on, parts of those teachings were brought to India through the kindness of the collector.

The mahāmudrā instructions were received by Saraha and then passed to Lūyipa, who gave them to Dārikapa and Ḍeṅgipa. The instructions related to the father tantras were bestowed by the divine son Ratnamati on Nāgārjunagarbha, who gave them to Mātaṅgīpā. The mother tantra instructions were given by Sumatī Subhaginī to Medhini (Tanglopa), *Parṇa (Shinglopa), and Vajraghaṇṭa, who resided on Mount Karṇa. The instructions on luminosity and other practices were given by Ḍombi Heruka to the yoginī Vinasavajra (or Bhinasavajra) and those were heard by Kambala of Oḍḍiyāna. Then, Tilopa, having received a directive from the vajra queen in Oḍḍiyāna, relied on Dārikapa and his brother (Ḍeṅgipa), Vajraghaṇṭa, Mātaṅgīpā, and Kambala as his gurus.

Outline of Truly Valid Words

An abbreviated version of Pema Karpo’s topical outline in Clarifying the Thought of Vajradhara is provided here as an overview of the contents of this text.*[7] Line numbers are included in parentheses. I. The individuals (1–8) II. The path

A. The path engaged instantaneously
1. The summary (9–10)
2. Establishing the realizations
a. The abiding state of entities
i. The abiding state of the body entity (11–19)
ii. The abiding state of the mind entity (20–32)
b. The process of the path
i. The maturing abhiṣekas (33–35)
ii. The liberating path
A) The general explanation of the meditation approach of the two processes (36–41)
B) Establishing the specific realizations
1) The generation process (42–43)
2) The perfection process
a) The overview (44–64)
b) The detailed explanation
i) Caṇḍālī: The foundation of the path
(A) The caṇḍālī of action
(1) Establishing the details of caṇḍālī (65–166)
(2) An overview of explanations in the tantras
(a) An explanation from the Hevajra Tantra (167–70)
(b) An explanation from the Sampuṭa Tantra (171–78)
(c) An explanation from the Catuṣpīṭha Tantra (179–90)
(d) An explanation from the Cakrasaṃvara Tantra (191–98)
(B) The caṇḍālī of experience or blazing (199–252)
(C) The caṇḍālī of great realization (253–86)
ii) Karmamudrā: The enhancement of the path (287–371)
iii) Illusory forms: The life-force pole of the path (372–432)
iv) Dreams: The assessment of progress on the path (433–72)
v) Luminosity: The heart of the path (473–532)
vi) Bardo: Arriving at the end of the path through recollection (533–612)
vii) Transference: The escort on the path (613–90)
viii) Entering a body: The extender of the path (691–720)
3. The process of development of the result
a. Ground unification (721–35)
b. Path unification (736–59)
c. Resultant unification (760–802)
B. The path engaged gradually
1. The trainings in keeping with the common yānas (803–7)
2. The guidance on the path of the great yogas
a. The generation process (808)
b. The perfection process
i. The process of vajra repetition (809–10)
ii. The process for observing mind (811–13)
iii. The path of self-blessing
A) The overview (817–21)
B) The detailed explanation
1) The process of realization (822–26)
2) The process of self-consecration
a) Transference: Awakening without meditation
i) Transference using the mode of the generation process (827–45)
ii) Transference of the actual illusion (846–57)
iii) Transference into luminosity (858–71)
b) A branch of transference: Entering a body (872–80)
c) Dreams: Awakening through purifying latent tendencies (881–963)
d) Bardo: Awakening through recognizing the nature
i) Awakening in the first bardo for those of highest abilities and who have trained (964–69)
ii) Awakening in the bardo where excellent qualities are complete for those with intermediate training (970–78)
iii) Awakening in the bardo of illumination, darkness, and light for those with basic training (979–98)

Transmission lineage received by Jamgön Kongtrul. Vajradhara to Jñānaḍākinī, Vajrapāṇi, Tilopa, Nāropa, Marpa, Milarepa, and Rechungpa, who passed it to both Gyalwa Lo and Sumpa Repa and to Burgom. Pakmo Drupa received it from the latter and passed it to Ling Repa, who also received it from both Gyalwa Lo and Sumpa Repa. Ling Repa bestowed it on Tsangpa Gyare, from whom it passed to Önre Dharma Senge, Zhönu Senge, and Nyima Senge. Ön Dorje Lingpa received it from the preceding two, who were uncle and nephew, and it passed to Pökyawa Senge Rinchen, Senge Gyalpo, Kunga Senge, Dorje Rinchen, Lodrö Senge, Sherap Senge, Yeshe Rinchen, Namkha Palzang, Sherap Zangpo, Chöje Kunga Paljor, Ngakwang Chökyi Gyalpo, and Jamyang Chökyi Drakpa, from whom both Avadhūtipa and Ngaki Wangchuk Drakpa Gyaltsen received it. They both then passed it to the omniscient Pema Karpo, from whom it passed to Lhatse Ngakwang Zangpo, Paksam Wangpo, Yongdzin Kunga Lhundrup, Chökyi Wangchuk, Gelek Zhepa, Jamgön Gyepa, Jampal Pawo, the all-seeing Chökyi Nangwa, Gyalwang Tekchok Dorje, the omniscient Jamyang Khyentse Wangpo, and Jamgön Kongtrul.[8]

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=Tilopa |VolumeNumber=7 |TextNumber=014 |PageNumbers=69-89 |FolioNumbers=35a2 - 45a6 |TibTitle=བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མན་ངག་ }} 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༦༩ །བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །ཨཱ་ཧ་པྲ་མཎ་སཾ་།།།་མ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨུ་པ་དེ་ཤ་།བོད་སྐད་དུ། བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མན་ངག །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཟག་བློ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱིས། །རིམ་གྱིས་པ་དང་གཅིག་ཅར་བ། །རིམ་གྱིས་པ་ཡི་སྨན་ཆེན་འདི། །གཅིག་ཅར་བ་ཡི་དུག་ཏུ་འགྱུར། །གཅིག་ཅར་བ་ཡི་སྨན་ཆེན་འདི། །རིམ་གྱིས་པ་ཡི་དུག་ཏུ་འགྱུར། །དེས་ན་སྦྱངས་པའི་འཕྲོ་ཅན་ལ། །གཅིག་ཅར་བ་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །དངོས་པོའ་གནས་ལུགས་ལམ་དང་ནི། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོའ་གནས་ལུགས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སོ། །ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། །རགས་དང་ཕྲ་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། །ཐུན་མོང་དབྱེར་མེད་རིམ་ཤེས་བྱ། །འོད་གསལ་པ་ལས་སྟོང་པ་ཆེ། །དེ་ལས་ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་དང་། །རྩ་དང་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་ཅན། །ཨེ་ཝཾ་ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་གནས། །དེ་ཉིད་ལུས་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྣམ་རྟོག་ཀུན་སྤངས་དེ་ཉིད་འགྲུབ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལས་དང་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་རྟོག་བྲལ། །མི་མནོ་མི་བསམ་མི་དཔྱད་ཅིང་། །མི་བསྒོམས་མི་སེམས་རང་བབས་གཞག །ཇི་ལྟར་ས་བོན་དེ་བཞིན་ཤིང་། །ཤིང་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་འབྲས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་འདི་མཐོང་བས། །འདི་ཉིད་རྟེན་ཅིང་
༧༠འབྲེལ་འབྱུང་ངོ་། །ལམ་ནི་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་སུ་བཤད། །བླ་མས་བསྟན་པའི་ལམ་གྱིས་ནི། །སློབ་མ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཆོས་བསྟན་པ། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བསྟེན། །བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །རིམ་གཉིས་མཉམ་པར་གནས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཆོས་འཆད་དོ། །དང་པོ་བཞི་སྟེ་ཡང་ན་དྲུག །མངོན་བྱང་ལྔ་སྟེ་བསྡུས་པའི་དོན། །ལུས་དབེན་སྔགས་དང་སེམས་གསུམ་གྱི། །སྒྱུ་མ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པས། །ཟུང་འཇུག་རིམ་པ་ཤེས་པར་འགྱུར། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་འོད་གསལ་ཉིད། །རྒྱུ་དང་སྒོམ་པ་ཐོབ་བྱ་དང་། །དེ་བཞིན་བཞི་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བསྙེན་པ་ཉེར་སྒྲུབ་བསྒྲུབ་པ་དང་། །སྒྲུབ་ཆེན་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་དུ། །སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང་། །སྲོག་རྩོལ་དེ་བཞིན་འཛིན་པ་དང་། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རིམ་གཉིས་བརྒྱད་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། །གཏུམ་མོ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དང་། །བར་དོ་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གོ །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱིས་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །གཏུམ་མོའ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལ་གནད་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །ལུས་རླུང་རྩ་དུས་ཡུལ་ལྔའོ། །ལུས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་། །སྒལ་ཚིགས་རིན་ཆེན་རྩར་ལ་རྒྱུས། །མཐོངས་ཁ་རྒྱུན་དུ་ཡངས་པ་དང་། །སྟེང་སྒོ་ཤིན་ཏུ་སྤ་བར་བྱ། །ལྕེ་ནི་ཡར་རྐན་ཉིད་དུ་གཏད། །མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་འོག་བརྩིར། །མིག་དང་ཤེས་པ་མ་འགྱུར་བར། །རླུང་སེམས་དྲིལ་ལ་དྲག་ཏུ་གཅུན། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡང་ན་ལུས་ནི་ཙོག་པུར་བསྡད། །རེའུ་མིག་བཞིན་བསྣོལ་བར་བྱ། །རླུང་ལ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཏེ། །རྔུབ་དང་དགང་དང་གཞིལ་བ་དང་། །འཕང་བར་བྱ་དང་རྣམ་པ་བཞི། །ལྕགས་ཀྱུ་བཞིན་དུ་དགུག་པར་བྱ། །བུམ་པ་བཞིན་དུ་དགང་བ་དང་། །རྒྱ་མདུད་བཞིན་དུ་བསམས་ནས་སུ། །མདའ་ལྟར་
༧༡གྱེན་དུ་འཕང་བར་བྱ། །སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་མ་ཤེས་ན། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཉིན། །རེ་ཙ་ཀ་ཡིས་ལྷུང་བར་བྱེད། །ཀུམྦྷ་ཀ་ཡིས་དབང་དུ་བྱེད། །པཱུ་ར་ཀ་ཡིས་ཀུན་ནས་འགུགས། །ཞི་བ་ཡིས་ནི་རེངས་པར་བྱེད། །གཙུག་ཏོར་ལས་ནི་ཐིག་ལེ་ཉིད། །མེ་ཡིས་ཞུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཏིང་འཛིན་གནས། །སྟོང་ཉིད་ལྟ་སྟངས་ལྟུང་བར་བྱ། །བུམ་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོར་སོན། །དཔལ་བ་ཞེས་བྱར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །རྡོ་རྗེ་པདྨར་ཏིང་འཛིན་བརྟན། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་དབང་དུ་བྱེད། །སྙིང་ག་ཕྱོགས་སུ་དག་པས་འགུགས། །མ་རུངས་ལས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀུན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རང་བཞིན་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ལྟ་ངན་གཞོམ་བར་བྱ། །ཞི་པས་རེངས་པ་ནོར་བུའི་མཐའ། །རྒྱལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པར་བསྒོམ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རྟོགས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་མཉམ་ཉིད་མི་གཡོར་གསུངས། །རྔུབ་པ་ཡིས་ནི་དབང་དུ་བྱེད། །དགངས་པ་རིས་ནི་རེངས་པ་དང་། །ཞི་བ་ཡིས་ནི་ཞི་བར་འགྱུར། །མཉམ་པར་མ་རུངས་དཔྲལ་བ་ཅན། །དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་ན་རྒྱུན་མི་འབབ། །དགང་བ་ཡིས་ནི་ལུས་བཀང་ནས། །དུག་དང་རིམས་ཀྱི་ཚ་བ་འཕྲོག །བུམ་པ་ཅན་གྱིས་སྒོ་བཅིངས་ན། །སྒོ་ཡི་བུ་ག་དག་པར་འགྱུར། །འཐོར་བ་སྣ་ཚོགས་རྡུལ་དུ་བྱ། །རབ་ཏུ་ཞི་བས་ཞི་བར་འགྱུར། །ཡང་ན་ཨོག་ཀོས་ཨོལ་མདུད་མནན། །ཡང་ན་མཇིང་པ་ལྟག་པ་མནན། །གཡས་ནས་རྒྱུ་ན་གཡས་རྩ་མནན། །གཡོན་ནས་རྒྱུ་ན་གཡོན་རྩ་མནན། །དོན་ལ་ནུ་མ་བཅུད་ལ་བོར། །སེང་གེ་རྣམ་རོལ་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཅིངས་ནས་སུ། །རྟག་ཏུ་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བྱ། །ཕོ་རླུང་འདུལ་ཞིང་མོ་རླུང་སྦྱངས། །མ་ནིང་རླུང་ལ་རྒྱུན་དུ་བཟླ། །བརྗོད་དང་དམིགས་པར་བཅས་པ་དང་། །བརྡར་གྱུར་དང་ནི་དོན་དམ་མོ། །ཚིག་གི་བརྗོད་པ་ཐུན་མོང་སྟེ། །དམིགས་པར་བཅས་པ་སངས་རྒྱས་དངོས། །
༧༢སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བརྡ་རུ་བཤད། །དོན་དམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྲོག་ནི་རྒྱུན་མི་ཆད་གྱུར་སྤྲོ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་གནས་སོན་བཟླ། །རྩ་ཡིག་ནང་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཡི་དམ་ལྷ། །རྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་བསྒོམས་ཏེ། །དུས་མེ་སྒྲ་གཅན་དེ་ནས་ཉི། །རི་བོང་ཅན་མས་མཚན་པའི་དབུས། །ཕུག་ནས་གཙུག་ཏོར་དུ་སོན་པ། །དེ་ནི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རྩ། །རྐྱང་མ་རོ་མ་དང་སྦྱར་བ། །གདུགས་དང་ཤིང་རྟ་ལྟར་གནས་པའི། །འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ་བསྒོམ། །དེ་ལ་དུས་ཀྱི་གནད་བཤད་པ། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་སྙོམས་འཇུག་པ། །ཐ་མལ་དུས་དང་རྣམ་པ་བཞིར། །སེམས་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་འདྲ། །ཡུལ་གྱི་གནད་ནི་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ཕྱི་རོལ་དཀར་དམར་རྣམ་པ་ཅན། །རིག་མ་མཚན་ལྡན་གྲོགས་སུ་གཅེས། །གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་ཡུལ་གྱི་གནད། །ནང་གི་འཁོར་ལོ་བཞིར་གཏད་དེ། །སྲོག་རྩོལ་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་མེ་སྦར་ཏེ། །འཁོར་ལོ་བཞི་བསྲེག་རྩ་ཁ་འབྱེད། །མེ་ལྕེ་ཧཾ་ལས་རེག་པ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་བ་ནི་རིམ་བཞིན་བཞོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྩ་རྣམས་འགེངས། །ཨ་ལ་བབས་ཤིང་ཐིགས་མ་ཆད། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དོན་ལ་གཟུང་། །འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་མ་ཤེས་ན། །བསྒོམས་ཀྱང་རྟོགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །བཅོས་ཐབས་བགྲང་གིས་མི་ལོངས་ཀྱང་། །སྟོང་བའི་གོ་ཆ་རྩིས་སུ་ཆེ། །ལུས་ནི་འགྲུབ་པར་གྱུར་བ་ན། །རྟགས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་སྦར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་སྲེག་ཅིང་། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྲེག་སྟེ། །བསྲེགས་པས་རི་བོང་ཅན་ཧཾ་འཛག །ཨེ་ཝཾ་བཞི་ཡི་བསམ་གཏན་བྱ། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་སྐུར་དགའ་བཞི་བསྐྱེད། །ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དུས་སུ་ནི། །སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོའ་ཁྱོན་ཙམ་གྱིས། །འོད་ཟེར་གློག་སྟོང་འཁྱུག་པ་བཞིན། །བ་སྤུའི་ཁུང་བུའི་ཕྱོགས་མཚམས་ནས། །བྱུང་སྟེ་ཕྱོགས་བཅུར་གནས་པ་ཡིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་བསྡིགས་པར་མཛད། །
༧༣ལུས་སེམས་སྲོག་གི་དབྱུག་པ་ལ། །སྦྱོར་བ་དྲུག་གི་མན་ངག་གནས། །ཐབས་དང་བཅས་ན་ཤིན་ཏུ་འབར། །ལྟེ་བར་ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་གནས། །སྙིང་གར་ཡང་ནི་བསྒྲེངས་ཏེ་གནས། །རྟག་ཏུ་སྟོང་བའི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། །མཁས་པས་རྒྱུན་དུ་བཟློག་པར་བྱ། །སྒོམ་དང་བཟླས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ངག་གི་ལམ་ནས་ཞུགས་གྱུར་ན། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྟོང་པའི་སྙིང་པོ་མཚོན་པ་ལས། །ཆུ་ཤིང་སྙེ་མའི་བདུད་རྩི་བཞིན། །ལྟེ་བ་ཆུ་བོ་མཚམས་འཁོར་ལོ། །གྲུ་གསུམ་དཀར་ཞིང་དམར་བ་ལ། །ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་བསམ་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་མཚོན་པར་བྱ། །སྲོག་འགོག་པ་དང་ལྡན་བྱས་པས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འབར་འགྱུར་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་མཆོད་པའི་གནས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་ལས་འབྲས་བུ་འཆར་བ་ལ། །ཐུན་མོང་དང་ནི་ཁྱད་པར་དང་། །མཆོག་དང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། །རླུང་ནི་ཟིན་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །དང་པོ་དྲོ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །གཉིས་པ་བདེ་བ་འཆར་བ་དང་། །གསུམ་པ་མི་རྟོག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཤུགས་ཀྱིས་འགག །དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མེ་ཁྱེར་དང་། །སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ཇི་བཞིན་དང་། །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དག་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །དུལ་ཞིང་བརྟན་པ་ས་ཡི་རླུང་། །འཁོར་གཞོང་ནང་དུ་ཆུ་བླུག་བཞིན། །འཇམ་ཉལ་བྱེད་ན་ཆུ་ཡི་རླུང་། །ཚ་ཞིང་འཐིབས་པ་མེ་ཡི་རླུང་། །རྩེན་ཞིང་མགྱོགས་པ་རླུང་གི་རླུང་། །གསལ་ཞིང་ཡང་བ་ནམ་མཁའི་རླུང་། །ལས་སུ་རུང་བའི་རྟགས་ལྔའོ། །སྲོག་རྩོལ་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཡིས། །གཡས་གཡོན་འཕོ་དང་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །ཚོར་བ་བདེ་དང་རང་འདོད་དུ། །བསྡམ་དང་ཕྱི་ནང་བསྲེ་བར་ནུས། །ནང་གི་ཚ་གྲང་འདྲེས་པའི་རྟགས། །འདུ་བ་རྣམ་བཞིས་གནོད་མི་ཚུགས། །མི་སྣང་ས་འོག་ནམ་མཁར་རྒྱུ། །རྐང་མགྱོགས་དེ་བཞིན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ། །
༧༤སྐད་ཅིག་དེ་ལ་སྦྱོར་བསྐྱེད་དེ། །འབྱུང་བཞི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས། །ཏཟཎྜཱ་ལི་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་འབར། །ཆུ་ཤེལ་ངེས་པར་འབེབ་པ་གང་། །གསང་བའི་འཁོར་ལོ་དེ་ནས་བགྲོད། །འདི་ནི་ཕྱུགས་ཆེན་དུ་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། །དེ་ཡི་རྐྱེན་གྱིས་དྷཱུ་ཏཱི་རུ། །རླུང་རྣམས་ཚུད་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །སྲོག་ཐུར་གོང་བུར་གྱུར་པའི་མེས། །ཐིག་ལེའི་ཚོགས་པ་གསང་བར་འགོག །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་འཛག་པ་ཡིས། །བདུད་རྩི་ཁུ་བའི་གཟུགས་ཅན་ནི། །ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བཤད་དོ། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན། །ཆ་མེད་ཆ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །བསམ་གཏན་བཞི་བའི་མཐར་འཆང་བ། །ནཱ་དའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱར་དྲན། །འདིས་ནི་ནད་འཕྲོག་ཚེ་སྤེལ་བ། །ཁྱད་པར་རྟགས་ལྔ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་དང་ཕྲ་སོགས་སྟེར། །མཆོག་གི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། །ཉི་མ་དང་ནི་ཟླ་བའི་རླུང་། །འཕོ་མེད་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཁྱིམ་དུ་ཐིམ། །ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་གཟུང་འཛིན་གཉིས། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་རབ་ཏུ་ཞི། །མ་བཅོས་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱིས་རྟག་མ་ཐུབ། །སྣང་བ་ཧད་བོར་འཆར་བར་ངེས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཀུན་ཏུ་འོད་ནི་ས་ཆེན་པོ། །དེ་ཉིད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ། །བདུད་རྩིའི་འོད་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་ཟླ་བ་འདྲ། །ནམ་མཁའི་འོད་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་རབ་ཏུ་གནས། །རྡོ་རྗེའི་འོད་ནི་བཞི་བ་སྟེ། །ས་དེའི་འོད་ནི་ཡིད་དགའ་བ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་སྦྱོར་བས། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་ཡོངས་སུ་བཏགས། །ལྔ་པ་རིན་ཆེན་འོད་ཅེས་བྱ། །དབང་བསྐུར་བ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །པདྨའི་འོད་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། །པདྨ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས། །དྲི་མ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན། །བདུན་པ་ལས་ཀྱི་འོད་ཅེས་པ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་
༧༥བྱེད་པར་འདོད། །བརྒྱད་པ་དཔེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ། །དེ་ལ་དཔེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །དཔེ་ལྡན་ཞེས་པ་དགུ་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དཔེ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས། །བཅུ་པ་ཤེས་རབ་འོད་ཅེས་པ། །སངས་རྒྱས་པ་ནི་བླ་ན་མེད། །བཅུ་གཅིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད། །ས་ཆེན་རབ་ཏུ་འོད་གསལ་བ། །བཅུ་གཉིས་སོ་སོ་བདག་ཉིད་རིག །རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྫོགས། །དེས་ཀྱང་བསྒོམ་སྐྱོད་མ་བྱུང་ཞིང་། །ཏིང་འཛིན་བརྟན་པར་མ་གྱུར་ན། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་ལས། །ལམ་ལྔ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ། །སྦྱོར་ཐབས་མི་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་དང་། །སྟན་ཡང་གཅིག་ལ་མི་བསྡད་དེ། །གལ་ཏེ་བརྒྱ་ལ་བསྡད་གྱུར་ན། །ཤི་ནས་མནར་མེད་དམྱལ་བར་སྐྱེ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཤ་མ་ལི། །ཡར་ལ་བཤལ་ཞིང་མར་ལ་འདུད། །དེ་ཕྱིར་སྦྱོར་ཐབས་མཁས་པས་བསྟེན། །བསྟན་པ་སྨོད་པས་འཇིགས་པ་ན། །རང་སེམས་ཙམ་ལ་མོས་པ་བྱ། །པདྨ་ཅན་དང་དུང་ཅན་མ། །རི་མོ་ཅན་དང་རི་དྭགས་ཅན། །བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་རྗེ་རིགས་དང་། །དམངས་རིགས་གདོལ་པ་ལ་སོགས་དང་། །མ་དང་སྲིང་མོ་བུ་མོ་ཡང་། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བསྟེན་གྱུར་ན། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གི་སྐྱོན་དུ་མིན། །བཅུ་གཅིག་མ་དང་བཅུ་གཉིས་མ། །བཅུ་དྲུག་མ་དང་ཉི་ཤུ་མ། །ཉི་ཤུ་བཞི་ལོན་བར་དུ་བསྟེན། །སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས། །མེ་ཏོག་རབ་སོང་སྦས་པ་ཡིས། །དེ་འོག་རྡུལ་གྱི་སྦྱོར་བས་ནི། །རྒྱལ་པོ་དང་ནི་བློན་པོ་དང་། །གཞོན་ནུ་མ་ཡང་དབང་དུ་འགྱུར། །མི་སྣང་བ་ཡི་ལས་བྱ་སྟེ། །བྱི་ལ་ནག་མོའ་ཤ་མ་ནི། །ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱར་ནང་དུ་སྐམས། །བགེགས་བསྐྲད་པ་ཡི་ཆོ་ག་བྱ། །དེ་ལྟར་གྲིབ་སྐམ་བྱས་པའི་རྫས། །ཕྱེ་མར་བཏགས་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱི། །མི་བསྐྱོད་པ་དང་རབ་སྦྱར་ནས། །སྲན་མ་ཙམ་གྱི་རིལ་བུ་བྱ། །རིལ་བུ་ལྕགས་གསུམ་གྱིས་དཀྲིས་ནས། །ཁ་ཡི་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱ། །ཀུན་ཏུ་རུ་ཡི་སྐབས་སུ་ནི། །བུས་པའི་སྨན་ཡང་ལག་
༧༦ཏུ་བཅང་། །རང་གིས་དབང་བསྐུར་སྙིང་རྗེ་ཅན། །དེ་དང་དབེན་པའི་གནས་ཉིད་དུ། །ཉམ་ང་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ། །དབབ་པ་སྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །གསང་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་ཙ་ན། །བལྟ་དང་འཛུམ་དང་འཁྱུད་དང་རྒོད། །དེ་ལ་རྩེད་མོ་སྣ་ཚོགས་བྱ། །དེ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དུ་འདོད། །ཨེ་ཝཾ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བྱས་པས། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྦྱོར་བའི་ལམ། །རྩེ་མོ་ཡུན་རིང་དྲུད་པ་ལས། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཐོང་བའི་ལམ། །གཉིས་ཤོར་གཉིས་མཉམ་དབུས་དག་ཏུ། །དེ་ལ་མ་ཡེངས་སྒོམ་པའི་ལམ། །དགག་བསྒྲུབ་མེད་པར་ངོ་འཕྲོད་པས། །མཐར་ཐུག་ལམ་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །བསྒོམས་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱང་རྒྱ། །མ་བསྒོམས་རྒྱ་ན་རྒྱ་བ་ཡིན། །གཟུང་བ་འཁྲུལ་འཁོར་མན་ངག་དང་། །ཟངས་ཚགས་ཅན་དང་ཏིང་འཛིན་ནོ། །ཟློག་པ་དུད་འགྲོའི་འགྱུར་བཞི་ལ། །སྦྱོར་པ་དྲུག་དང་བཞི་ལྡན་སྦྱར། །འགྲེམས་པ་རྣམ་རོལ་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །གཟེར་ཆེན་དག་གི་མན་ངག་གོ །དེ་ནས་རྩ་ཡི་ནང་ཉིད་དུ། །གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་ས་ལ་ནི། །དྲག་ཏུ་བཙུགས་ནས་ལུས་ལྕིད་ཕབ། །ཡང་ན་ལག་པ་གཉིས་ཀྱང་རུང་། །རླུང་དང་བསྲེ་བའི་མན་ངག་ནི། །སྟེང་རླུང་མནན་ཞིང་འོག་རླུང་བསྡམ། །དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དག །མ་ཕུག་པས་ནི་སྦྱོར་བྲལ་འགྱུར། །ཕུག་པས་དགའ་བ་སྦྱིན་པའོ། །ཤེལ་དང་མཚུངས་པའི་སེམས་ལ་ནི། །སྦྱོར་བས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པ་ཡིན། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་སེམས་ལ་མེད། །འདི་ལ་སྤང་བ་གཉིས་ཡོད་དེ། །ཡོན་ཏན་མེད་ན་སྤང་བ་དང་། །ཁྱད་པར་འཕགས་ནས་སྤང་བའོ། །ཁྱད་པར་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱིས་ཀྱང་། །ཤེས་པ་སྐྱོན་པ་བསྟེན་ཀྱང་རུང་། །འགའ་དང་འགའ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས། །ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི་མ་ཡིན། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་རྣམ་བྱེ་བ། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལས་གཞན་མིན། །དེ་བས་འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འདིར་བཤད་དེ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང་། །
༧༧དག་པ་ལྷ་ཡི་སྒྱུ་ལུས་དང་། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས། །སྒྱུ་མའི་ལུས་འདི་ཤེས་པར་བྱ། །ཁ་དོག་རྣམས་ནི་འཇའ་ལྟ་བུ། །ཁྱབ་པ་ཆུ་ཡི་ཟླ་བས་སོ། །མིག་ཡོར་གློག་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་། །བྲག་ཆ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཆུ་སྦུར་དང་། །མིག་འཕྲུལ་མཚུངས་པར་གང་གིས་མཐོང་། །སྒྱུ་མར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་བརྟགས། །མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལེགས་བྲིས་པའི། །གཟུགས་བརྙན་གསལ་བར་སྣང་མཚུངས་པས། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྐུ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་ངག་ནི། །དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཡན་ལག་དྲུག་སྒོམ་དེ་ལ་ནི། །སླར་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བྱ་ཡིན། །རྗེས་མཐུན་ཆོ་གའི་རིམ་པ་འདིས། །ཕྱིས་ནས་མཚན་མ་མཚོན་པར་བྱ། །དང་པོ་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། །གཉིས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དངོས། །བཞི་པ་མར་མེ་གསལ་འབར་བ། །ལྔ་པ་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་དེ་དེ། །དངོས་གྲུབ་ངེས་འཇུག་ཉེ་བ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ལས་ནི་གང་གང་དམིགས། །དེ་དེ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བརྟག །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དེ་བཞིན་དྲི། །རོ་དང་རེག་བྱ་ཉིད་དག་ལ། །མིག་ལ་སོགས་པ་འཇུག་གྱུར་པ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉེ་བར་བརྟག །གང་གང་དབང་པོའ་ལམ་གྱུར་ཉིད། །དེ་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་གྲོལ། །དོན་དམ་ཉིད་ཕྱིར་སྦྱར་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་འགྱུར། །ཕྱིས་ནས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ལྟར། །རྨི་ལམ་རྣམ་པར་སྐད་ཅིག་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཇི་སྲིད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་ལྡན། །ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བ། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འགྲུབ། །དམིགས་མེད་ཀུན་རྫོབ་དག་ཏུ་ནི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་
༧༨བཤད། །ཀུན་ནས་ཕྱག་དང་ཀུན་ནས་ཞབས། །ཀུན་ནས་སྤྱན་དང་དབུ་དང་ཞལ། །ཀུན་ནས་སྙན་ལྡན་འཇིག་རྟེན་ན། །ཀུན་ཏུ་ཐམས་ཅད་གཡོགས་ནས་བཞུགས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི་ཉིད་དུ། །མང་དུ་བཤད་པས་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་ཤིང་། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འཁྲུལ་པ་ལོག་པ་རབ་ཏུ་གསུངས། །དོན་བཞིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ། །དང་པོ་རྨི་ལམ་གཟུང་བ་དང་། །དེ་ནས་སྦྱང་ཞིང་སྒྱུ་མར་བསླབ། །དེ་ཚེ་ཡ་ང་སྤང་བ་དང་། །ཁོ་ན་ཉིད་དོན་སྒོམ་པའོ། །དང་པོ་གཟུང་བའི་མན་ངག་ནི། །དྲན་དང་འདུན་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། །རྣམ་ཤེས་སྲོག་ནི་འདུ་བའི་རྟེན། །མགྲིན་པར་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། །སླར་ཡང་རླུང་དང་ཤེས་སྦྱར་ནས། །ཐིག་ལེ་བཏིང་དང་བགོ་བར་བྱ། །དེ་ནས་སྦྱངས་པའི་མན་ངག་ནི། །ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་རྨི་ལམ་གང་། །རྨི་བར་བྱའོ་སྙམས་པའི་བློས། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་བུད་མེད་སྣང་། །སད་ནས་བུད་མེད་མང་པོར་སྤྲོ། །དེར་ཤེས་པ་ཡིས་དབང་གིས་སུ། །ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པ་ཡིན། །གསུམ་པ་སྒྱུ་མར་བསླབ་པ་ནི། །བདག་མེད་མ་ཡི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །དེ་ཡི་སྤྲུལ་པ་རྣམ་མང་པོས། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ། །ཁེངས་པར་གྱུར་པ་རབ་བལྟས་ན། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤེས་ནས། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལམ་ཁྱེར་བས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཚང་ཡང་རྒྱ། །དེ་དག་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ཡང་། །བར་དོ་ངོ་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཁོ་ན་ཉིད་དོན་སྒོམ་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་སྣ་ཚོགས་པའི། །རྨི་ལམ་དེ་མ་མེད་མཐོང་ན། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་གཅིག་ཏུ་སྦྱངས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས། །སྐྱེས་པ་བླ་མེད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །འོད་གསལ་ངོས་འཛིན་མན་ངག་འདིར། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་རབ་ཤེས་བྱ། །རང་བཞིན་སྤྲིན་དང་འོད་གསལ་བ། །གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའ་
༧༩བཞིན། །ཇི་ལྟར་སྤྲིན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཤིང་། །མདོག་དང་དབྱིབས་ནི་ཐ་དད་པ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་བྱུང་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཐིམ་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ནི། །སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཏེ། །མ་ལུས་ཡུལ་ལ་ཞུགས་ནས་ནི། །འོད་གསལ་བར་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་འཆར་བའི་དུས་ལྔ་སྟེ། །འཆི་བའི་དུས་དང་གཉིད་ལོག་དང་། །མཉམ་པར་བཞག་དང་དབུ་མར་གནས། །མཉམ་རྗེས་རོ་གཅིག་གྱུར་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་མར་མེ་བུམ་ནང་གནས། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་སྣང་མི་འགྱུར། །བུམ་པ་དེ་ཉིད་བཅག་གྱུར་ན། །དེ་འོག་མར་མེའི་འོད་སྣང་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བུམ་པ་རང་ལུས་ཉིད། །འོད་གསལ་མར་མེ་ལྟ་བུ་ཡིན། །བླ་མའི་ཞལ་གྱིས་ལེགས་བཅག་ན། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་འགྱུར། །སྟོང་ཉིད་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། །གསུམ་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང་། །བཞི་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནི། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་གོ །སྟོང་པ་ཆེ་ལ་མཉམ་པར་གཞག །བསམ་གཏན་འདི་ནི་རྣམ་དག་མིན། །དེ་ཉིད་རིག་ལ་གང་གིས་གནས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་རྣམ་དག་དེས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤེས་པར་འགྱུར། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་སོ། །འོད་གསལ་བར་ནི་གཉིད་ལོག་ན། །ཞག་ནི་དུ་མར་མཚམས་བཅད་ནས། །གཉིད་མི་ཉལ་བར་སེམས་ཀྱི་སང་། །དེ་ནས་ཁྲུས་དང་བྱུག་པ་དང་། །དཀུ་མཉེའི་སྦྱོར་བ་ལ་འབད་ཅིང་། །མཐུན་པའི་ཟས་དག་བསྟེན་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཉལ་བར་གྱུར་བ་ན། །སྙིང་གི་པདྨོ་ཁ་ཕྱེ་སྟེ། །འདབ་བཞི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ། །ཨ་ནུ་ཏ་ར་ཧཱུྃ་བསྒོམས་ནས། །དབུགས་ཀྱི་རླུང་ནི་མེ་ལོང་ལ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་ཏུ་ཐིམ་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐར། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། །རིལ་པོར་འཛིན་པའི་རིམ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རྗེས་སུ་གཞིག་པས་སོ། །འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། །སོང་བཞི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་
༨༠ཤེས། །སྒྱུ་མའི་རླུང་ལྡན་ཟུང་འཇུག་འཆར། །ཇི་ལྟར་དྭངས་པའི་ཆུ་ཀླུང་ལས། །ཉ་དག་མྱུར་དུ་འཕར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་སྟོང་གསལ་ལས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་འདའ། །བྱ་བ་བྱས་པའང་དེ་ཉིད་ཡིན། །འཆི་བ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་ལ། །བར་མ་དོ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐྱེ་བའི་ཆ་ནི་ཐབས་ཡིན་ལ། །འགགས་པ་ཤེས་རབ་སྲིད་མཐར་བྱེད། །དང་པོ་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་ནི། །ཐིམ་པའི་འོད་གསལ་ངོས་བཟུང་བ། །གཉིས་པ་དག་དང་མ་དག་པས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ནི། །བར་མ་དོར་ནི་འཚང་རྒྱའི་ཐབས། །གསུམ་པ་མངལ་སྒོ་དགག་པ་དང་། །གང་འདོད་མངལ་སྒོ་གདམ་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་རུ། །བསྒོམ་སྟེ་སངས་རྒྱས་གཏུམ་མོ་དང་། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ལ་བསླབ་པར་བྱ། །དེ་ལ་གོམས་པར་གྱུར་པ་དང་། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་གཉིས་བསྲེས་ལ། །རྨི་ལམ་བར་དོ་སྦྱང་བར་བྱ། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པ་དང་། །འཆི་ཀ་དུས་ཀྱི་བར་དོ་རུ། །འོད་གསལ་པ་དང་འདྲེས་པ་ལས། །སྒྱུ་ལུས་རིལ་འཛིན་རྗེས་གཞིག་གི་།བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པའི་ཕྱིར། །འོད་གསལ་མེ་ཡིས་སྦྱངས་ནས་ནི། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱས། །རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གི་།ཤེས་པ་སྐྱེ་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྣང་བ་ཐིམ་དང་རགས་པ་ཐིམ། །རྟོག་པ་ཐིམ་དང་ཕྲ་བ་ཐིམ། །ཐིམ་པའི་རྗེས་ལ་གོམས་པ་དང་། །རང་བཞིན་གྱི་ནི་འོད་གསལ་འཆར། །དེ་ཡི་རྗེས་ལ་ཟུང་འཇུག་གི། །སྐུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། །སློབ་པ་དང་ནི་མི་སློབ་གཉིས། །མི་སློབ་པ་ནི་གྱུར་ཙ་ན། །འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན། །གང་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། །རྒྱས་པར་བཤད་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། །དང་པོ་ལུང་རིགས་མན་ངག་གིས། །རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པ་ཤར་ཙ་ན། །སྣང་བ་འགག་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། །གཟུགས་ནི་སྒྲ་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར། །
༨༡སྒྲ་ཡང་དྲི་ལ་དྲི་ཡང་རོ། །རེག་བྱའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་ཐིམ། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །དེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་རྣམ་ཤེས་ལ། །རྣམ་ཤེས་སྣང་བ་ལ་ཐིམ་ཚེ། །ཕྱི་རྟགས་ཟླ་ཤར་ལྟ་བུ་ལ། །ནང་རྟགས་དུ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །སྣང་བ་དེ་ཉིད་མཆེད་པ་ལ། །ཐིམ་ཚེ་ཕྱི་རྟགས་ཉི་ཤར་འདྲ། །ཤེས་པ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུར་འབྱུང་། །མཆེད་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཐིམ་པས། །ཕྱི་རྟགས་མུན་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །ཤེས་པ་མར་མེ་ལྟ་བུར་འཆར། །ཐོབ་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས། །ཕྱི་རྟགས་ཐོ་རངས་དུས་ཚོད་ཀྱི། །སྐྱ་རིངས་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །ནང་གི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་ནི། །སྤྲིན་དག་འདྲ་བ་འཆར་བའོ། །འོད་གསལ་དེ་ལས་ལངས་པ་ཡི། །ཟུང་འཇུག་ངོས་ནི་གཟུང་བྱ་སྟེ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འོད་གསལ་མེས། །བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་དུས་སུ། །སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱའོ། །སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་མེད་ཙ་ན། །གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་གྱུར་བ་སྟེ། །མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །དེ་ལས་སྲིད་པའི་བར་མ་དོར། །སྒྱུ་ལུས་ཟུང་འཇུག་སྐུར་གྱུར་ཏེ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་བོ། །དེ་ལ་གོམས་པས་མངལ་སྒོ་ཁེགས། །གལ་ཏེ་ཟུང་འཇུག་མ་ཤེས་ན། །སྲིད་པའི་སྐྱེ་བ་མི་ཁེགས་པས། །ཆགས་སྡང་སྣང་བ་ཀུན་སྤངས་ལ། །དྲན་པའི་སྤྱན་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། །མངལ་སྒོ་གདམ་པའི་སྦྱོར་བ་པ། །མངོན་དགའི་འཕོ་བ་བྱས་པ་ཡིས། །གང་འདོད་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འཕོ་བའི་བྱེ་བྲག་ཤིན་ཏུ་མང་། །སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་དང་ཏིང་འཛིན་དང་། །སྲོག་དང་རྩོལ་བས་འཕོ་བ་དང་། །རྣམ་ཤེས་བླ་མར་འཕོ་བ་དང་། །བཙན་ཐབས་དག་ཏུ་འཕོ་བ་དང་། །སྤྲོས་མེད་ཆོས་སྐུའི་འཕོ་བ་དང་། །སྤྲོས་བཅས་གཟུགས་སྐུའི་འཕོ་བ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་འཕོ་བ་དང་། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་འཕོ་བ་དང་། །ཡིད་འོང་ཌཱ་ཀིའི་འཕོ་བའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་
༨༢པར། །སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། །པུས་མོ་སྐོར་ཞིང་ས་གོལ་བརྡབ། །བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཟིན་པའི་མོད། །སྙིང་གར་ཟིན་ནས་ལྐོད་མར་གཟུང་། །དབུགས་ནི་ངལ་བར་གྱུར་པ་ན། །སྣ་སྒོར་ཆ་མཉམ་ངལ་གསོ་བྱ། །རང་འདོད་དབུ་མར་ཟིན་པ་ན། །བདེ་བའི་འཁོར་ལོ་དྲང་བྱ་སྟེ། །བུམ་པ་སྔོན་དུ་བརྩམས་ནས་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དབུགས་དག་གིས། །གནས་ནས་དྲག་ཏུ་དྲངས་ནས་སུ། །གཞུང་ཚིགས་ནང་ཡར་པདྨ་ཡི། །འཁོར་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བསམ། །ཚིགས་གཅིག་ནས་ནི་ཚིགས་གཅིག་གོ །ཡར་བཟློག་མར་བཟློག་ས་བོན་གྱི། །སྦྱང་བ་ཡི་གེ་ཕྱེད་དང་གཉིས། །ང་རོ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིས། །ཤེས་པ་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཏད། །དུས་ལ་བབ་ན་འཕོ་བྱ་སྟེ། །དུས་མིན་ལྷ་རྣམས་གསོད་པར་འགྱུར། །རིམས་ལ་སོགས་པ་མ་ཕོག་པར། །འཕོ་བའི་སྦྱོར་བ་མཆོག་ཡིན་པས། །འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །མཚན་མ་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། །ལམ་བཟང་པོ་ལ་ཡིད་འོངས་གནས། །ལམ་ངན་གྱིས་ནི་སྲིད་པ་སྐྱོན། །ཐིག་ལེ་ལྟེ་བ་སྟེང་དང་ནི། །མིག་སྣ་སྲིད་སྒོ་རྣ་བ་དང་། །ཆུ་དང་ཆུ་མིན་སྒོ་མཚན་ཉིད། །ལྟེ་བ་ལས་ནི་འདོད་ཁམས་ལྷ། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་མཐོ་རིས་ཏེ། །སྟེང་ནས་འགྲོ་བ་སྟེང་གི་ནི། །འགྲོ་བ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་བརྟག །སྣ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གནས་སུ་སྟེ། །རྣ་བ་དག་གིས་གྲུབ་པའི་ལྷ། །གལ་ཏེ་མིག་ལས་ཡེ་ཤེས་འཕོས། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་བདག་པོར་འགྱུར། །སྲིད་པའི་སྒོ་ལས་ཡི་དྭགས་དང་། །དེ་བཞིན་ཆུ་ལས་དུད་འགྲོ་སྟེ། །ཆུ་མིན་གྱིས་ནི་དམྱལ་བ་བརྒྱད། །འདི་ལྟའི་སྒོ་ཡི་ཁྱད་པར་ལས། །འཁོར་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་བས། །ཚངས་པའི་གནས་ནས་འཕོ་བར་བྱ། །ཉིན་རེ་བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་དང་། །མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་བྱེད་པ་དང་། །རྐུ་དང་འདོད་པས་ལོག་སྤྱོད་རྣམས། །འདི་ཡིས་ལམ་གྱིས་ཁེགས་པར་འགྱུར། །སྡིག་གིས་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྲིད་པའི་དངོས་པོ་རིང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་
༨༣འདམ་ནས་སྐྱེས་པ་ཡི། །པདྨའི་འདབ་ནི་མཛེས་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་འདམ་འདྲའི་ལུས་ངག་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་རང་དགར་འབྱུང་། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མི་ལྡན་པའི། །རྡོ་རྗེའི་བསྒྲུབ་པར་རིང་བར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །སྦྱངས་ནས་ཕ་རོལ་བརྒལ་བར་འགྱུར། །མཚན་མོ་ཟླ་བ་མེད་པ་ཡི། །ཉིན་མོ་ཟླ་བ་ཇི་ལྟར་སྣང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་འཕོ་བའི་ཚེ། །ཁྲག་འཐུང་དཔལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མ། །ལག་ན་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཐོགས། །རྒྱལ་མཚན་བ་དན་སྣ་ཚོགས་དང་། །རོལ་མོའ་སྒྲ་ནི་སྣ་ཚོགས་དང་། །སྣ་ཚོགས་གླུ་ཡིས་མཆོད་པ་ཡིས། །འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་བྱེད། །གྲོང་དུ་འཇུག་པ་བཤད་པར་བྱ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་འཕོ་བ་ལས། །བྱེ་བྲག་གསལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་སྦྱངས་ནས་སུ། །དངོས་གཞི་དམིགས་པ་གསལ་བའི་ཚེ། །སེམས་ཅན་རྨ་མེད་དག་ལ་ཡང་། །རླུང་སེམས་རྩལ་ནི་སྦྱང་བར་བྱ། །དང་པོ་ཁྲུ་གང་བར་ཁྲུ་གསུམ། །ཐ་མ་ཁྲུ་བདུན་ས་ཡིན་ཏེ། །དམིགས་པ་རྣོ་ལ་ངར་ལྡན་པས། །སྟེང་འོག་སྦོ་བར་ནུས་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་འགྲུབ་པར་གསུངས། །ལས་ལ་སྦྱར་བའི་དུས་ཚོད་དུ། །དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་གྲོགས་མཆོག་གཅེས། །རྒན་པོ་མ་ཡིན་རྨ་མེད་ཅིང་། །མཛེ་དང་ཤུ་ཅན་ལ་སོགས་སྤང་། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིས། །འབྱུང་པོའ་ཉི་མ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ཁྱད་པར་དང་། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུ་བར་བྱེད། །མཎྜལ་གྲུ་བཞི་བྱས་ནས་ནི། །དེ་དབུས་འབད་པས་གྲུ་གསུམ་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་ནི། །མཚན་ལྡན་གཅིག་ལ་ཧཱུྃ་བྲིས་ཏེ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པ་དང་། །གསལ་ཞིང་དྭངས་ལ་ཡང་བ་ཡི། །རིག་པ་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། །ཕྱི་རོལ་ལྷ་དང་རང་ཉིད་བསྲེ། །ལུས་བརྗེས་སེམས་ཅན་དོན་བྱའོ། །འབྲས་
༨༤བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ནི། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །རྟོག་པ་གཉིས་པོ་སྤངས་ནས་ནི། །གང་དུ་དངོས་པོ་གཅིག་གྱུར་པ། །ཟུང་དུ་འཇུག་ཅེས་དེ་ལ་བཤད། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་བྱང་། །དོན་དམ་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས་སུ། །གང་གིས་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་གྱུར་པ། །དེ་ཡིས་ཟུང་འཇུག་ཤེས་པའོ། །དངོས་པོ་རྣམ་བཅས་ཀུན་རྟོག་དང་། །དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོག་པ་དང་། །གཟུང་བ་དང་ནི་འཛིན་པ་ཞེས། །རྣམ་གཉིས་བློ་ནི་ཡོད་མིན་གྱི། །གང་དུ་མི་ཕྱེད་བློ་ཡོད་པ། །དེ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱར་བཤད། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འདི་གཅིག་ཡིན། །གཞན་ཡང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དག །གཉིས་པོ་གང་དུ་གཅིག་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བཤད། །རིལ་བོར་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག་དང་། །འཇུག་དང་དེ་བཞིན་གནས་པ་དང་། །དེ་ནས་གང་དུ་ལྡང་གྱུར་པ། །མཉམ་གྱུར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་རིམ་ཤེས་ནས། །བདག་བྱིན་རླབས་དང་འོད་གསལ་བ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་འདུས་པ་གང་། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པའོ། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་ལས་གྲོལ་ཞིང་། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ལུས་བ་ལྡན། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་གནས་བྱེད་པ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བསྒོམ་པའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པས། །ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཤེས་གྱུར་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་གང་དུ་གནས། །དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཅིག་པ་ནི། །ཤེས་ནས་གང་དུ་སྤྱོད་གྱུར་པ། །ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱར་བཤད་པ་སྟེ། །རིམ་འདི་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །གང་དུ་ལྷག་མར་བཅས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ལྷག་མ་མེད་པ་ཞེས། །འདི་ལྟའི་རྟོག་པ་མེད་གྱུར་ན། །དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །གང་དུ་གང་ཟག་བདག་མེད་པ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དག་གི་།རྟོག་པ་གཉིས་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །ཟུང་དུ་འཇུག་ཅེས་དེ་ལ་བཤད། །རྟག་དང་ཆད་པའི་བློ་དང་ནི། །གང་ཞིག་སྤངས་ནས་རབ་གནས་པའི། །ཟུང
་
༨༥དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ནི། །དེ་ཉིད་ཤེས་ན་མཁས་པ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་དག །སོ་སོ་འཆར་ནི་ཤེས་ནས་སུ། །གང་དུ་ཡང་དག་ངེས་གྱུར་པ། །ཟུང་དུ་འཇུག་ཅེས་དེ་ལ་བཤད། །དྲན་དང་དྲན་མིན་ལས་གྲོལ་ཞིང་། །རྟགས་འབྱུང་བ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཅན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་འདི་བཞིན་སྤྱོད། །ཟུང་འཇུག་རིམ་པ་གནས་པའོ། །གཟུགས་ཕྲ་རེག་ན་ཡང་བ་དང་། །ཁྱབ་དང་ཡང་དག་ཐོབ་པ་དང་། །རབ་ཏུ་སྣང་དང་བརྟན་པ་དང་། །དབང་སྒྱུར་འདོད་དགུར་སྒྱུར་བ་སྟེ། །དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཅེས་དེ་ལ་བཤད། །དྲུག་ནི་ལམ་ཡིན་གཉིས་པོ་ནི། །གཞན་དོན་ཤུགས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན། །གཉིད་ལོག་པ་དང་སད་པ་སྟེ། །གནས་སྐབས་གཉིས་པོ་སྤངས་པ་ནི། །གཉིད་ལོག་པ་དང་རྣམ་བྲལ་བ། །ཟུང་འཇུག་ཡིན་བར་སྟོན་པས་གསུངས། །བྱ་བ་དང་ནི་བྱེད་པ་དག །མི་ཕྱེད་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །གནས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་པ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དེ་བཤད་དོ། །མཉམ་པར་བཞག་དང་མ་བཞག་དང་། །གང་ལ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མེད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་སྤངས་པ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་གནས། །སྐུ་དང་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཐུགས་དང་རྫུལ་འཕྲུལ་ཀུན་འགྲོ་གནས། །ཅི་འདོད་སྐྱེད་དང་ཡོན་ཏན་རྒྱན། །འདི་ནི་འབྲས་བུའི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད། །སེམས་ཅན་དང་པོའ་ལས་ཅན་ལ། །རིམ་གྱིས་པ་འདི་བསྟན་པར་བྱ། །དང་པོ་ཉོན་མོངས་འདུལ་བ་ནི། ཁམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱ། །ཕུང་པོའ་ཞིག་རལ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བསྐྱེད་རིམ་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ངག་དབེན་པ་དང་རླུང་སྒོམ་པ། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །སེམས་ལ་དམིགས་པའི་མན་ངག་ནི། །བདེ་བ་ཆེན་པོའ་མན་ངག་གོ །བླ་མའི་ཞལ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་མན་ངག་ནི། །མན་ངག་ཚིག་བསྡུས་དག་ལས་ཤེས། །གཏུམ་མོ་འོད་གསལ་སྦྱང་བ་ལ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་བསྒོམ་པ། །སློབ་པ་དང་ནི་མི་སློབ་གཉིས། །སློབ་པ་ལ་ཡང་
༨༦གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་དང་། །རང་ཉིད་ལྷག་པར་གནས་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ལ། །གསང་བའི་དབང་གི་དུས་དག་ཏུ། །མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལེགས་བྲིས་ཏེ། །དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་དང་མཚུངས། །རང་ཉིད་ལྷག་པར་གནས་པ་ལ། །འཕོ་དང་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་དང་། །རྨི་ལམ་བར་དོ་རྣམ་པ་བཞི། །གོང་དུ་འཕོ་བ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །སྒྱུ་མ་དངོས་དང་འོད་གསལ་ལོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། །ཀྵཾཨུ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ཡིས། །བུ་ག་དག་ཀྱང་དགག་བྱ་སྟེ། །རང་གི་སེམས་ནི་ལྷ་ཡི་སྐུ། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པའང་། །ཡང་ན་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ་བྱ་སྟེ། །ཚངས་པའི་བུ་ག་དག་ཏུ་འདོན། །འོག་མིན་གནས་སུ་ཡང་དང་ཡང་། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གནས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་གོམས་པ་བརྟན་གྱུར་ན། །དུས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །འཕོ་ཀར་ཤེས་པ་གནས་སུ་བསྐྱལ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་འཕོ་བར་འགྱུར། །སྒྱུ་མ་དངོས་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི། །འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རྨི་ལམ་ལ། །གོམས་པར་བྱ་སྟེ་སུམ་ཅུ་ནི། །རྩ་གསུམ་གནས་སུ་འཕོ་བར་བྱ། །དེ་རུ་སྔར་ནི་གང་བསྒོམས་པར། །གོམས་པས་ཁྲིད་དེ་བསྒོམས་གྱུར་ན། །བདེ་སྟོང་སྐྱེ་བའི་གནད་ཡིན་པས། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་ནི། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཐོབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྔགས་པའི་འགྲོ་ས་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །མཚན་ཉིད་པ་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར། །འོད་གསལ་བ་ཡི་འཕྲོ་བ་ནི། །འཕོ་བའི་དུས་ནི་ཤེས་བྱས་ཏེ། །མི་རྟོག་པ་ལ་སེམས་གནས་ནས། །ལུས་ཀྱི་རྩོལ་བ་དག་གིས་ནི། །འོད་གསལ་བར་ནི་གཞུག་བྱ་སྟེ། །བར་དོར་མྱ་ངན་འདའ་བ་ཡིན། །བསླབས་ནས་འཕོ་བ་དེ་རྣམས་ཡིན། །འོད་གསལ་བ་ལ་སེམས་གནས་ན། །སློབ་བཞིན་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །མ་བསླབས་པར་ཡང་འཕོ་བ་ཡོད། །ཟུང་འཇུག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་
༨༧ནས། །སླར་ནི་གང་ལའང་མི་སློབ་སྟེ། །གཉིས་མེད་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ། །སྐུ་བཞི་རོ་མཉམ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ནི། །མདུན་དུ་དམིགས་པ་གསལ་བྱས་ལ། །དབུགས་དང་ཤེས་པ་འཐོན་པར་གཏད། །དེ་ལ་དམིགས་པ་བྱང་པ་དང་། །དམིགས་པ་ཇེ་གསལ་ཇེ་གསལ་འགྱུར། །དེ་ལ་ཡུན་དུ་གོམས་བྱས་ནས། །རང་གི་ཕུང་པོ་དོར་བྱ་སྟེ། །བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ལུས་བླངས་ནས། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མ་ལུས་བྱ། །རྨི་ལམ་ལ་ཡང་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །དྲན་དང་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་དང་། །སྤྱད་དང་གོམས་པར་འཁྲིད་པ་དང་། །གོང་དུ་འཕོ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །དྲན་པ་ཤེས་བྱའི་སྒོ་ལ་ནི། །གཉིད་མ་ལོག་པའི་དུས་སུ་ཡང་། །འདུན་པ་དག་ནི་མངོན་བཏང་ནས། །ལོག་ཀ་མ་ཡི་ཤེས་པ་ནི། །དྲན་པས་ཡང་དང་ཡང་དགུག་ལ། །དགུག་པས་ལོག་རེ་ལན་རེ་བཞིན། །རབ་རིབ་སད་དུས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དྲན་པ་བརྟན་གྱུར་ནས། །སྒྱུ་མ་དག་ཏུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །མ་ལོག་པ་ཡི་དུས་སུ་ཡང་། །སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མར་ཤེས་བྱའོ། །སྒྱུ་མ་དངོས་ནི་རྨི་ལམ་ཡིན། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ཉིད་སྒྱུ་མར་མ་ཤེས་པས། །བར་དོ་སྒྱུ་མར་མ་ཤེས་ནས། །བར་དོའ་སྲིད་པས་མི་ཁེགས་པས། །སྐྱེ་བ་ཡང་དང་ཡང་བླངས་ཏེ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་དངོས་དག་ལ། །བློ་ནི་འཇུག་ཏུ་མ་བཏུབ་ན། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དག་བྱ་སྟེ། །མ་ལོག་པ་ཡི་དུས་སུ་ཡང་། །སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་བྱ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྟགས་བརྟན་དང་། །འདུ་འཛི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བ་དང་། །སྔར་གྱི་གོམས་པར་ཁྲིད་པ་དང་། །མོས་པ་ཤིན་ཏུ་དྲགས་པ་དང་། །དགུག་པའི་དུས་དག་ཤེས་པའོ། །གཉིད་མ་ལོག་པའི་དུས་སུ་ཡང་། །ངན་པ་དེ་ཉིད་སྒྱུ་མ་རུ། །ཤེས་བྱ་སྙམ་པ་སྔོན་བཏང་ལ། །ནན་ཏན་དུ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་དུ་ནི་གོམས་པ་དང་། །ཕན་ཚུན་དག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། །ངལ་དུབ་དག་ནི་འོང་བ་དང་། །འགྲངས་
༨༨ལྟོག་དག་ནི་འོང་བ་དང་། །ཆོ་འཕྲུལ་དག་ནི་སྟོན་པ་དང་། །དེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས། །མ་ལོག་པ་ཡི་དུས་སུ་ཡང་། །གོམས་པར་བྱས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས། །ལོག་ཀ་མ་ཡི་དུས་སུ་ནི། །མཚན་མོའ་དྲན་པ་དེ་རྙེད་ལ། །བག་མི་ཚ་བར་དཔྱད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མར་ཡང་དང་ཡང་། །ཉིན་མཚན་དག་ཏུ་བསམས་ནས་སུ། །སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་མཚན་མ་ནི། །ཡ་ང་བ་དང་བག་མི་ཚ། །སྤྲུལ་བསྒྱུར་ནུས་པ་དམ་དུམ་འབྱུང་། །དེ་ལྟར་གོམས་པ་བརྟན་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བརྟན་པར་གྱུར་ནས་ནི། །འཕོ་བ་དག་ནི་བྱ་བར་བཤད། །གཉིད་མ་ལོག་པའི་དུས་སུ་ཡང་། །སེམས་ནི་གང་དགར་བཏང་བ་དང་། །འགྲོ་སར་སེམས་ནི་བཏང་བྱས་ནས། །ལོག་ཀ་མ་ཡི་དུས་སུ་ཡང་། །དེ་རིང་བག་ཆགས་དྲན་བྱས་ཏེ། །དེ་ལྟར་རང་གི་རིག་པ་ཡིས། །དཔྱད་ཅིང་གང་ལྟར་བདེ་བར་འཕོ། །འཕོ་བར་བརྟན་པར་གྱུར་ནས་ནི། །སྒྱུ་མར་སྦྱངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །སྔར་གྱི་གོམས་པ་བགྱིད་པར་བྱ། །ལོག་ཀར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ། །དེ་ལྟས་རྨི་ལམ་སྦྱང་དུས་སུ། །དམ་དུམ་བག་རེ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟས་རྨི་ལམ་སྦྱོང་བ་ལ། །གང་ཡང་བཟང་ངན་མི་ལྟ་སྟེ། །རྟགས་མ་བྱུང་བར་ཟིན་པ་ཡོད། །རང་གི་རིག་པས་རྟོགས་བྱ་བ། །མ་རྟོགས་པ་ན་འབད་ཅིང་བརྟག །རྩོལ་བ་དག་ནི་བསྐྱེད་བྱས་ལ། །ཉེས་པ་ཚར་ནི་གཅད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་བྱས་པས། །མོད་དུ་ཟིན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་རྒྱུད་སྦྱངས་པས། །ལོ་ཡིས་ཟིན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། །ཡེ་མ་ཟིན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་གོམས་པས། །རྨི་ལམ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡིན། །དེ་ཡིས་བར་དོ་རློབ་པར་འགྱུར། །གོང་མའི་རྨི་ལམ་གོམས་པ་ཡིས། །འཆི་གའི་ཤེས་པ་གསལ་བྱས་ཏེ། །འཆི་གའི་རྟགས་རྣམས་ཚང་བ་དང་། །སྔར་གོམས་པ་ལ་སེམས་གཞག་སྟེ། །འོད་གསལ་བར་ནི་འཇུག་པར་བྱ། །འཆི་གར་གཉིད་མི་ལོག་པ་ན། །
༨༩དྲན་པ་དག་ནི་སྔོན་བཏང་ནས། །ས་བོན་སྐྱེ་གནས་རིམ་ཁྱབ་པ། །གཞི་དང་ཁང་པ་ཉིད་དང་ནི། །ལས་ལ་སྦྱོར་བ་རང་ནུས་ལ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེར་བཅས། །བཅུ་གཉིས་མཐའ་ཡི་ཚིག་གི་དོན། །རང་གིས་རྟག་ཏུ་གོམས་གྱུར་ན། །དེས་ནི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་རང་ཉིད་འགྱུར། །སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ལུས་བོར་ཡང་། །སྔོན་བྱུང་སྲིད་པའི་ཤ་གཟུགས་ཅན། །ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན། །བར་དོ་དེ་ཡིས་མིག་སྔ་རུ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཐོང་བ་ལ། །བླ་མ་དག་ཏུ་དམིགས་བྱས་ཏེ། །གསང་བའི་དབང་ནི་དྲན་བྱས་ནས། །མིག་སེར་ཞེ་སྡང་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྒོམ་པའམ། །ཡང་ན་སྔོན་དུ་གང་བསྒོམས་པའི། །གོམས་པ་ཁྲིད་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དུས་སུ་དྲན་པར་གྱུར་ནས་ནི། །དང་པོའ་སྲིད་པ་ཁེགས་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་བདུན་ཕྲག་དྲུག་གི་བར། །གོང་མ་བཞིན་དུ་གོམས་བྱས་པས། །བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་འདས་པ་དང་། །འཁོར་བའི་སྲིད་པ་ཁེགས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མར་གནས་པ་ལ། །འོད་གསལ་བ་ཡིས་སྦྱངས་བྱས་ཏེ། །འོད་གསལ་བར་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་གཙིགས་ཀྱི་རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བཏབ་པ་རྫོགས་སོ།། །།བླ་མ་ཏིལླི་པས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་དང་། མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ཤུ་བྷཾ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༦༩ །བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །ཨཱ་ཧ་པྲ་མཎ་སཾ་།།།་མ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨུ་པ་དེ་ཤ་།བོད་སྐད་དུ། བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མན་ངག །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཟག་བློ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱིས། །རིམ་གྱིས་པ་དང་གཅིག་ཅར་བ། །རིམ་གྱིས་པ་ཡི་སྨན་ཆེན་འདི། །གཅིག་ཅར་བ་ཡི་དུག་ཏུ་འགྱུར། །གཅིག་ཅར་བ་ཡི་སྨན་ཆེན་འདི། །རིམ་གྱིས་པ་ཡི་དུག་ཏུ་འགྱུར། །དེས་ན་སྦྱངས་པའི་འཕྲོ་ཅན་ལ། །གཅིག་ཅར་བ་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །དངོས་པོའ་གནས་ལུགས་ལམ་དང་ནི། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོའ་གནས་ལུགས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སོ། །ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། །རགས་དང་ཕྲ་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། །ཐུན་མོང་དབྱེར་མེད་རིམ་ཤེས་བྱ། །འོད་གསལ་པ་ལས་སྟོང་པ་ཆེ། །དེ་ལས་ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་དང་། །རྩ་དང་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་ཅན། །ཨེ་ཝཾ་ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་གནས། །དེ་ཉིད་ལུས་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྣམ་རྟོག་ཀུན་སྤངས་དེ་ཉིད་འགྲུབ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལས་དང་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་རྟོག་བྲལ། །མི་མནོ་མི་བསམ་མི་དཔྱད་ཅིང་། །མི་བསྒོམས་མི་སེམས་རང་བབས་གཞག །ཇི་ལྟར་ས་བོན་དེ་བཞིན་ཤིང་། །ཤིང་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་འབྲས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་འདི་མཐོང་བས། །འདི་ཉིད་རྟེན་ཅིང་
༧༠འབྲེལ་འབྱུང་ངོ་། །ལམ་ནི་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་སུ་བཤད། །བླ་མས་བསྟན་པའི་ལམ་གྱིས་ནི། །སློབ་མ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཆོས་བསྟན་པ། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བསྟེན། །བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །རིམ་གཉིས་མཉམ་པར་གནས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཆོས་འཆད་དོ། །དང་པོ་བཞི་སྟེ་ཡང་ན་དྲུག །མངོན་བྱང་ལྔ་སྟེ་བསྡུས་པའི་དོན། །ལུས་དབེན་སྔགས་དང་སེམས་གསུམ་གྱི། །སྒྱུ་མ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པས། །ཟུང་འཇུག་རིམ་པ་ཤེས་པར་འགྱུར། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་འོད་གསལ་ཉིད། །རྒྱུ་དང་སྒོམ་པ་ཐོབ་བྱ་དང་། །དེ་བཞིན་བཞི་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བསྙེན་པ་ཉེར་སྒྲུབ་བསྒྲུབ་པ་དང་། །སྒྲུབ་ཆེན་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་དུ། །སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང་། །སྲོག་རྩོལ་དེ་བཞིན་འཛིན་པ་དང་། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རིམ་གཉིས་བརྒྱད་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། །གཏུམ་མོ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དང་། །བར་དོ་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གོ །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱིས་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །གཏུམ་མོའ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལ་གནད་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །ལུས་རླུང་རྩ་དུས་ཡུལ་ལྔའོ། །ལུས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་། །སྒལ་ཚིགས་རིན་ཆེན་རྩར་ལ་རྒྱུས། །མཐོངས་ཁ་རྒྱུན་དུ་ཡངས་པ་དང་། །སྟེང་སྒོ་ཤིན་ཏུ་སྤ་བར་བྱ། །ལྕེ་ནི་ཡར་རྐན་ཉིད་དུ་གཏད། །མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་འོག་བརྩིར། །མིག་དང་ཤེས་པ་མ་འགྱུར་བར། །རླུང་སེམས་དྲིལ་ལ་དྲག་ཏུ་གཅུན། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡང་ན་ལུས་ནི་ཙོག་པུར་བསྡད། །རེའུ་མིག་བཞིན་བསྣོལ་བར་བྱ། །རླུང་ལ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཏེ། །རྔུབ་དང་དགང་དང་གཞིལ་བ་དང་། །འཕང་བར་བྱ་དང་རྣམ་པ་བཞི། །ལྕགས་ཀྱུ་བཞིན་དུ་དགུག་པར་བྱ། །བུམ་པ་བཞིན་དུ་དགང་བ་དང་། །རྒྱ་མདུད་བཞིན་དུ་བསམས་ནས་སུ། །མདའ་ལྟར་
༧༡གྱེན་དུ་འཕང་བར་བྱ། །སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་མ་ཤེས་ན། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཉིན། །རེ་ཙ་ཀ་ཡིས་ལྷུང་བར་བྱེད། །ཀུམྦྷ་ཀ་ཡིས་དབང་དུ་བྱེད། །པཱུ་ར་ཀ་ཡིས་ཀུན་ནས་འགུགས། །ཞི་བ་ཡིས་ནི་རེངས་པར་བྱེད། །གཙུག་ཏོར་ལས་ནི་ཐིག་ལེ་ཉིད། །མེ་ཡིས་ཞུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཏིང་འཛིན་གནས། །སྟོང་ཉིད་ལྟ་སྟངས་ལྟུང་བར་བྱ། །བུམ་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོར་སོན། །དཔལ་བ་ཞེས་བྱར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །རྡོ་རྗེ་པདྨར་ཏིང་འཛིན་བརྟན། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་དབང་དུ་བྱེད། །སྙིང་ག་ཕྱོགས་སུ་དག་པས་འགུགས། །མ་རུངས་ལས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀུན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རང་བཞིན་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ལྟ་ངན་གཞོམ་བར་བྱ། །ཞི་པས་རེངས་པ་ནོར་བུའི་མཐའ། །རྒྱལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པར་བསྒོམ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རྟོགས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་མཉམ་ཉིད་མི་གཡོར་གསུངས། །རྔུབ་པ་ཡིས་ནི་དབང་དུ་བྱེད། །དགངས་པ་རིས་ནི་རེངས་པ་དང་། །ཞི་བ་ཡིས་ནི་ཞི་བར་འགྱུར། །མཉམ་པར་མ་རུངས་དཔྲལ་བ་ཅན། །དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་ན་རྒྱུན་མི་འབབ། །དགང་བ་ཡིས་ནི་ལུས་བཀང་ནས། །དུག་དང་རིམས་ཀྱི་ཚ་བ་འཕྲོག །བུམ་པ་ཅན་གྱིས་སྒོ་བཅིངས་ན། །སྒོ་ཡི་བུ་ག་དག་པར་འགྱུར། །འཐོར་བ་སྣ་ཚོགས་རྡུལ་དུ་བྱ། །རབ་ཏུ་ཞི་བས་ཞི་བར་འགྱུར། །ཡང་ན་ཨོག་ཀོས་ཨོལ་མདུད་མནན། །ཡང་ན་མཇིང་པ་ལྟག་པ་མནན། །གཡས་ནས་རྒྱུ་ན་གཡས་རྩ་མནན། །གཡོན་ནས་རྒྱུ་ན་གཡོན་རྩ་མནན། །དོན་ལ་ནུ་མ་བཅུད་ལ་བོར། །སེང་གེ་རྣམ་རོལ་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཅིངས་ནས་སུ། །རྟག་ཏུ་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བྱ། །ཕོ་རླུང་འདུལ་ཞིང་མོ་རླུང་སྦྱངས། །མ་ནིང་རླུང་ལ་རྒྱུན་དུ་བཟླ། །བརྗོད་དང་དམིགས་པར་བཅས་པ་དང་། །བརྡར་གྱུར་དང་ནི་དོན་དམ་མོ། །ཚིག་གི་བརྗོད་པ་ཐུན་མོང་སྟེ། །དམིགས་པར་བཅས་པ་སངས་རྒྱས་དངོས། །
༧༢སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བརྡ་རུ་བཤད། །དོན་དམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྲོག་ནི་རྒྱུན་མི་ཆད་གྱུར་སྤྲོ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་གནས་སོན་བཟླ། །རྩ་ཡིག་ནང་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཡི་དམ་ལྷ། །རྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་བསྒོམས་ཏེ། །དུས་མེ་སྒྲ་གཅན་དེ་ནས་ཉི། །རི་བོང་ཅན་མས་མཚན་པའི་དབུས། །ཕུག་ནས་གཙུག་ཏོར་དུ་སོན་པ། །དེ་ནི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རྩ། །རྐྱང་མ་རོ་མ་དང་སྦྱར་བ། །གདུགས་དང་ཤིང་རྟ་ལྟར་གནས་པའི། །འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ་བསྒོམ། །དེ་ལ་དུས་ཀྱི་གནད་བཤད་པ། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་སྙོམས་འཇུག་པ། །ཐ་མལ་དུས་དང་རྣམ་པ་བཞིར། །སེམས་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་འདྲ། །ཡུལ་གྱི་གནད་ནི་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ཕྱི་རོལ་དཀར་དམར་རྣམ་པ་ཅན། །རིག་མ་མཚན་ལྡན་གྲོགས་སུ་གཅེས། །གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་ཡུལ་གྱི་གནད། །ནང་གི་འཁོར་ལོ་བཞིར་གཏད་དེ། །སྲོག་རྩོལ་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་མེ་སྦར་ཏེ། །འཁོར་ལོ་བཞི་བསྲེག་རྩ་ཁ་འབྱེད། །མེ་ལྕེ་ཧཾ་ལས་རེག་པ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་བ་ནི་རིམ་བཞིན་བཞོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྩ་རྣམས་འགེངས། །ཨ་ལ་བབས་ཤིང་ཐིགས་མ་ཆད། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དོན་ལ་གཟུང་། །འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་མ་ཤེས་ན། །བསྒོམས་ཀྱང་རྟོགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །བཅོས་ཐབས་བགྲང་གིས་མི་ལོངས་ཀྱང་། །སྟོང་བའི་གོ་ཆ་རྩིས་སུ་ཆེ། །ལུས་ནི་འགྲུབ་པར་གྱུར་བ་ན། །རྟགས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་སྦར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་སྲེག་ཅིང་། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྲེག་སྟེ། །བསྲེགས་པས་རི་བོང་ཅན་ཧཾ་འཛག །ཨེ་ཝཾ་བཞི་ཡི་བསམ་གཏན་བྱ། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་སྐུར་དགའ་བཞི་བསྐྱེད། །ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དུས་སུ་ནི། །སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོའ་ཁྱོན་ཙམ་གྱིས། །འོད་ཟེར་གློག་སྟོང་འཁྱུག་པ་བཞིན། །བ་སྤུའི་ཁུང་བུའི་ཕྱོགས་མཚམས་ནས། །བྱུང་སྟེ་ཕྱོགས་བཅུར་གནས་པ་ཡིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་བསྡིགས་པར་མཛད། །
༧༣ལུས་སེམས་སྲོག་གི་དབྱུག་པ་ལ། །སྦྱོར་བ་དྲུག་གི་མན་ངག་གནས། །ཐབས་དང་བཅས་ན་ཤིན་ཏུ་འབར། །ལྟེ་བར་ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་གནས། །སྙིང་གར་ཡང་ནི་བསྒྲེངས་ཏེ་གནས། །རྟག་ཏུ་སྟོང་བའི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། །མཁས་པས་རྒྱུན་དུ་བཟློག་པར་བྱ། །སྒོམ་དང་བཟླས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ངག་གི་ལམ་ནས་ཞུགས་གྱུར་ན། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྟོང་པའི་སྙིང་པོ་མཚོན་པ་ལས། །ཆུ་ཤིང་སྙེ་མའི་བདུད་རྩི་བཞིན། །ལྟེ་བ་ཆུ་བོ་མཚམས་འཁོར་ལོ། །གྲུ་གསུམ་དཀར་ཞིང་དམར་བ་ལ། །ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་བསམ་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་མཚོན་པར་བྱ། །སྲོག་འགོག་པ་དང་ལྡན་བྱས་པས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འབར་འགྱུར་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་མཆོད་པའི་གནས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་ལས་འབྲས་བུ་འཆར་བ་ལ། །ཐུན་མོང་དང་ནི་ཁྱད་པར་དང་། །མཆོག་དང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། །རླུང་ནི་ཟིན་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །དང་པོ་དྲོ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །གཉིས་པ་བདེ་བ་འཆར་བ་དང་། །གསུམ་པ་མི་རྟོག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཤུགས་ཀྱིས་འགག །དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མེ་ཁྱེར་དང་། །སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ཇི་བཞིན་དང་། །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དག་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །དུལ་ཞིང་བརྟན་པ་ས་ཡི་རླུང་། །འཁོར་གཞོང་ནང་དུ་ཆུ་བླུག་བཞིན། །འཇམ་ཉལ་བྱེད་ན་ཆུ་ཡི་རླུང་། །ཚ་ཞིང་འཐིབས་པ་མེ་ཡི་རླུང་། །རྩེན་ཞིང་མགྱོགས་པ་རླུང་གི་རླུང་། །གསལ་ཞིང་ཡང་བ་ནམ་མཁའི་རླུང་། །ལས་སུ་རུང་བའི་རྟགས་ལྔའོ། །སྲོག་རྩོལ་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཡིས། །གཡས་གཡོན་འཕོ་དང་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །ཚོར་བ་བདེ་དང་རང་འདོད་དུ། །བསྡམ་དང་ཕྱི་ནང་བསྲེ་བར་ནུས། །ནང་གི་ཚ་གྲང་འདྲེས་པའི་རྟགས། །འདུ་བ་རྣམ་བཞིས་གནོད་མི་ཚུགས། །མི་སྣང་ས་འོག་ནམ་མཁར་རྒྱུ། །རྐང་མགྱོགས་དེ་བཞིན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ། །
༧༤སྐད་ཅིག་དེ་ལ་སྦྱོར་བསྐྱེད་དེ། །འབྱུང་བཞི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས། །ཏཟཎྜཱ་ལི་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་འབར། །ཆུ་ཤེལ་ངེས་པར་འབེབ་པ་གང་། །གསང་བའི་འཁོར་ལོ་དེ་ནས་བགྲོད། །འདི་ནི་ཕྱུགས་ཆེན་དུ་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། །དེ་ཡི་རྐྱེན་གྱིས་དྷཱུ་ཏཱི་རུ། །རླུང་རྣམས་ཚུད་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །སྲོག་ཐུར་གོང་བུར་གྱུར་པའི་མེས། །ཐིག་ལེའི་ཚོགས་པ་གསང་བར་འགོག །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་འཛག་པ་ཡིས། །བདུད་རྩི་ཁུ་བའི་གཟུགས་ཅན་ནི། །ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བཤད་དོ། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན། །ཆ་མེད་ཆ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །བསམ་གཏན་བཞི་བའི་མཐར་འཆང་བ། །ནཱ་དའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱར་དྲན། །འདིས་ནི་ནད་འཕྲོག་ཚེ་སྤེལ་བ། །ཁྱད་པར་རྟགས་ལྔ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་དང་ཕྲ་སོགས་སྟེར། །མཆོག་གི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། །ཉི་མ་དང་ནི་ཟླ་བའི་རླུང་། །འཕོ་མེད་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཁྱིམ་དུ་ཐིམ། །ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་གཟུང་འཛིན་གཉིས། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་རབ་ཏུ་ཞི། །མ་བཅོས་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱིས་རྟག་མ་ཐུབ། །སྣང་བ་ཧད་བོར་འཆར་བར་ངེས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཀུན་ཏུ་འོད་ནི་ས་ཆེན་པོ། །དེ་ཉིད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ། །བདུད་རྩིའི་འོད་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་ཟླ་བ་འདྲ། །ནམ་མཁའི་འོད་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་རབ་ཏུ་གནས། །རྡོ་རྗེའི་འོད་ནི་བཞི་བ་སྟེ། །ས་དེའི་འོད་ནི་ཡིད་དགའ་བ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་སྦྱོར་བས། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་ཡོངས་སུ་བཏགས། །ལྔ་པ་རིན་ཆེན་འོད་ཅེས་བྱ། །དབང་བསྐུར་བ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །པདྨའི་འོད་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། །པདྨ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས། །དྲི་མ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན། །བདུན་པ་ལས་ཀྱི་འོད་ཅེས་པ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་
༧༥བྱེད་པར་འདོད། །བརྒྱད་པ་དཔེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ། །དེ་ལ་དཔེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །དཔེ་ལྡན་ཞེས་པ་དགུ་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དཔེ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས། །བཅུ་པ་ཤེས་རབ་འོད་ཅེས་པ། །སངས་རྒྱས་པ་ནི་བླ་ན་མེད། །བཅུ་གཅིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད། །ས་ཆེན་རབ་ཏུ་འོད་གསལ་བ། །བཅུ་གཉིས་སོ་སོ་བདག་ཉིད་རིག །རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྫོགས། །དེས་ཀྱང་བསྒོམ་སྐྱོད་མ་བྱུང་ཞིང་། །ཏིང་འཛིན་བརྟན་པར་མ་གྱུར་ན། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་ལས། །ལམ་ལྔ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ། །སྦྱོར་ཐབས་མི་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་དང་། །སྟན་ཡང་གཅིག་ལ་མི་བསྡད་དེ། །གལ་ཏེ་བརྒྱ་ལ་བསྡད་གྱུར་ན། །ཤི་ནས་མནར་མེད་དམྱལ་བར་སྐྱེ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཤ་མ་ལི། །ཡར་ལ་བཤལ་ཞིང་མར་ལ་འདུད། །དེ་ཕྱིར་སྦྱོར་ཐབས་མཁས་པས་བསྟེན། །བསྟན་པ་སྨོད་པས་འཇིགས་པ་ན། །རང་སེམས་ཙམ་ལ་མོས་པ་བྱ། །པདྨ་ཅན་དང་དུང་ཅན་མ། །རི་མོ་ཅན་དང་རི་དྭགས་ཅན། །བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་རྗེ་རིགས་དང་། །དམངས་རིགས་གདོལ་པ་ལ་སོགས་དང་། །མ་དང་སྲིང་མོ་བུ་མོ་ཡང་། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བསྟེན་གྱུར་ན། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གི་སྐྱོན་དུ་མིན། །བཅུ་གཅིག་མ་དང་བཅུ་གཉིས་མ། །བཅུ་དྲུག་མ་དང་ཉི་ཤུ་མ། །ཉི་ཤུ་བཞི་ལོན་བར་དུ་བསྟེན། །སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས། །མེ་ཏོག་རབ་སོང་སྦས་པ་ཡིས། །དེ་འོག་རྡུལ་གྱི་སྦྱོར་བས་ནི། །རྒྱལ་པོ་དང་ནི་བློན་པོ་དང་། །གཞོན་ནུ་མ་ཡང་དབང་དུ་འགྱུར། །མི་སྣང་བ་ཡི་ལས་བྱ་སྟེ། །བྱི་ལ་ནག་མོའ་ཤ་མ་ནི། །ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱར་ནང་དུ་སྐམས། །བགེགས་བསྐྲད་པ་ཡི་ཆོ་ག་བྱ། །དེ་ལྟར་གྲིབ་སྐམ་བྱས་པའི་རྫས། །ཕྱེ་མར་བཏགས་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱི། །མི་བསྐྱོད་པ་དང་རབ་སྦྱར་ནས། །སྲན་མ་ཙམ་གྱི་རིལ་བུ་བྱ། །རིལ་བུ་ལྕགས་གསུམ་གྱིས་དཀྲིས་ནས། །ཁ་ཡི་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱ། །ཀུན་ཏུ་རུ་ཡི་སྐབས་སུ་ནི། །བུས་པའི་སྨན་ཡང་ལག་
༧༦ཏུ་བཅང་། །རང་གིས་དབང་བསྐུར་སྙིང་རྗེ་ཅན། །དེ་དང་དབེན་པའི་གནས་ཉིད་དུ། །ཉམ་ང་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ། །དབབ་པ་སྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །གསང་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་ཙ་ན། །བལྟ་དང་འཛུམ་དང་འཁྱུད་དང་རྒོད། །དེ་ལ་རྩེད་མོ་སྣ་ཚོགས་བྱ། །དེ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དུ་འདོད། །ཨེ་ཝཾ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བྱས་པས། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྦྱོར་བའི་ལམ། །རྩེ་མོ་ཡུན་རིང་དྲུད་པ་ལས། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཐོང་བའི་ལམ། །གཉིས་ཤོར་གཉིས་མཉམ་དབུས་དག་ཏུ། །དེ་ལ་མ་ཡེངས་སྒོམ་པའི་ལམ། །དགག་བསྒྲུབ་མེད་པར་ངོ་འཕྲོད་པས། །མཐར་ཐུག་ལམ་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །བསྒོམས་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱང་རྒྱ། །མ་བསྒོམས་རྒྱ་ན་རྒྱ་བ་ཡིན། །གཟུང་བ་འཁྲུལ་འཁོར་མན་ངག་དང་། །ཟངས་ཚགས་ཅན་དང་ཏིང་འཛིན་ནོ། །ཟློག་པ་དུད་འགྲོའི་འགྱུར་བཞི་ལ། །སྦྱོར་པ་དྲུག་དང་བཞི་ལྡན་སྦྱར། །འགྲེམས་པ་རྣམ་རོལ་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །གཟེར་ཆེན་དག་གི་མན་ངག་གོ །དེ་ནས་རྩ་ཡི་ནང་ཉིད་དུ། །གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་ས་ལ་ནི། །དྲག་ཏུ་བཙུགས་ནས་ལུས་ལྕིད་ཕབ། །ཡང་ན་ལག་པ་གཉིས་ཀྱང་རུང་། །རླུང་དང་བསྲེ་བའི་མན་ངག་ནི། །སྟེང་རླུང་མནན་ཞིང་འོག་རླུང་བསྡམ། །དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དག །མ་ཕུག་པས་ནི་སྦྱོར་བྲལ་འགྱུར། །ཕུག་པས་དགའ་བ་སྦྱིན་པའོ། །ཤེལ་དང་མཚུངས་པའི་སེམས་ལ་ནི། །སྦྱོར་བས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པ་ཡིན། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་སེམས་ལ་མེད། །འདི་ལ་སྤང་བ་གཉིས་ཡོད་དེ། །ཡོན་ཏན་མེད་ན་སྤང་བ་དང་། །ཁྱད་པར་འཕགས་ནས་སྤང་བའོ། །ཁྱད་པར་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱིས་ཀྱང་། །ཤེས་པ་སྐྱོན་པ་བསྟེན་ཀྱང་རུང་། །འགའ་དང་འགའ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས། །ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི་མ་ཡིན། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་རྣམ་བྱེ་བ། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལས་གཞན་མིན། །དེ་བས་འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འདིར་བཤད་དེ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང་། །
༧༧དག་པ་ལྷ་ཡི་སྒྱུ་ལུས་དང་། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས། །སྒྱུ་མའི་ལུས་འདི་ཤེས་པར་བྱ། །ཁ་དོག་རྣམས་ནི་འཇའ་ལྟ་བུ། །ཁྱབ་པ་ཆུ་ཡི་ཟླ་བས་སོ། །མིག་ཡོར་གློག་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་། །བྲག་ཆ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཆུ་སྦུར་དང་། །མིག་འཕྲུལ་མཚུངས་པར་གང་གིས་མཐོང་། །སྒྱུ་མར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་བརྟགས། །མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལེགས་བྲིས་པའི། །གཟུགས་བརྙན་གསལ་བར་སྣང་མཚུངས་པས། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྐུ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་ངག་ནི། །དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཡན་ལག་དྲུག་སྒོམ་དེ་ལ་ནི། །སླར་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བྱ་ཡིན། །རྗེས་མཐུན་ཆོ་གའི་རིམ་པ་འདིས། །ཕྱིས་ནས་མཚན་མ་མཚོན་པར་བྱ། །དང་པོ་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། །གཉིས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དངོས། །བཞི་པ་མར་མེ་གསལ་འབར་བ། །ལྔ་པ་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་དེ་དེ། །དངོས་གྲུབ་ངེས་འཇུག་ཉེ་བ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ལས་ནི་གང་གང་དམིགས། །དེ་དེ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བརྟག །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དེ་བཞིན་དྲི། །རོ་དང་རེག་བྱ་ཉིད་དག་ལ། །མིག་ལ་སོགས་པ་འཇུག་གྱུར་པ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉེ་བར་བརྟག །གང་གང་དབང་པོའ་ལམ་གྱུར་ཉིད། །དེ་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་གྲོལ། །དོན་དམ་ཉིད་ཕྱིར་སྦྱར་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་འགྱུར། །ཕྱིས་ནས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ལྟར། །རྨི་ལམ་རྣམ་པར་སྐད་ཅིག་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཇི་སྲིད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་ལྡན། །ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བ། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འགྲུབ། །དམིགས་མེད་ཀུན་རྫོབ་དག་ཏུ་ནི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་
༧༨བཤད། །ཀུན་ནས་ཕྱག་དང་ཀུན་ནས་ཞབས། །ཀུན་ནས་སྤྱན་དང་དབུ་དང་ཞལ། །ཀུན་ནས་སྙན་ལྡན་འཇིག་རྟེན་ན། །ཀུན་ཏུ་ཐམས་ཅད་གཡོགས་ནས་བཞུགས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི་ཉིད་དུ། །མང་དུ་བཤད་པས་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་ཤིང་། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འཁྲུལ་པ་ལོག་པ་རབ་ཏུ་གསུངས། །དོན་བཞིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ། །དང་པོ་རྨི་ལམ་གཟུང་བ་དང་། །དེ་ནས་སྦྱང་ཞིང་སྒྱུ་མར་བསླབ། །དེ་ཚེ་ཡ་ང་སྤང་བ་དང་། །ཁོ་ན་ཉིད་དོན་སྒོམ་པའོ། །དང་པོ་གཟུང་བའི་མན་ངག་ནི། །དྲན་དང་འདུན་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། །རྣམ་ཤེས་སྲོག་ནི་འདུ་བའི་རྟེན། །མགྲིན་པར་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། །སླར་ཡང་རླུང་དང་ཤེས་སྦྱར་ནས། །ཐིག་ལེ་བཏིང་དང་བགོ་བར་བྱ། །དེ་ནས་སྦྱངས་པའི་མན་ངག་ནི། །ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་རྨི་ལམ་གང་། །རྨི་བར་བྱའོ་སྙམས་པའི་བློས། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་བུད་མེད་སྣང་། །སད་ནས་བུད་མེད་མང་པོར་སྤྲོ། །དེར་ཤེས་པ་ཡིས་དབང་གིས་སུ། །ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པ་ཡིན། །གསུམ་པ་སྒྱུ་མར་བསླབ་པ་ནི། །བདག་མེད་མ་ཡི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །དེ་ཡི་སྤྲུལ་པ་རྣམ་མང་པོས། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ། །ཁེངས་པར་གྱུར་པ་རབ་བལྟས་ན། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤེས་ནས། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལམ་ཁྱེར་བས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཚང་ཡང་རྒྱ། །དེ་དག་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ཡང་། །བར་དོ་ངོ་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཁོ་ན་ཉིད་དོན་སྒོམ་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་སྣ་ཚོགས་པའི། །རྨི་ལམ་དེ་མ་མེད་མཐོང་ན། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་གཅིག་ཏུ་སྦྱངས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས། །སྐྱེས་པ་བླ་མེད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །འོད་གསལ་ངོས་འཛིན་མན་ངག་འདིར། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་རབ་ཤེས་བྱ། །རང་བཞིན་སྤྲིན་དང་འོད་གསལ་བ། །གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའ་
༧༩བཞིན། །ཇི་ལྟར་སྤྲིན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཤིང་། །མདོག་དང་དབྱིབས་ནི་ཐ་དད་པ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་བྱུང་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཐིམ་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ནི། །སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཏེ། །མ་ལུས་ཡུལ་ལ་ཞུགས་ནས་ནི། །འོད་གསལ་བར་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་འཆར་བའི་དུས་ལྔ་སྟེ། །འཆི་བའི་དུས་དང་གཉིད་ལོག་དང་། །མཉམ་པར་བཞག་དང་དབུ་མར་གནས། །མཉམ་རྗེས་རོ་གཅིག་གྱུར་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་མར་མེ་བུམ་ནང་གནས། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་སྣང་མི་འགྱུར། །བུམ་པ་དེ་ཉིད་བཅག་གྱུར་ན། །དེ་འོག་མར་མེའི་འོད་སྣང་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བུམ་པ་རང་ལུས་ཉིད། །འོད་གསལ་མར་མེ་ལྟ་བུ་ཡིན། །བླ་མའི་ཞལ་གྱིས་ལེགས་བཅག་ན། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་འགྱུར། །སྟོང་ཉིད་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། །གསུམ་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང་། །བཞི་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནི། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་གོ །སྟོང་པ་ཆེ་ལ་མཉམ་པར་གཞག །བསམ་གཏན་འདི་ནི་རྣམ་དག་མིན། །དེ་ཉིད་རིག་ལ་གང་གིས་གནས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་རྣམ་དག་དེས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤེས་པར་འགྱུར། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་སོ། །འོད་གསལ་བར་ནི་གཉིད་ལོག་ན། །ཞག་ནི་དུ་མར་མཚམས་བཅད་ནས། །གཉིད་མི་ཉལ་བར་སེམས་ཀྱི་སང་། །དེ་ནས་ཁྲུས་དང་བྱུག་པ་དང་། །དཀུ་མཉེའི་སྦྱོར་བ་ལ་འབད་ཅིང་། །མཐུན་པའི་ཟས་དག་བསྟེན་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཉལ་བར་གྱུར་བ་ན། །སྙིང་གི་པདྨོ་ཁ་ཕྱེ་སྟེ། །འདབ་བཞི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ། །ཨ་ནུ་ཏ་ར་ཧཱུྃ་བསྒོམས་ནས། །དབུགས་ཀྱི་རླུང་ནི་མེ་ལོང་ལ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་ཏུ་ཐིམ་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐར། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། །རིལ་པོར་འཛིན་པའི་རིམ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རྗེས་སུ་གཞིག་པས་སོ། །འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། །སོང་བཞི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་
༨༠ཤེས། །སྒྱུ་མའི་རླུང་ལྡན་ཟུང་འཇུག་འཆར། །ཇི་ལྟར་དྭངས་པའི་ཆུ་ཀླུང་ལས། །ཉ་དག་མྱུར་དུ་འཕར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་སྟོང་གསལ་ལས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་འདའ། །བྱ་བ་བྱས་པའང་དེ་ཉིད་ཡིན། །འཆི་བ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་ལ། །བར་མ་དོ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐྱེ་བའི་ཆ་ནི་ཐབས་ཡིན་ལ། །འགགས་པ་ཤེས་རབ་སྲིད་མཐར་བྱེད། །དང་པོ་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་ནི། །ཐིམ་པའི་འོད་གསལ་ངོས་བཟུང་བ། །གཉིས་པ་དག་དང་མ་དག་པས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ནི། །བར་མ་དོར་ནི་འཚང་རྒྱའི་ཐབས། །གསུམ་པ་མངལ་སྒོ་དགག་པ་དང་། །གང་འདོད་མངལ་སྒོ་གདམ་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་རུ། །བསྒོམ་སྟེ་སངས་རྒྱས་གཏུམ་མོ་དང་། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ལ་བསླབ་པར་བྱ། །དེ་ལ་གོམས་པར་གྱུར་པ་དང་། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་གཉིས་བསྲེས་ལ། །རྨི་ལམ་བར་དོ་སྦྱང་བར་བྱ། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པ་དང་། །འཆི་ཀ་དུས་ཀྱི་བར་དོ་རུ། །འོད་གསལ་པ་དང་འདྲེས་པ་ལས། །སྒྱུ་ལུས་རིལ་འཛིན་རྗེས་གཞིག་གི་།བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པའི་ཕྱིར། །འོད་གསལ་མེ་ཡིས་སྦྱངས་ནས་ནི། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱས། །རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གི་།ཤེས་པ་སྐྱེ་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྣང་བ་ཐིམ་དང་རགས་པ་ཐིམ། །རྟོག་པ་ཐིམ་དང་ཕྲ་བ་ཐིམ། །ཐིམ་པའི་རྗེས་ལ་གོམས་པ་དང་། །རང་བཞིན་གྱི་ནི་འོད་གསལ་འཆར། །དེ་ཡི་རྗེས་ལ་ཟུང་འཇུག་གི། །སྐུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། །སློབ་པ་དང་ནི་མི་སློབ་གཉིས། །མི་སློབ་པ་ནི་གྱུར་ཙ་ན། །འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན། །གང་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། །རྒྱས་པར་བཤད་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། །དང་པོ་ལུང་རིགས་མན་ངག་གིས། །རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པ་ཤར་ཙ་ན། །སྣང་བ་འགག་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། །གཟུགས་ནི་སྒྲ་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར། །
༨༡སྒྲ་ཡང་དྲི་ལ་དྲི་ཡང་རོ། །རེག་བྱའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་ཐིམ། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །དེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་རྣམ་ཤེས་ལ། །རྣམ་ཤེས་སྣང་བ་ལ་ཐིམ་ཚེ། །ཕྱི་རྟགས་ཟླ་ཤར་ལྟ་བུ་ལ། །ནང་རྟགས་དུ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །སྣང་བ་དེ་ཉིད་མཆེད་པ་ལ། །ཐིམ་ཚེ་ཕྱི་རྟགས་ཉི་ཤར་འདྲ། །ཤེས་པ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུར་འབྱུང་། །མཆེད་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཐིམ་པས། །ཕྱི་རྟགས་མུན་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །ཤེས་པ་མར་མེ་ལྟ་བུར་འཆར། །ཐོབ་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས། །ཕྱི་རྟགས་ཐོ་རངས་དུས་ཚོད་ཀྱི། །སྐྱ་རིངས་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །ནང་གི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་ནི། །སྤྲིན་དག་འདྲ་བ་འཆར་བའོ། །འོད་གསལ་དེ་ལས་ལངས་པ་ཡི། །ཟུང་འཇུག་ངོས་ནི་གཟུང་བྱ་སྟེ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འོད་གསལ་མེས། །བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་དུས་སུ། །སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱའོ། །སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་མེད་ཙ་ན། །གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་གྱུར་བ་སྟེ། །མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །དེ་ལས་སྲིད་པའི་བར་མ་དོར། །སྒྱུ་ལུས་ཟུང་འཇུག་སྐུར་གྱུར་ཏེ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་བོ། །དེ་ལ་གོམས་པས་མངལ་སྒོ་ཁེགས། །གལ་ཏེ་ཟུང་འཇུག་མ་ཤེས་ན། །སྲིད་པའི་སྐྱེ་བ་མི་ཁེགས་པས། །ཆགས་སྡང་སྣང་བ་ཀུན་སྤངས་ལ། །དྲན་པའི་སྤྱན་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། །མངལ་སྒོ་གདམ་པའི་སྦྱོར་བ་པ། །མངོན་དགའི་འཕོ་བ་བྱས་པ་ཡིས། །གང་འདོད་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འཕོ་བའི་བྱེ་བྲག་ཤིན་ཏུ་མང་། །སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་དང་ཏིང་འཛིན་དང་། །སྲོག་དང་རྩོལ་བས་འཕོ་བ་དང་། །རྣམ་ཤེས་བླ་མར་འཕོ་བ་དང་། །བཙན་ཐབས་དག་ཏུ་འཕོ་བ་དང་། །སྤྲོས་མེད་ཆོས་སྐུའི་འཕོ་བ་དང་། །སྤྲོས་བཅས་གཟུགས་སྐུའི་འཕོ་བ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་འཕོ་བ་དང་། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་འཕོ་བ་དང་། །ཡིད་འོང་ཌཱ་ཀིའི་འཕོ་བའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་
༨༢པར། །སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། །པུས་མོ་སྐོར་ཞིང་ས་གོལ་བརྡབ། །བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཟིན་པའི་མོད། །སྙིང་གར་ཟིན་ནས་ལྐོད་མར་གཟུང་། །དབུགས་ནི་ངལ་བར་གྱུར་པ་ན། །སྣ་སྒོར་ཆ་མཉམ་ངལ་གསོ་བྱ། །རང་འདོད་དབུ་མར་ཟིན་པ་ན། །བདེ་བའི་འཁོར་ལོ་དྲང་བྱ་སྟེ། །བུམ་པ་སྔོན་དུ་བརྩམས་ནས་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དབུགས་དག་གིས། །གནས་ནས་དྲག་ཏུ་དྲངས་ནས་སུ། །གཞུང་ཚིགས་ནང་ཡར་པདྨ་ཡི། །འཁོར་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བསམ། །ཚིགས་གཅིག་ནས་ནི་ཚིགས་གཅིག་གོ །ཡར་བཟློག་མར་བཟློག་ས་བོན་གྱི། །སྦྱང་བ་ཡི་གེ་ཕྱེད་དང་གཉིས། །ང་རོ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིས། །ཤེས་པ་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཏད། །དུས་ལ་བབ་ན་འཕོ་བྱ་སྟེ། །དུས་མིན་ལྷ་རྣམས་གསོད་པར་འགྱུར། །རིམས་ལ་སོགས་པ་མ་ཕོག་པར། །འཕོ་བའི་སྦྱོར་བ་མཆོག་ཡིན་པས། །འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །མཚན་མ་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། །ལམ་བཟང་པོ་ལ་ཡིད་འོངས་གནས། །ལམ་ངན་གྱིས་ནི་སྲིད་པ་སྐྱོན། །ཐིག་ལེ་ལྟེ་བ་སྟེང་དང་ནི། །མིག་སྣ་སྲིད་སྒོ་རྣ་བ་དང་། །ཆུ་དང་ཆུ་མིན་སྒོ་མཚན་ཉིད། །ལྟེ་བ་ལས་ནི་འདོད་ཁམས་ལྷ། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་མཐོ་རིས་ཏེ། །སྟེང་ནས་འགྲོ་བ་སྟེང་གི་ནི། །འགྲོ་བ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་བརྟག །སྣ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གནས་སུ་སྟེ། །རྣ་བ་དག་གིས་གྲུབ་པའི་ལྷ། །གལ་ཏེ་མིག་ལས་ཡེ་ཤེས་འཕོས། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་བདག་པོར་འགྱུར། །སྲིད་པའི་སྒོ་ལས་ཡི་དྭགས་དང་། །དེ་བཞིན་ཆུ་ལས་དུད་འགྲོ་སྟེ། །ཆུ་མིན་གྱིས་ནི་དམྱལ་བ་བརྒྱད། །འདི་ལྟའི་སྒོ་ཡི་ཁྱད་པར་ལས། །འཁོར་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་བས། །ཚངས་པའི་གནས་ནས་འཕོ་བར་བྱ། །ཉིན་རེ་བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་དང་། །མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་བྱེད་པ་དང་། །རྐུ་དང་འདོད་པས་ལོག་སྤྱོད་རྣམས། །འདི་ཡིས་ལམ་གྱིས་ཁེགས་པར་འགྱུར། །སྡིག་གིས་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྲིད་པའི་དངོས་པོ་རིང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་
༨༣འདམ་ནས་སྐྱེས་པ་ཡི། །པདྨའི་འདབ་ནི་མཛེས་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་འདམ་འདྲའི་ལུས་ངག་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་རང་དགར་འབྱུང་། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མི་ལྡན་པའི། །རྡོ་རྗེའི་བསྒྲུབ་པར་རིང་བར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །སྦྱངས་ནས་ཕ་རོལ་བརྒལ་བར་འགྱུར། །མཚན་མོ་ཟླ་བ་མེད་པ་ཡི། །ཉིན་མོ་ཟླ་བ་ཇི་ལྟར་སྣང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་འཕོ་བའི་ཚེ། །ཁྲག་འཐུང་དཔལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མ། །ལག་ན་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཐོགས། །རྒྱལ་མཚན་བ་དན་སྣ་ཚོགས་དང་། །རོལ་མོའ་སྒྲ་ནི་སྣ་ཚོགས་དང་། །སྣ་ཚོགས་གླུ་ཡིས་མཆོད་པ་ཡིས། །འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་བྱེད། །གྲོང་དུ་འཇུག་པ་བཤད་པར་བྱ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་འཕོ་བ་ལས། །བྱེ་བྲག་གསལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་སྦྱངས་ནས་སུ། །དངོས་གཞི་དམིགས་པ་གསལ་བའི་ཚེ། །སེམས་ཅན་རྨ་མེད་དག་ལ་ཡང་། །རླུང་སེམས་རྩལ་ནི་སྦྱང་བར་བྱ། །དང་པོ་ཁྲུ་གང་བར་ཁྲུ་གསུམ། །ཐ་མ་ཁྲུ་བདུན་ས་ཡིན་ཏེ། །དམིགས་པ་རྣོ་ལ་ངར་ལྡན་པས། །སྟེང་འོག་སྦོ་བར་ནུས་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་འགྲུབ་པར་གསུངས། །ལས་ལ་སྦྱར་བའི་དུས་ཚོད་དུ། །དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་གྲོགས་མཆོག་གཅེས། །རྒན་པོ་མ་ཡིན་རྨ་མེད་ཅིང་། །མཛེ་དང་ཤུ་ཅན་ལ་སོགས་སྤང་། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིས། །འབྱུང་པོའ་ཉི་མ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ཁྱད་པར་དང་། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུ་བར་བྱེད། །མཎྜལ་གྲུ་བཞི་བྱས་ནས་ནི། །དེ་དབུས་འབད་པས་གྲུ་གསུམ་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་ནི། །མཚན་ལྡན་གཅིག་ལ་ཧཱུྃ་བྲིས་ཏེ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པ་དང་། །གསལ་ཞིང་དྭངས་ལ་ཡང་བ་ཡི། །རིག་པ་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། །ཕྱི་རོལ་ལྷ་དང་རང་ཉིད་བསྲེ། །ལུས་བརྗེས་སེམས་ཅན་དོན་བྱའོ། །འབྲས་
༨༤བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ནི། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །རྟོག་པ་གཉིས་པོ་སྤངས་ནས་ནི། །གང་དུ་དངོས་པོ་གཅིག་གྱུར་པ། །ཟུང་དུ་འཇུག་ཅེས་དེ་ལ་བཤད། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་བྱང་། །དོན་དམ་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས་སུ། །གང་གིས་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་གྱུར་པ། །དེ་ཡིས་ཟུང་འཇུག་ཤེས་པའོ། །དངོས་པོ་རྣམ་བཅས་ཀུན་རྟོག་དང་། །དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོག་པ་དང་། །གཟུང་བ་དང་ནི་འཛིན་པ་ཞེས། །རྣམ་གཉིས་བློ་ནི་ཡོད་མིན་གྱི། །གང་དུ་མི་ཕྱེད་བློ་ཡོད་པ། །དེ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱར་བཤད། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འདི་གཅིག་ཡིན། །གཞན་ཡང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དག །གཉིས་པོ་གང་དུ་གཅིག་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བཤད། །རིལ་བོར་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག་དང་། །འཇུག་དང་དེ་བཞིན་གནས་པ་དང་། །དེ་ནས་གང་དུ་ལྡང་གྱུར་པ། །མཉམ་གྱུར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་རིམ་ཤེས་ནས། །བདག་བྱིན་རླབས་དང་འོད་གསལ་བ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་འདུས་པ་གང་། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པའོ། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་ལས་གྲོལ་ཞིང་། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ལུས་བ་ལྡན། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་གནས་བྱེད་པ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བསྒོམ་པའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པས། །ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཤེས་གྱུར་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་གང་དུ་གནས། །དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཅིག་པ་ནི། །ཤེས་ནས་གང་དུ་སྤྱོད་གྱུར་པ། །ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱར་བཤད་པ་སྟེ། །རིམ་འདི་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །གང་དུ་ལྷག་མར་བཅས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ལྷག་མ་མེད་པ་ཞེས། །འདི་ལྟའི་རྟོག་པ་མེད་གྱུར་ན། །དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །གང་དུ་གང་ཟག་བདག་མེད་པ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དག་གི་།རྟོག་པ་གཉིས་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །ཟུང་དུ་འཇུག་ཅེས་དེ་ལ་བཤད། །རྟག་དང་ཆད་པའི་བློ་དང་ནི། །གང་ཞིག་སྤངས་ནས་རབ་གནས་པའི། །ཟུང

་

༨༥དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ནི། །དེ་ཉིད་ཤེས་ན་མཁས་པ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་དག །སོ་སོ་འཆར་ནི་ཤེས་ནས་སུ། །གང་དུ་ཡང་དག་ངེས་གྱུར་པ། །ཟུང་དུ་འཇུག་ཅེས་དེ་ལ་བཤད། །དྲན་དང་དྲན་མིན་ལས་གྲོལ་ཞིང་། །རྟགས་འབྱུང་བ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཅན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་འདི་བཞིན་སྤྱོད། །ཟུང་འཇུག་རིམ་པ་གནས་པའོ། །གཟུགས་ཕྲ་རེག་ན་ཡང་བ་དང་། །ཁྱབ་དང་ཡང་དག་ཐོབ་པ་དང་། །རབ་ཏུ་སྣང་དང་བརྟན་པ་དང་། །དབང་སྒྱུར་འདོད་དགུར་སྒྱུར་བ་སྟེ། །དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཅེས་དེ་ལ་བཤད། །དྲུག་ནི་ལམ་ཡིན་གཉིས་པོ་ནི། །གཞན་དོན་ཤུགས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན། །གཉིད་ལོག་པ་དང་སད་པ་སྟེ། །གནས་སྐབས་གཉིས་པོ་སྤངས་པ་ནི། །གཉིད་ལོག་པ་དང་རྣམ་བྲལ་བ། །ཟུང་འཇུག་ཡིན་བར་སྟོན་པས་གསུངས། །བྱ་བ་དང་ནི་བྱེད་པ་དག །མི་ཕྱེད་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །གནས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་པ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དེ་བཤད་དོ། །མཉམ་པར་བཞག་དང་མ་བཞག་དང་། །གང་ལ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མེད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་སྤངས་པ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་གནས། །སྐུ་དང་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཐུགས་དང་རྫུལ་འཕྲུལ་ཀུན་འགྲོ་གནས། །ཅི་འདོད་སྐྱེད་དང་ཡོན་ཏན་རྒྱན། །འདི་ནི་འབྲས་བུའི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད། །སེམས་ཅན་དང་པོའ་ལས་ཅན་ལ། །རིམ་གྱིས་པ་འདི་བསྟན་པར་བྱ། །དང་པོ་ཉོན་མོངས་འདུལ་བ་ནི། ཁམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱ། །ཕུང་པོའ་ཞིག་རལ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བསྐྱེད་རིམ་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ངག་དབེན་པ་དང་རླུང་སྒོམ་པ། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །སེམས་ལ་དམིགས་པའི་མན་ངག་ནི། །བདེ་བ་ཆེན་པོའ་མན་ངག་གོ །བླ་མའི་ཞལ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་མན་ངག་ནི། །མན་ངག་ཚིག་བསྡུས་དག་ལས་ཤེས། །གཏུམ་མོ་འོད་གསལ་སྦྱང་བ་ལ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་བསྒོམ་པ། །སློབ་པ་དང་ནི་མི་སློབ་གཉིས། །སློབ་པ་ལ་ཡང་
༨༦གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་དང་། །རང་ཉིད་ལྷག་པར་གནས་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ལ། །གསང་བའི་དབང་གི་དུས་དག་ཏུ། །མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལེགས་བྲིས་ཏེ། །དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་དང་མཚུངས། །རང་ཉིད་ལྷག་པར་གནས་པ་ལ། །འཕོ་དང་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་དང་། །རྨི་ལམ་བར་དོ་རྣམ་པ་བཞི། །གོང་དུ་འཕོ་བ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །སྒྱུ་མ་དངོས་དང་འོད་གསལ་ལོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། །ཀྵཾཨུ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ཡིས། །བུ་ག་དག་ཀྱང་དགག་བྱ་སྟེ། །རང་གི་སེམས་ནི་ལྷ་ཡི་སྐུ། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པའང་། །ཡང་ན་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ་བྱ་སྟེ། །ཚངས་པའི་བུ་ག་དག་ཏུ་འདོན། །འོག་མིན་གནས་སུ་ཡང་དང་ཡང་། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གནས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་གོམས་པ་བརྟན་གྱུར་ན། །དུས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །འཕོ་ཀར་ཤེས་པ་གནས་སུ་བསྐྱལ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་འཕོ་བར་འགྱུར། །སྒྱུ་མ་དངོས་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི། །འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རྨི་ལམ་ལ། །གོམས་པར་བྱ་སྟེ་སུམ་ཅུ་ནི། །རྩ་གསུམ་གནས་སུ་འཕོ་བར་བྱ། །དེ་རུ་སྔར་ནི་གང་བསྒོམས་པར། །གོམས་པས་ཁྲིད་དེ་བསྒོམས་གྱུར་ན། །བདེ་སྟོང་སྐྱེ་བའི་གནད་ཡིན་པས། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་ནི། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཐོབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྔགས་པའི་འགྲོ་ས་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །མཚན་ཉིད་པ་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར། །འོད་གསལ་བ་ཡི་འཕྲོ་བ་ནི། །འཕོ་བའི་དུས་ནི་ཤེས་བྱས་ཏེ། །མི་རྟོག་པ་ལ་སེམས་གནས་ནས། །ལུས་ཀྱི་རྩོལ་བ་དག་གིས་ནི། །འོད་གསལ་བར་ནི་གཞུག་བྱ་སྟེ། །བར་དོར་མྱ་ངན་འདའ་བ་ཡིན། །བསླབས་ནས་འཕོ་བ་དེ་རྣམས་ཡིན། །འོད་གསལ་བ་ལ་སེམས་གནས་ན། །སློབ་བཞིན་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །མ་བསླབས་པར་ཡང་འཕོ་བ་ཡོད། །ཟུང་འཇུག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་
༨༧ནས། །སླར་ནི་གང་ལའང་མི་སློབ་སྟེ། །གཉིས་མེད་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ། །སྐུ་བཞི་རོ་མཉམ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ནི། །མདུན་དུ་དམིགས་པ་གསལ་བྱས་ལ། །དབུགས་དང་ཤེས་པ་འཐོན་པར་གཏད། །དེ་ལ་དམིགས་པ་བྱང་པ་དང་། །དམིགས་པ་ཇེ་གསལ་ཇེ་གསལ་འགྱུར། །དེ་ལ་ཡུན་དུ་གོམས་བྱས་ནས། །རང་གི་ཕུང་པོ་དོར་བྱ་སྟེ། །བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ལུས་བླངས་ནས། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མ་ལུས་བྱ། །རྨི་ལམ་ལ་ཡང་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །དྲན་དང་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་དང་། །སྤྱད་དང་གོམས་པར་འཁྲིད་པ་དང་། །གོང་དུ་འཕོ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །དྲན་པ་ཤེས་བྱའི་སྒོ་ལ་ནི། །གཉིད་མ་ལོག་པའི་དུས་སུ་ཡང་། །འདུན་པ་དག་ནི་མངོན་བཏང་ནས། །ལོག་ཀ་མ་ཡི་ཤེས་པ་ནི། །དྲན་པས་ཡང་དང་ཡང་དགུག་ལ། །དགུག་པས་ལོག་རེ་ལན་རེ་བཞིན། །རབ་རིབ་སད་དུས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དྲན་པ་བརྟན་གྱུར་ནས། །སྒྱུ་མ་དག་ཏུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །མ་ལོག་པ་ཡི་དུས་སུ་ཡང་། །སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མར་ཤེས་བྱའོ། །སྒྱུ་མ་དངོས་ནི་རྨི་ལམ་ཡིན། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ཉིད་སྒྱུ་མར་མ་ཤེས་པས། །བར་དོ་སྒྱུ་མར་མ་ཤེས་ནས། །བར་དོའ་སྲིད་པས་མི་ཁེགས་པས། །སྐྱེ་བ་ཡང་དང་ཡང་བླངས་ཏེ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་དངོས་དག་ལ། །བློ་ནི་འཇུག་ཏུ་མ་བཏུབ་ན། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དག་བྱ་སྟེ། །མ་ལོག་པ་ཡི་དུས་སུ་ཡང་། །སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་བྱ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྟགས་བརྟན་དང་། །འདུ་འཛི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བ་དང་། །སྔར་གྱི་གོམས་པར་ཁྲིད་པ་དང་། །མོས་པ་ཤིན་ཏུ་དྲགས་པ་དང་། །དགུག་པའི་དུས་དག་ཤེས་པའོ། །གཉིད་མ་ལོག་པའི་དུས་སུ་ཡང་། །ངན་པ་དེ་ཉིད་སྒྱུ་མ་རུ། །ཤེས་བྱ་སྙམ་པ་སྔོན་བཏང་ལ། །ནན་ཏན་དུ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་དུ་ནི་གོམས་པ་དང་། །ཕན་ཚུན་དག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། །ངལ་དུབ་དག་ནི་འོང་བ་དང་། །འགྲངས་
༨༨ལྟོག་དག་ནི་འོང་བ་དང་། །ཆོ་འཕྲུལ་དག་ནི་སྟོན་པ་དང་། །དེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས། །མ་ལོག་པ་ཡི་དུས་སུ་ཡང་། །གོམས་པར་བྱས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས། །ལོག་ཀ་མ་ཡི་དུས་སུ་ནི། །མཚན་མོའ་དྲན་པ་དེ་རྙེད་ལ། །བག་མི་ཚ་བར་དཔྱད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མར་ཡང་དང་ཡང་། །ཉིན་མཚན་དག་ཏུ་བསམས་ནས་སུ། །སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་མཚན་མ་ནི། །ཡ་ང་བ་དང་བག་མི་ཚ། །སྤྲུལ་བསྒྱུར་ནུས་པ་དམ་དུམ་འབྱུང་། །དེ་ལྟར་གོམས་པ་བརྟན་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བརྟན་པར་གྱུར་ནས་ནི། །འཕོ་བ་དག་ནི་བྱ་བར་བཤད། །གཉིད་མ་ལོག་པའི་དུས་སུ་ཡང་། །སེམས་ནི་གང་དགར་བཏང་བ་དང་། །འགྲོ་སར་སེམས་ནི་བཏང་བྱས་ནས། །ལོག་ཀ་མ་ཡི་དུས་སུ་ཡང་། །དེ་རིང་བག་ཆགས་དྲན་བྱས་ཏེ། །དེ་ལྟར་རང་གི་རིག་པ་ཡིས། །དཔྱད་ཅིང་གང་ལྟར་བདེ་བར་འཕོ། །འཕོ་བར་བརྟན་པར་གྱུར་ནས་ནི། །སྒྱུ་མར་སྦྱངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །སྔར་གྱི་གོམས་པ་བགྱིད་པར་བྱ། །ལོག་ཀར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ། །དེ་ལྟས་རྨི་ལམ་སྦྱང་དུས་སུ། །དམ་དུམ་བག་རེ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟས་རྨི་ལམ་སྦྱོང་བ་ལ། །གང་ཡང་བཟང་ངན་མི་ལྟ་སྟེ། །རྟགས་མ་བྱུང་བར་ཟིན་པ་ཡོད། །རང་གི་རིག་པས་རྟོགས་བྱ་བ། །མ་རྟོགས་པ་ན་འབད་ཅིང་བརྟག །རྩོལ་བ་དག་ནི་བསྐྱེད་བྱས་ལ། །ཉེས་པ་ཚར་ནི་གཅད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་བྱས་པས། །མོད་དུ་ཟིན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་རྒྱུད་སྦྱངས་པས། །ལོ་ཡིས་ཟིན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། །ཡེ་མ་ཟིན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་གོམས་པས། །རྨི་ལམ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡིན། །དེ་ཡིས་བར་དོ་རློབ་པར་འགྱུར། །གོང་མའི་རྨི་ལམ་གོམས་པ་ཡིས། །འཆི་གའི་ཤེས་པ་གསལ་བྱས་ཏེ། །འཆི་གའི་རྟགས་རྣམས་ཚང་བ་དང་། །སྔར་གོམས་པ་ལ་སེམས་གཞག་སྟེ། །འོད་གསལ་བར་ནི་འཇུག་པར་བྱ། །འཆི་གར་གཉིད་མི་ལོག་པ་ན། །
༨༩དྲན་པ་དག་ནི་སྔོན་བཏང་ནས། །ས་བོན་སྐྱེ་གནས་རིམ་ཁྱབ་པ། །གཞི་དང་ཁང་པ་ཉིད་དང་ནི། །ལས་ལ་སྦྱོར་བ་རང་ནུས་ལ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེར་བཅས། །བཅུ་གཉིས་མཐའ་ཡི་ཚིག་གི་དོན། །རང་གིས་རྟག་ཏུ་གོམས་གྱུར་ན། །དེས་ནི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་རང་ཉིད་འགྱུར། །སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ལུས་བོར་ཡང་། །སྔོན་བྱུང་སྲིད་པའི་ཤ་གཟུགས་ཅན། །ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན། །བར་དོ་དེ་ཡིས་མིག་སྔ་རུ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཐོང་བ་ལ། །བླ་མ་དག་ཏུ་དམིགས་བྱས་ཏེ། །གསང་བའི་དབང་ནི་དྲན་བྱས་ནས། །མིག་སེར་ཞེ་སྡང་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྒོམ་པའམ། །ཡང་ན་སྔོན་དུ་གང་བསྒོམས་པའི། །གོམས་པ་ཁྲིད་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དུས་སུ་དྲན་པར་གྱུར་ནས་ནི། །དང་པོའ་སྲིད་པ་ཁེགས་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་བདུན་ཕྲག་དྲུག་གི་བར། །གོང་མ་བཞིན་དུ་གོམས་བྱས་པས། །བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་འདས་པ་དང་། །འཁོར་བའི་སྲིད་པ་ཁེགས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མར་གནས་པ་ལ། །འོད་གསལ་བ་ཡིས་སྦྱངས་བྱས་ཏེ། །འོད་གསལ་བར་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་གཙིགས་ཀྱི་རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བཏབ་པ་རྫོགས་སོ།། །།བླ་མ་ཏིལླི་པས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་དང་། མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ཤུ་བྷཾ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes

  1. ↑ 2
  2. ↑ 3
  3. ↑ 4
  4. ↑ 5
  5. ↑ *See the introduction to chapter 16, Authoritative Texts in Verse, pp. 193–95.
  6. ↑ 6
  7. ↑ *Pema Karpo subdivided many of the sections in more detail than is given here and has topical headings for parts of his commentary that are not directly related to lines of root text, which also have not been included.
  8. ↑ 7


Research Information
Translator's notes
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
gzhung rtsa 'grel
BDRC Link
VolumeI1CZ3969
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Bka' yang dag pa'i tshad ma zhes bya ba mkha' 'gro ma'i man ngag" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Bka' yang dag pa'i tshad ma zhes bya ba mkha' 'gro ma'i man ngag" |format=exhibit |view=tabular }}

Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bka%27_yang_dag_pa%27i_tshad_ma_zhes_bya_ba_mkha%27_%27gro_ma%27i_man_ngag&oldid=55034"