Wylie:Bla ma phyi nang gsang bar sgrub pa'i gzhung: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
m (Text replace - ", |mastertextnumber =" to " |mastertextnumber =")
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
 
(11 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Text Wylie
{{Text Wylie
|title = [[bla ma phyi nang gsang bar sgrub pa'i gzhung]].
|title=bla ma phyi nang gsang bar sgrub pa'i gzhung
|associatedpeople = [[Nāgārjunagarbha]], [[Vibhūticandra]], [[Drukchen, 4th (pad+ma dkar po)]], [[Āryadeva]], [[Tilopa]]
|titletib=བླ་མ་ཕྱི་ནང་གསང་བར་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་
|lineagedata =
|titleintext=bla ma phyi nang gsang bar sgrub pa'i gzhung bzhugs so/_/
|collection = [[gdams ngag mdzod]].
|titleintexttib=༄༅། །བླ་མ་ཕྱི་ནང་གསང་བར་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་བཞུགས་སོ། །
|author = [[bla ma phyi nang gsang bar sgrub pa'i gzhung#Full Title|multiple authors-multiple texts]]
|collection=gdams ngag mdzod
|translator = [[Vibhūticandra]]
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|scribe =
|author=Nāgārjunagarbha; Drukchen, 4th (pad+ma dkar po)
|editor =
|authortib=ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་; པདྨ་དཀར་པོ་
|redactor =  
|associatedpeople=Nāgārjunagarbha; Vibhūticandra; Drukchen, 4th (pad+ma dkar po); Āryadeva; Tilopa
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|translator=Vibhūticandra
|publisher = [[Shechen Publications]],
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|place = New Delhi:
|publisher=Shechen Publications
|year = 1999.
|place=New Delhi
|tibvol = tha
|year=1999
|volnumber = Volume 010
|volwylie=mar pa bka' brgyud pod bzhi pa
|mastertextnumber =  
|volnumber=10
|totalpages = 11
|VolumeLetterTib=ཐ་
|totalfolios = 6
|textnuminvol=011
|pagesinvolume = 131-141.
|totalpages=11
|beginfolioline = 1a1
|totalfolios=6
|endfolioline = 6a6
|pagesinvolume=131-141
|linesperpage = 7 (2 pages of 5, 1 page of 6)
|beginfolioline=1a1
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3972]
|endfolioline=6a6
|notes = '''Author discrepancy:''' I have listed pad+ma dkar po as the author for this text as it is listed in Chokyi Ntima's report. However, the colophon says the text was actually written by klu sgrub snying po (Nagarjuna garbha) as do [[Ringu Tulku]] [[Contents of the gdams ngag mdzod]], 1999. and [[Dan Martin]]. [[A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod]], 1993. It also lists Tilopa and Aryadeva. I'm not sure how we want to assign authorship for this text- both authors are listed at the moment. '''Multiple texts''' Folio 2a3 says that the first text is by Tilopa, followed by a second text, gu ru sid+d+hi nA ma/ bla ma sgrubs zhes bya ba by Naropa, ending on pg 4a3 (137). 
|linesperpage=7 (2 pages of 5, 1 page of 6)
|keyword1 =
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3972]
|keyword2 =
|keywords=bla sgrub; 'brug lugs
|tbrccontents = No note on contents
|chokyigenre=Instruction manual
|ringutulkunote = The outer, inner and secret guru yoga practice.
|dkarchaggenre='brug  pa bka' brgyud
|topic = Instruction manual
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|tibtopic =
|tibcategory = 'brug  pa bka' brgyud
|pechaside1 = bla sgrub
|pechaside2 = 'brug lugs
|translation =  
|tbrccontents = No note on contents
|ringutulkunote = The Outer, Inner and Secret Guru Yoga Practice.
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[བླ་མ་ཕྱི་ནང་གསང་བར་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་]]</span>
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། །བླ་མ་ཕྱི་ནང་གསང་བར་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་བཞུགས་སོ། །</span><br>
<br>
Wylie: @#/_/bla ma phyi nang gsang bar sgrub pa'i gzhung bzhugs so/_/<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་]] - [[klu sgrub snying po]] ([[Nāgārjunagarbha]]) and <br>
[[པདྨ་དཀར་པོ་]] - [[pad+ma dkar po]] <ref>[[Drukchen, 4th (pad+ma dkar po)]]</ref>
 
===Topic Information===
'brug  pa bka' brgyud - Instruction manual
 
bla sgrub - 'brug lugs
 
:'''TBRC:''' No note on contents
 
:'''Ringu Tulku:''' The Outer, Inner and Secret Guru Yoga Practice.
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་]] དང་ [[པདྨ་དཀར་པོ་]]. [[བླ་མ་ཕྱི་ནང་གསང་བར་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཐ་༽, ༡༣༡-༡༤༡. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[klu sgrub snying po]] and [[pad+ma dkar po]]. [[bla ma phyi nang gsang bar sgrub pa'i gzhung]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 10(tha), 131-141. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text===
<span class=TibUni18>[[བླ་མ་ཕྱི་ནང་གསང་བར་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
 
:*Line 1: ༄༅། །བླ་མ་ཕྱི་ནང་གསང་བར་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་བཞུགས་སོ། །
:*Line 1: ༄༅། །བླ་མ་ཕྱི་ནང་གསང་བར་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་བཞུགས་སོ། །
:::@#/_/bla ma phyi nang gsang bar sgrub pa'i gzhung bzhugs so/_/
:::@#/_/bla ma phyi nang gsang bar sgrub pa'i gzhung bzhugs so/_/
Line 91: Line 35:
:*Right side print: 131
:*Right side print: 131
:::  
:::  
'''First Page Title(s):'''
'''First Page Title(s):'''
:*རྒྱ་གར་སྐད་དུ། གུ་རུ་ན་རོ་པི་ཀ
:*རྒྱ་གར་སྐད་དུ། གུ་རུ་ན་རོ་པི་ཀ
Line 97: Line 40:
:*བོད་སྐད་དུ། བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས།
:*བོད་སྐད་དུ། བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས།
::: bla ma sgrub pa'i thabs/
::: bla ma sgrub pa'i thabs/
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
Line 104: Line 46:
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད།
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད།
::Right: gdams ngag mdzod bka' brgyud/
::Right: gdams ngag mdzod bka' brgyud/
*'''Side B:'''
*'''Side B:'''
:*གཡོན་:  འབྲུག་ལུགས།
:*གཡོན་:  འབྲུག་ལུགས།
Line 111: Line 52:
::Right: #
::Right: #


'''Volume #:''' 010 (ཐ་)
|tbrccontents=No note on contents
|ringutulkunote=The Outer, Inner and Secret Guru Yoga Practice.
|partialcolophonwylie='khor lo sgyur ba'i gtso bo yis/_/rdo rje 'dzin la gsal bar bstan/_/sdud pa po las bdag gis thos/_/te lo pa yis mi brjed bzung /_/'phags pa lha yis mngon par byas/_/bla ma gsang bar sgrub pa klu sgrub snying pos mdzad pa'o/_/pan+Di ta bi b+hU ti tsan+tras bsgyur ba'o//_//
|partialcolophontib=འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་གཙོ་བོ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་གསལ་བར་བསྟན། །སྡུད་པ་པོ་ལས་བདག་གིས་ཐོས། །ཏེ་ལོ་པ་ཡིས་མི་བརྗེད་བཟུང་། །འཕགས་པ་ལྷ་ཡིས་མངོན་པར་བྱས། །བླ་མ་གསང་བར་སྒྲུབ་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོས་མཛད་པའོ། །པནྜི་ཏ་བི་བྷཱུ་ཏི་ཙནྟྲས་བསྒྱུར་བའོ༎ ༎
|tibvol=tha
|notes='''Author discrepancy:''' I have listed pad+ma dkar po as the author for this text as it is listed in Chokyi Ntima's report. However, the colophon says the text was actually written by klu sgrub snying po (Nagarjuna garbha) as do [[Ringu Tulku]] [[Contents of the gdams ngag mdzod]], 1999. and [[Dan Martin]]. [[A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod]], 1993. It also lists Tilopa and Aryadeva. I'm not sure how we want to assign authorship for this text- both authors are listed at the moment. '''Multiple texts''' Folio 2a3 says that the first text is by Tilopa, followed by a second text, gu ru sid+d+hi nA ma/ bla ma sgrubs zhes bya ba by Naropa, ending on pg 4a3 (137).
|keyword1=
|keyword2=
|topic=Instruction manual
|tibtopic=
|tibcategory='brug  pa bka' brgyud
|pechaside1=bla sgrub
|pechaside2='brug lugs
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[བླ་མ་ཕྱི་ནང་གསང་བར་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Text # in volume:''' 011
= Wylie Text =
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE


'''Text # in edition:'''
== Footnotes ==
 
<references/>
'''Master text#:'''
</onlyinclude>
 
<headertabs />
'''Begin-End Pages (Western):''' 131-141
 
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1


'''End Tibetan page and line #''': 6a6
'''Total # of pages (Western):''' 11
'''Total # of pages (Tibetan):''' 6 folios
'''Number of lines per page:''' 7 (2 pages of 5, 1 page of 6)
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>།འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་གཙོ་བོ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་གསལ་བར་བསྟན། །སྡུད་པ་པོ་ལས་བདག་གིས་ཐོས། །ཏེ་ལོ་པ་ཡིས་མི་བརྗེད་བཟུང་། །འཕགས་པ་ལྷ་ཡིས་མངོན་པར་བྱས། །བླ་མ་གསང་བར་སྒྲུབ་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོས་མཛད་པའོ། །པནྜི་ཏ་བི་བྷཱུ་ཏི་ཙནྟྲས་བསྒྱུར་བའོ༎ ༎</span>
'''Partial colophon in Wylie:''' /'khor lo sgyur ba'i gtso bo yis/_/rdo rje 'dzin la gsal bar bstan/_/sdud pa po las bdag gis thos/_/te lo pa yis mi brjed bzung /_/'phags pa lha yis mngon par byas/_/bla ma gsang bar sgrub pa klu sgrub snying pos mdzad pa'o/_/pan+Di ta bi b+hU ti tsan+tras bsgyur ba'o//_//
'''Author:''' [[klu sgrub snying po]], [[pad+ma dkar po]](see note)
'''Translator:''' [[pan+Di ta bi b+hU ti tsan+tra]]
'''Scribe:''' None given
'''Redactor:''' None given
'''People associated with this text:''' [[te lo pa]], [['phags pa lha]]
'''Text lineage:''' None given
<references/>


{{Footer}}


[[Category: Nāgārjunagarbha]][[Category: Tilopa]][[Category: Āryadeva]] [[Category: Drukchen, 4th (pad+ma dkar po)]] [[Category: Āryadeva]] [[Category: Tilopa]] [[Category: Vibhūticandra]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: Nāgārjunagarbha]][[Category: Tilopa]][[Category: Āryadeva]] [[Category: Drukchen, 4th (pad+ma dkar po)]] [[Category: Āryadeva]] [[Category: Tilopa]] [[Category: Vibhūticandra]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 17:17, 2 February 2018


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

བླ་མ་ཕྱི་ནང་གསང་བར་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་
bla ma phyi nang gsang bar sgrub pa'i gzhung

Damngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 131-141 / Folios 1a1 to 6a6
Volumes List > Volume 10 > Text #11 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་; པདྨ་དཀར་པོ་. ༄༅། །བླ་མ་ཕྱི་ནང་གསང་བར་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་བཞུགས་སོ། །. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཐ་༽, 131-141. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation Nāgārjunagarbha; Drukchen, 4th (pad+ma dkar po). bla ma phyi nang gsang bar sgrub pa'i gzhung bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 10 (ཐ་), 131-141. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator Vibhūticandra
Topics 'brug pa bka' brgyud
Colophon འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་གཙོ་བོ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་གསལ་བར་བསྟན། །སྡུད་པ་པོ་ལས་བདག་གིས་ཐོས། །ཏེ་ལོ་པ་ཡིས་མི་བརྗེད་བཟུང་། །འཕགས་པ་ལྷ་ཡིས་མངོན་པར་བྱས། །བླ་མ་གསང་བར་སྒྲུབ་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོས་མཛད་པའོ། །པནྜི་ཏ་བི་བྷཱུ་ཏི་ཙནྟྲས་བསྒྱུར་བའོ༎ ༎

'khor lo sgyur ba'i gtso bo yis/_/rdo rje 'dzin la gsal bar bstan/_/sdud pa po las bdag gis thos/_/te lo pa yis mi brjed bzung /_/'phags pa lha yis mngon par byas/_/bla ma gsang bar sgrub pa klu sgrub snying pos mdzad pa'o/_/pan+Di ta bi b+hU ti tsan+tras bsgyur ba'o//_//

Footnotes
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

  • Line 1: ༄༅། །བླ་མ་ཕྱི་ནང་གསང་བར་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་བཞུགས་སོ། །
@#/_/bla ma phyi nang gsang bar sgrub pa'i gzhung bzhugs so/_/
  • Left side print: ཐ བླ་ གཅིག་ སྒྲུབ་
tha bla gcig sgrub
  • Right side print: 131

First Page Title(s):

  • རྒྱ་གར་སྐད་དུ། གུ་རུ་ན་རོ་པི་ཀ
gu ru na ro pi ka
  • བོད་སྐད་དུ། བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས།
bla ma sgrub pa'i thabs/

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: ཐ བླ་ (གྲངས་ཀ་) སྒྲུབ་
Left: tha bla (tibfolio#) sgrub
  • གཡས་: གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད།
Right: gdams ngag mdzod bka' brgyud/
  • Side B:
  • གཡོན་: འབྲུག་ལུགས།
Left: 'brug lugs/
  • གཡས་: #
Right: #

Volume #: 10 (ཐ་)

Begin-End Pages (Western): 131-141

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 6a6

Total # of pages (Western): 11

Total # of pages (Tibetan): 6 folios

Number of lines per page: 7 (2 pages of 5, 1 page of 6)

Previous Text
Next Text

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=Nāgārjunagarbha; Drukchen, 4th (pad+ma dkar po) |VolumeNumber=10 |TextNumber=011 |PageNumbers=131-141 |FolioNumbers=1a1 - 6a6 |TibTitle=བླ་མ་ཕྱི་ནང་གསང་བར་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་ }} 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.  Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༡༣༡ བླ་མ་ཕྱི་ནང་གསང་བར་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་བཞུགས་སོ།། །
༡༣༢ རྒྱ་གར་སྐད་དུ། གུ་རུ་ནོ་པི་ཀ །བོད་སྐད་དུ། །བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཚེ་འདིར་ཐོབ་འདོད་པས། །ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་བླ་མ་དམ་པའི་ལམ། །མོས་གུས་མཐར་ཐུག་བླ་མའི་མོས་གུས་ཡིན། །སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ཟབ་མོ་བླ་མའི་དམ་ཚིག་ལ། །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྟེན་འབྲེལ་མཆོག །འབྲས་བུས་མཐར་ཕྱིན་བླ་མའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ཕྱིར་བླ་མ་བསྟེན་ལ་མཁས་པར་བྱ། །བླ་མས་གཞིའི་རང་བཞིན་ལ། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུས་བསྟེན་པར་བྱེད། །བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཆེན་གྱིས། །སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་སྲེག་པར་བྱེད། །བླ་མ་བྱིན་རླབས་རླུང་གིས་ནི། །ཡོན་ཏན་གོང་དུ་གཡོ་བར་བྱེད། །བླ་མ་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་བོ་ལས། །འགྲོ་བ་གཉིས་ཀྱི་གསོ་སྐྱེད་མཛད། །བླ་མ་ཤེས་རབ་ཟླ་བ་ཡིས། །མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད། །བླ་མ་ཐབས་ཀྱི་ཉི་མ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་རླན་རྣམས་སྐེམ་པར་བྱེད། །བླ་མ་མཁའ་
༡༣༣ ལྟར་དག་པ་ལས། །ཆགས་འཛིན་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད། །བླ་མ་བྱིན་རླབས་སྨན་གྱིས་ནི། །ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད། །བླ་མ་དཔག་བསམ་ཤིང་བཞིན་དུ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད། །བླ་མ་ལྷ་ཡི་ཤེལ་བཞིན་དུ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོངས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་དམ་པར་བྱོས། །བླ་མ་ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏེ་ལོས་པས་མཛད་པའོ།། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །གུ་རུ་སིངྒྷི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། བླ་མ་སྒྲུབས་པ་ཞེས་བྱ་བ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཨེ་མ་ཧོ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་སྐད། །གསང་བའི་མཛོད་བརྟོལ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་བྲི་བར་བྱ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དང་ནི་ཡི་དམ་ཕྱི་ནང་ལྷ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་དང་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་འཁོར་ལོ། །འདི་བསྒྲུབས་པས་
༡༣༤ ནི་ཀུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ། །དུར་ཁྲོད་རི་ཁྲོད་གནས་དང་ཞིང་རྣམས་དང་། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འདུ་བའི་གནས་དག་དང་། །བཀྲ་ཤིས་གནས་སུ་དམ་ཚིག་རྫས་རྣམས་གསག །ནང་གི་ཁྲུས་བྱས་འབོལ་བའི་སྟན་དག་ལ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ། །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ལ། །མཱ་གུ་རུ་ན་མ་སྟེ་ན་མཱ་མི་ན་མོ། །ཆུ་གསུམ་སྡོན་སོང་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པས་མཆོད། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ནང་གི་མཆོད་པས་མཆོད། །གསང་བའི་མཆོད་པས་དགྱེས་པར་མཛད་ནས་ནི། །ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱ། །ༀ་སརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ། །ཆོས་ཀྱི་དག་པ་རྣམ་པར་དྲན་པར་བྱ། །དག་པ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །ཆུ་སྐྱེས་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ནི། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འགྱིང་བའི་སྐུ་མངའ་ཞིང་། །སྒེག་ཅིང་དཔའ་ལ་ཞི་བའི་ཚུལ་འཛིན་པ། །རུས་པའི་རྒྱན་སྤྲས་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཕག་མོ་ལ་ནི་འཁྱུད། །གར་གྱི་རོལ་པས་རྣམ་པར་བཞུགས་པར་བསམ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསམ། །རྡོ་རྗེ་མ་ནི་སྔོ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རིན་ཆེན་མ་ནི་སེར་ཞིང་རིན་ཆེན་འཛིན། །པདྨའི་རིགས་ནི་དམར་ཞིང་པདྨ་འཛིན། །ལས་ཀྱི་རིགས་ནི་ལྗང་ཞིང་རྒྱ་གྲམ་འཛིན། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ནི་དཀར་ཞིང་འཁོར་ལོ་འཛིན། །སྣ་ཚོགས་རིགས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་མཚན་འཛིན། །འོག་ཏུ་བཀོད་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པར་བསམ། །ཀུན་ཀྱང་བཅུ་དྲུག་ལོ་ལོན་གཅེར་བུ་ལ། །མདོག་གསལ་དྲི་ཞིམ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས། །ཐུར་དུ་འཕྱང་ཞིང་ཧི་ཧེའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་། །ཧ་ཧ་རྒོད་ཅིང་ཌ་རུའི་སྒྲ་ཡང་འབྱིན། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཡི་གེ་
༡༣༥ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་པ་ན་རབ་ཏུ་བཞུགས་པ་རྣམས། །ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་དགུག་དང་གཞུག་པར་བྱ། །དེ་རྗེས་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྣམ་པར་བརྒྱན་བྱས་ཏེ། །ཕྱི་ནང་གསང་བས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོད། །དེ་རྗེས་བསྟོད་པ་དག་གིས་བསྟོད་པར་བྱ། །བདུད་རྩི་མྱང་ཞིང་ལྷ་མོ་མྱོས་པར་བྱ། །མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞི་རྫོགས་གནས་པར་བྱ། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་སྐད་ནི་བསྒྲག་པར་བྱ། །ༀ་ཨཱཿགུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྲཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཤནྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ། པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ། པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ། མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ དི་རི་དི་རི། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཕེཾ་ཕེཾ། ཨི་དཾ་བ་ལིང་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་མ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཕཊཿསྭཱ་ཧཱ། ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་མིག་གིས་བལྟས་ནས་ནི། །བློ་དང་ལྡན་པས་གསང་སྔགས་བཟླས་ན་ནི། །སངས་རྒྱས་སྲོག་འཕྲོག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འདུ། །ས་རྣམས་གཡོ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ཀྱང་འབབ། །དུས་དང་བསམ་པ་དམིགས་པ་བྱེད་པ་ལས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་ཞི་བའི་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས་རྒྱས་པ་པདྨས་དབང་། །འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོས་དྲག་པོའི་ལས་བྱེད་ཅིང་། །མངོན་སྤྱོད་ལས་དང་བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ། །ཀ་པཱ་ལ་ནི་དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱིས་དགང་། །སྦྱང་ཞིང་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །གོང་གི་ཕྲེང་སྔགས་ཀྱིས་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །དེ་རྗེས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལས། །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་ནི་བསྲུང་བར་བྱ། །ཕམ་པ་ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་བསྲུང་། །སྤང་
༡༣༦ སྤྱད་སྒྲུབ་དང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་། །ཉམས་ན་ཚེ་འདིར་སྡུག་བསྔལ་ཕྱི་མ་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །དམ་ཉམས་དེ་ཡི་རྫི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་མི་འགྲོའོ། །དབང་བསྐུར་ཚོགས་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་ཕྲག་བདུན། །མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་གསང་སྔགས་བྱེ་བ་བཟླ། །སྲོག་ཆགས་བྱ་བའི་ཚེ་སྐྱབས་བཤགས་པའོ། །ལུས་ལ་ཁྲག་ཕྱུང་མཎྜལ་བརྒྱ་རྩ་དབུལ། །རྟག་མཐོང་གནད་ཐོབ་བསྐང་བ་ཆད་སྐྱོལ་ཉེས་པ་དག །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བས་ཀྱང་བླ་མ་དམ་པ་ལྷག །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམས་བྱས་ན། །བསྐལ་བ་བཟང་པོའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་པར་འགྱུར། །བླ་མ་བསྒྲུབ་ཤིང་རིགས་པ་འདི་བཟླས་ན། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་དེ་ཡིས་ཐོབ། །དེ་ཡི་སྐུ་མཐོང་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་། །གསུང་ཐོས་པས་ནི་རྒྱུད་སྡེ་ཐོས་མཚུངས་ཤིང་། །དྲན་པས་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་བྱང་ཡོན་ཏན་འཕེལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་དྲག་པོའི་ཚུལ་བཟུང་ན། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དེ་ཡིས་འདག །སྤྱི་གཙུག་ཞབས་བཞག་བུམ་དབང་རབ་ཏུ་ཐོབ། །དེ་བཞིན་གསང་དབང་ཤེས་རབ་བཞི་པ་དང་། །མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བློ་ལྡན་གྱིས་ནི་ཞུ། །དམ་པ་དེ་མཆོད་བདེར་གཤེགས་མ་ལུས་མཆོད། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཞབས་ཏོག་ལྔ་བྱའོ། །སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་དང་ཚོགས་གསོག་དམ་པར་འགྱུར། །མི་ཉམས་བྱེད་དང་ཉམས་ན་བཤགས་པའི་མཆོག །མཁའ་འགྲོ་མི་འཁུ་མི་ལྡོག་དབང་དུ་འདུ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་འགྲུབ་ཅིང་ཉམས་མི་འགྱུར། །གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང་ཕྲ་མོ་མངོན་དུ་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའང་དེ་ལ་མངོན་དུ་འགྱུར། །ཨེ་མ་ཧོ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་འདྲ། །དེ་བརྙས་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བརྙས་ཤིང་། །དེ་མཉེས་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཉེས་འགྱུར། །སྲོག་
༡༣༧ བས་གཅེས་གཟུང་མིག་འབྲས་ལྟ་བུར་བཙའ། །གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་གསོལ་བ་གདབ། །དེས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཞབས་ཏོག་ཏུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་བྱས་པས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །དྲི་མ་དང་བཅས་སྣོད་མིན་སྤེལ་བྱས་ན། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཀྱིས་འཇིག་བྱེད་ཅིང་། །ལོག་འདྲེན་གཏུམ་པོས་བསད་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ། །རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བླ་མ་ནཱ་རོ་པས་མཛད་པའོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། གུ་རུ་གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། བླ་མ་གསང་བར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང་། །དེ་བཞིན་མར་ལ་མར་བཞག་བཞིན། །བླ་མས་མཚན་པའི་སྐུ་གསུམ་ནི། །ལེགས་མཐོང་གང་ཡིན་འདིར་ཕྱག་ཡིན། །ཨེ་གསང་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ། ཝཾ་རྐྱེན་སྦྱོར་བས་འབྱུང་བཞི་གྲུབ། །རྐང་པ་རླུང་ལ་སུམ་མདོར་མེ། །ལྟོ་ཆུ་བྲང་ས་སྒལ་ཚིགས་རི། །དབང་ཆེན་པོ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་གྲུབ། །རླུང་ལྔ་རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་རྩིག །འདོད་ཡོན་དབང་པོ་ལྔ་ཡིས་མཛེས། །དེ་བཞིན་རིན་ཆེན་ཕ་གུ་སྣ། །རྩ་རྣམས་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པས་ཏེ། །བྲེ་ཕག་སོ་ཡི་འཕྲེང་བས་བརྒྱན། །མི་མཉམ་མེད་པ་གྲུ་བཞི་སྟེ། །དྲན་དང་དབང་པོ་སྒོ་བཞིར་སྣང་། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད། །གནས་ཀྱི་བྱེ་བ་རབ་བསྟན་པ། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བཤད་པར་བྱ། །མ་ཚོགས་མ་བུལླི་རམ་ལ། །སྤྱི་གཙུག་ཛཱ་ལེནྡྷར་དང་། །རྣ་བ་གཡས་པ་ཨུ་རྒྱན་དང་། །སྤྱི་བོའི་རྒྱབ་ནི་ཨཱ་ཏ། །གོ་དཱ་ཝ་རི་རྣ་བ་གཡོན། །རཱ་མེ་ཤྭ་ར་སྨིན་མའི་དབུས། །མིག་གཉིས་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊི་དང་། །མ་ལ་ཝ་ནི་དཔུང་པའི་
༡༣༨ རྩ། །ཀཱ་མ་རུ་ནི་མཆན་ཁུང་གཉིས། །ཨོ་ཊི་སྠ་ནི་ནུ་མ་གཉིས། །ཀོ་ས་ལ་ནི་ལྟེ་བར་ཤེས། །ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་སྣ་ཡི་རྩེ། །ཁ་ཡི་པདྨ་ཀ་ལིང་ཀ །མགྲིན་པ་ལམ་བ་ཀ་ནི་བརྗོད། །སྙིགས་ནི་ཀ་ཉ་ཙིར་ཤེས་པར་བྱ། །ཧི་མ་ལ་ཡ་འདོམས་སུ་ཤེས། །མཚན་མ་གྲི་ཧ་དེ་ཝ་དང་། །པྲེ་ཏ་པཱུ་རི་བཤང་བའི་ལམ། །བརླ་གཉིས་སུ་ཝརྣ་དྭཱི་པ་སྟེ། །སོ་སོ་རཥྚ་ད་ནི་བྱིན་པ་གཉིས། །རྐང་པའི་བོལ་ནི་སིནྡྷཱུའི་ཡུལ། །སོར་མོ་རྣམས་ལ་ན་ག་ར། །མཐེ་བོ་གཉིས་ནི་མ་རུར་ཤེས། །ཀུ་ལུ་ཏྲཱ་ནི་རྐང་པའི་མཐིལ། །དེ་ལྟར་གནས་ནི་རྣམ་དག་པ། །ས་བཅུ་པར་ནི་དག་པ་ཉིད། །རྩ་རྣམས་དཔའ་བོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །བདེ་བ་དཔའ་མོའི་རྣམ་པར་རྒྱུ། །རྩིབས་མ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་སོགས་སྲུང་། །བ་སྤུ་མཚོན་ཆའི་དྲྭ་བར་འགྱུར། །སེན་མོ་མ་རི་འབར་བས་སྲུང་། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་གྲུབ། །ཐིག་ལེ་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་ལ། །རྣམ་ཤེས་ཨ་ཐུང་གཟུགས་དང་འགྲོགས། །སིཧླ་ཉི་མའི་རང་བཞིན་གནས། །ཞུ་བདེ་སྤྲོ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་འཛིན། །མགོན་པོ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་བཞེངས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལུས་འདི་ལ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་རྣམས་རིམ་བཞིན་བཞུགས། །དང་པོ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ནི། །གཟུགས་ཕུང་ལ་ནི་ཡང་དག་བཞུགས། །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཚོར་བ་ཡི་ནི་ཕུང་པོར་བཞུགས། །བཅོམ་ལྡན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ནི། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ནི་ཕུང་པོར་བཞུགས། །མཆོད་པ་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ནི་ཕུང་པོ་བཞུགས། །བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོར་ཡང་དག་བཞུགས། །ཡང་འདིའི་ཤ་སོགས་ས་ཁམས་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་སྤྱན་མ་བཞུགས། །དྲོ་བ་ལ་སོགས་མེ་ཁམས་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་གོས་དཀར་མོ། །སྐྱོད་པ་ལ་སོགས་རླུང་ཁམས་ལ།
༡༣༩ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་སྒྲོལ་མ་བཞུགས། །གཤེར་བ་ལ་སོགས་ཆུ་ཁམས་ལ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཱ་ཀཱི་བཞུགས། །ཡུལ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ། །མངོན་པའི་ལྷ་མོ་ལྔ་རུ་གྱུར། །དེ་ཡི་མིག་གི་དབང་གཉིས་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སའི་སྙིང་པོ། །དེ་ཡི་རྣ་བའི་དབང་གཉིས་ལ། །བདེར་གཤེགས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བཞུགས། །དེ་ཡི་སྣ་ལ་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་། །དེ་ཡི་ལྕེ་ལ་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་། །ཁམས་བཞིའི་རང་བཞིན་གོང་བུ་ནི། །ལུས་ཤེས་བྱ་བར་བཏགས་པ་ལ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སེལ་བའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བཞུགས་པའོ། །དེ་ཡི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇམ་དབྱངས་བཞུགས། །ལུས་ཀྱི་ཚིགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ལུས་ཀྱི་རྩ་རྒྱུས་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱམས་པའོ། །ལག་པ་གཡས་པར་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ལག་པ་གཡོན་པར་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་མི་ཐུབ། །ཁ་ཡི་པདྨར་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟ་མགྲིན་ནོ། །གསང་བའི་གནས་སུ་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །དཔུང་པ་གཡས་པར་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་གཡོ་བ། །དཔུང་པ་གཡོན་པར་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདོད་པའི་རྒྱལ། །པུས་མོ་གཡས་པར་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དབྱུག་སྔོན་ནོ། །པུས་མོ་གཡོན་པར་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །རྐང་པའི་འོག་ཏུ་བཞུགས་
༡༤༠ པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གནོད་མཛེས་པོ། །ལུས་ནི་འདི་ཉིད་ཀུན་ལ་ཡང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བཞུགས། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བརྗོད་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་འདི། །ལུས་པ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་སྐུ། །སྐྱེ་བ་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ། །མྱ་ངན་འདས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །མྱ་ངན་འདས་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ། །ཁྱེད་ཀྱི་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན། །དེ་བས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི། །མཐོང་ན་དོན་ནི་ཡོད་དོ་ཀྱེ། །ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཆེ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ལྷ་ལ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས། །རབ་ཏུ་འབད་པས་བླ་མ་མཆོད། །དེ་ནས་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་བཅས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲགས་ཆེན་པོ། །དགའ་ཞིང་གུས་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆི་མ་བླང་། །གསང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞུས། །ལེགས་སོ་བྱ་བ་བྱིན་ནས་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསུངས། །ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་རང་བཞིན་ཏེ། །ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡི་སྡེ། །ཡ་ར་ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞེས། །ངག་ཀུན་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བས་འདོན། །ཇི་ལྟར་འོ་མའི་ཁྱད་པར་ནི། །མར་གསང་གནས་པར་གྱུར་པར་ཡིན། །དེ་བཞིན་གོས་དཀར་ལ་སོགས་པ། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་རབ་ཏུ་གནས། །ཀློག་དང་བསམ་ཏན་མེད་མོད་ཀྱང་། །འོན་ཀྱང་བཟླས་བར་བཤད་པ་ཡིན། །འགོག་པའི་བཟླས་པར་རབ་ཏུ་གནས། །དེ་རིང་ངག་ནི་རབ་ཏུ་སྨིན། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀའ་སྩལ་པ། །རང་བྱུང་གསལ་བས་ཀུན་མཁྱེན་པ། །ང་ནི་མི་གནས་དབྱིངས་སུ་དག །གཉིས་མེད་བདེ་བའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ།
༡༤༡ གང་ཤར་བ་ནི་ང་ཡི་རྩལ། །ང་ནི་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཡིན། །ཡུལ་དྲུག་སྣང་བ་ང་ཡི་མདངས། །གང་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །རྒྱུ་འབྲས་རྐྱེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །དགེ་བ་རྡོ་རྗེ་ང་ཡི་སྲོག །ང་ཡི་རྒྱན་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་ལ་མཛེས། །སྲིད་དང་ཞི་ལ་ང་ཡིས་ཁྱབ། །མི་གནས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་གཉིས་སུ་གསལ། །གྲོལ་བའི་གཙོ་བོར་འཚང་རྒྱའོ། །ཉོན་མོངས་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ། །འཆང་བ་འཛིན་པ་ཞེས་གྲགས་ཡིན། །རྣམ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་འདོད། །ཁྱོད་ཀྱི་དགེ་བ་རབ་ཏུ་སྨིན། །བདག་དོན་གཞན་དོན་འབྲས་བུར་བཅས། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་གྱུར། །གཙོ་བོའི་དབང་བསྐུར་རབ་ཏུ་ཐོབ། །དེ་ཡི་དགོངས་པ་རབ་ཏུ་རྟོགས། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར། །མྱ་ངན་འདས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས། །མི་གནས་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་སྨིན། །དེ་སྐད་ཅེས་ནི་ཐོས་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རབ་དགའ་བས། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་རྒྱལ་བ་མཆོད། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་གུས་ཕྱག་འཚལ། །འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་གཙོ་བོ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་གསལ་བར་བསྟན། །སྡུད་པ་པོ་ལས་བདག་གིས་ཐོས། །ཏེ་ལོ་པ་ཡིས་མི་བརྗེད་བཟུང་། །འཕགས་པ་ལྷ་ཡིས་མངོན་པར་བྱས། །བླ་མ་གསང་བར་སྒྲུབ་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོས་མཛད་པའོ། །པཎྜི་ཏ་བི་བྷཱུ་ཏི་ཙནྟྲས་བསྒྱུར་བའོ།། །།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༡༣༡ བླ་མ་ཕྱི་ནང་གསང་བར་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་བཞུགས་སོ།། །
༡༣༢ རྒྱ་གར་སྐད་དུ། གུ་རུ་ནོ་པི་ཀ །བོད་སྐད་དུ། །བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཚེ་འདིར་ཐོབ་འདོད་པས། །ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་བླ་མ་དམ་པའི་ལམ། །མོས་གུས་མཐར་ཐུག་བླ་མའི་མོས་གུས་ཡིན། །སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ཟབ་མོ་བླ་མའི་དམ་ཚིག་ལ། །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྟེན་འབྲེལ་མཆོག །འབྲས་བུས་མཐར་ཕྱིན་བླ་མའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ཕྱིར་བླ་མ་བསྟེན་ལ་མཁས་པར་བྱ། །བླ་མས་གཞིའི་རང་བཞིན་ལ། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུས་བསྟེན་པར་བྱེད། །བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཆེན་གྱིས། །སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་སྲེག་པར་བྱེད། །བླ་མ་བྱིན་རླབས་རླུང་གིས་ནི། །ཡོན་ཏན་གོང་དུ་གཡོ་བར་བྱེད། །བླ་མ་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་བོ་ལས། །འགྲོ་བ་གཉིས་ཀྱི་གསོ་སྐྱེད་མཛད། །བླ་མ་ཤེས་རབ་ཟླ་བ་ཡིས། །མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད། །བླ་མ་ཐབས་ཀྱི་ཉི་མ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་རླན་རྣམས་སྐེམ་པར་བྱེད། །བླ་མ་མཁའ་
༡༣༣ ལྟར་དག་པ་ལས། །ཆགས་འཛིན་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད། །བླ་མ་བྱིན་རླབས་སྨན་གྱིས་ནི། །ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད། །བླ་མ་དཔག་བསམ་ཤིང་བཞིན་དུ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད། །བླ་མ་ལྷ་ཡི་ཤེལ་བཞིན་དུ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོངས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་དམ་པར་བྱོས། །བླ་མ་ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏེ་ལོས་པས་མཛད་པའོ།། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །གུ་རུ་སིངྒྷི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། བླ་མ་སྒྲུབས་པ་ཞེས་བྱ་བ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཨེ་མ་ཧོ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་སྐད། །གསང་བའི་མཛོད་བརྟོལ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་བྲི་བར་བྱ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དང་ནི་ཡི་དམ་ཕྱི་ནང་ལྷ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་དང་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་འཁོར་ལོ། །འདི་བསྒྲུབས་པས་
༡༣༤ ནི་ཀུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ། །དུར་ཁྲོད་རི་ཁྲོད་གནས་དང་ཞིང་རྣམས་དང་། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འདུ་བའི་གནས་དག་དང་། །བཀྲ་ཤིས་གནས་སུ་དམ་ཚིག་རྫས་རྣམས་གསག །ནང་གི་ཁྲུས་བྱས་འབོལ་བའི་སྟན་དག་ལ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ། །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ལ། །མཱ་གུ་རུ་ན་མ་སྟེ་ན་མཱ་མི་ན་མོ། །ཆུ་གསུམ་སྡོན་སོང་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པས་མཆོད། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ནང་གི་མཆོད་པས་མཆོད། །གསང་བའི་མཆོད་པས་དགྱེས་པར་མཛད་ནས་ནི། །ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱ། །ༀ་སརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ། །ཆོས་ཀྱི་དག་པ་རྣམ་པར་དྲན་པར་བྱ། །དག་པ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །ཆུ་སྐྱེས་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ནི། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འགྱིང་བའི་སྐུ་མངའ་ཞིང་། །སྒེག་ཅིང་དཔའ་ལ་ཞི་བའི་ཚུལ་འཛིན་པ། །རུས་པའི་རྒྱན་སྤྲས་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཕག་མོ་ལ་ནི་འཁྱུད། །གར་གྱི་རོལ་པས་རྣམ་པར་བཞུགས་པར་བསམ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསམ། །རྡོ་རྗེ་མ་ནི་སྔོ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རིན་ཆེན་མ་ནི་སེར་ཞིང་རིན་ཆེན་འཛིན། །པདྨའི་རིགས་ནི་དམར་ཞིང་པདྨ་འཛིན། །ལས་ཀྱི་རིགས་ནི་ལྗང་ཞིང་རྒྱ་གྲམ་འཛིན། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ནི་དཀར་ཞིང་འཁོར་ལོ་འཛིན། །སྣ་ཚོགས་རིགས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་མཚན་འཛིན། །འོག་ཏུ་བཀོད་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པར་བསམ། །ཀུན་ཀྱང་བཅུ་དྲུག་ལོ་ལོན་གཅེར་བུ་ལ། །མདོག་གསལ་དྲི་ཞིམ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས། །ཐུར་དུ་འཕྱང་ཞིང་ཧི་ཧེའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་། །ཧ་ཧ་རྒོད་ཅིང་ཌ་རུའི་སྒྲ་ཡང་འབྱིན། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཡི་གེ་
༡༣༥ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་པ་ན་རབ་ཏུ་བཞུགས་པ་རྣམས། །ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་དགུག་དང་གཞུག་པར་བྱ། །དེ་རྗེས་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྣམ་པར་བརྒྱན་བྱས་ཏེ། །ཕྱི་ནང་གསང་བས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོད། །དེ་རྗེས་བསྟོད་པ་དག་གིས་བསྟོད་པར་བྱ། །བདུད་རྩི་མྱང་ཞིང་ལྷ་མོ་མྱོས་པར་བྱ། །མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞི་རྫོགས་གནས་པར་བྱ། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་སྐད་ནི་བསྒྲག་པར་བྱ། །ༀ་ཨཱཿགུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྲཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཤནྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ། པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ། པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ། མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ དི་རི་དི་རི། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཕེཾ་ཕེཾ། ཨི་དཾ་བ་ལིང་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་མ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཕཊཿསྭཱ་ཧཱ། ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་མིག་གིས་བལྟས་ནས་ནི། །བློ་དང་ལྡན་པས་གསང་སྔགས་བཟླས་ན་ནི། །སངས་རྒྱས་སྲོག་འཕྲོག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འདུ། །ས་རྣམས་གཡོ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ཀྱང་འབབ། །དུས་དང་བསམ་པ་དམིགས་པ་བྱེད་པ་ལས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་ཞི་བའི་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས་རྒྱས་པ་པདྨས་དབང་། །འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོས་དྲག་པོའི་ལས་བྱེད་ཅིང་། །མངོན་སྤྱོད་ལས་དང་བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ། །ཀ་པཱ་ལ་ནི་དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱིས་དགང་། །སྦྱང་ཞིང་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །གོང་གི་ཕྲེང་སྔགས་ཀྱིས་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །དེ་རྗེས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལས། །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་ནི་བསྲུང་བར་བྱ། །ཕམ་པ་ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་བསྲུང་། །སྤང་
༡༣༦ སྤྱད་སྒྲུབ་དང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་། །ཉམས་ན་ཚེ་འདིར་སྡུག་བསྔལ་ཕྱི་མ་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །དམ་ཉམས་དེ་ཡི་རྫི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་མི་འགྲོའོ། །དབང་བསྐུར་ཚོགས་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་ཕྲག་བདུན། །མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་གསང་སྔགས་བྱེ་བ་བཟླ། །སྲོག་ཆགས་བྱ་བའི་ཚེ་སྐྱབས་བཤགས་པའོ། །ལུས་ལ་ཁྲག་ཕྱུང་མཎྜལ་བརྒྱ་རྩ་དབུལ། །རྟག་མཐོང་གནད་ཐོབ་བསྐང་བ་ཆད་སྐྱོལ་ཉེས་པ་དག །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བས་ཀྱང་བླ་མ་དམ་པ་ལྷག །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམས་བྱས་ན། །བསྐལ་བ་བཟང་པོའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་པར་འགྱུར། །བླ་མ་བསྒྲུབ་ཤིང་རིགས་པ་འདི་བཟླས་ན། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་དེ་ཡིས་ཐོབ། །དེ་ཡི་སྐུ་མཐོང་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་། །གསུང་ཐོས་པས་ནི་རྒྱུད་སྡེ་ཐོས་མཚུངས་ཤིང་། །དྲན་པས་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་བྱང་ཡོན་ཏན་འཕེལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་དྲག་པོའི་ཚུལ་བཟུང་ན། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དེ་ཡིས་འདག །སྤྱི་གཙུག་ཞབས་བཞག་བུམ་དབང་རབ་ཏུ་ཐོབ། །དེ་བཞིན་གསང་དབང་ཤེས་རབ་བཞི་པ་དང་། །མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བློ་ལྡན་གྱིས་ནི་ཞུ། །དམ་པ་དེ་མཆོད་བདེར་གཤེགས་མ་ལུས་མཆོད། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཞབས་ཏོག་ལྔ་བྱའོ། །སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་དང་ཚོགས་གསོག་དམ་པར་འགྱུར། །མི་ཉམས་བྱེད་དང་ཉམས་ན་བཤགས་པའི་མཆོག །མཁའ་འགྲོ་མི་འཁུ་མི་ལྡོག་དབང་དུ་འདུ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་འགྲུབ་ཅིང་ཉམས་མི་འགྱུར། །གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང་ཕྲ་མོ་མངོན་དུ་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའང་དེ་ལ་མངོན་དུ་འགྱུར། །ཨེ་མ་ཧོ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་འདྲ། །དེ་བརྙས་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བརྙས་ཤིང་། །དེ་མཉེས་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཉེས་འགྱུར། །སྲོག་
༡༣༧ བས་གཅེས་གཟུང་མིག་འབྲས་ལྟ་བུར་བཙའ། །གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་གསོལ་བ་གདབ། །དེས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཞབས་ཏོག་ཏུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་བྱས་པས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །དྲི་མ་དང་བཅས་སྣོད་མིན་སྤེལ་བྱས་ན། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཀྱིས་འཇིག་བྱེད་ཅིང་། །ལོག་འདྲེན་གཏུམ་པོས་བསད་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ། །རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བླ་མ་ནཱ་རོ་པས་མཛད་པའོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། གུ་རུ་གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། བླ་མ་གསང་བར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང་། །དེ་བཞིན་མར་ལ་མར་བཞག་བཞིན། །བླ་མས་མཚན་པའི་སྐུ་གསུམ་ནི། །ལེགས་མཐོང་གང་ཡིན་འདིར་ཕྱག་ཡིན། །ཨེ་གསང་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ། ཝཾ་རྐྱེན་སྦྱོར་བས་འབྱུང་བཞི་གྲུབ། །རྐང་པ་རླུང་ལ་སུམ་མདོར་མེ། །ལྟོ་ཆུ་བྲང་ས་སྒལ་ཚིགས་རི། །དབང་ཆེན་པོ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་གྲུབ། །རླུང་ལྔ་རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་རྩིག །འདོད་ཡོན་དབང་པོ་ལྔ་ཡིས་མཛེས། །དེ་བཞིན་རིན་ཆེན་ཕ་གུ་སྣ། །རྩ་རྣམས་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པས་ཏེ། །བྲེ་ཕག་སོ་ཡི་འཕྲེང་བས་བརྒྱན། །མི་མཉམ་མེད་པ་གྲུ་བཞི་སྟེ། །དྲན་དང་དབང་པོ་སྒོ་བཞིར་སྣང་། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད། །གནས་ཀྱི་བྱེ་བ་རབ་བསྟན་པ། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བཤད་པར་བྱ། །མ་ཚོགས་མ་བུལླི་རམ་ལ། །སྤྱི་གཙུག་ཛཱ་ལེནྡྷར་དང་། །རྣ་བ་གཡས་པ་ཨུ་རྒྱན་དང་། །སྤྱི་བོའི་རྒྱབ་ནི་ཨཱ་ཏ། །གོ་དཱ་ཝ་རི་རྣ་བ་གཡོན། །རཱ་མེ་ཤྭ་ར་སྨིན་མའི་དབུས། །མིག་གཉིས་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊི་དང་། །མ་ལ་ཝ་ནི་དཔུང་པའི་
༡༣༨ རྩ། །ཀཱ་མ་རུ་ནི་མཆན་ཁུང་གཉིས། །ཨོ་ཊི་སྠ་ནི་ནུ་མ་གཉིས། །ཀོ་ས་ལ་ནི་ལྟེ་བར་ཤེས། །ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་སྣ་ཡི་རྩེ། །ཁ་ཡི་པདྨ་ཀ་ལིང་ཀ །མགྲིན་པ་ལམ་བ་ཀ་ནི་བརྗོད། །སྙིགས་ནི་ཀ་ཉ་ཙིར་ཤེས་པར་བྱ། །ཧི་མ་ལ་ཡ་འདོམས་སུ་ཤེས། །མཚན་མ་གྲི་ཧ་དེ་ཝ་དང་། །པྲེ་ཏ་པཱུ་རི་བཤང་བའི་ལམ། །བརླ་གཉིས་སུ་ཝརྣ་དྭཱི་པ་སྟེ། །སོ་སོ་རཥྚ་ད་ནི་བྱིན་པ་གཉིས། །རྐང་པའི་བོལ་ནི་སིནྡྷཱུའི་ཡུལ། །སོར་མོ་རྣམས་ལ་ན་ག་ར། །མཐེ་བོ་གཉིས་ནི་མ་རུར་ཤེས། །ཀུ་ལུ་ཏྲཱ་ནི་རྐང་པའི་མཐིལ། །དེ་ལྟར་གནས་ནི་རྣམ་དག་པ། །ས་བཅུ་པར་ནི་དག་པ་ཉིད། །རྩ་རྣམས་དཔའ་བོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །བདེ་བ་དཔའ་མོའི་རྣམ་པར་རྒྱུ། །རྩིབས་མ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་སོགས་སྲུང་། །བ་སྤུ་མཚོན་ཆའི་དྲྭ་བར་འགྱུར། །སེན་མོ་མ་རི་འབར་བས་སྲུང་། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་གྲུབ། །ཐིག་ལེ་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་ལ། །རྣམ་ཤེས་ཨ་ཐུང་གཟུགས་དང་འགྲོགས། །སིཧླ་ཉི་མའི་རང་བཞིན་གནས། །ཞུ་བདེ་སྤྲོ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་འཛིན། །མགོན་པོ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་བཞེངས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལུས་འདི་ལ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་རྣམས་རིམ་བཞིན་བཞུགས། །དང་པོ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ནི། །གཟུགས་ཕུང་ལ་ནི་ཡང་དག་བཞུགས། །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཚོར་བ་ཡི་ནི་ཕུང་པོར་བཞུགས། །བཅོམ་ལྡན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ནི། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ནི་ཕུང་པོར་བཞུགས། །མཆོད་པ་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ནི་ཕུང་པོ་བཞུགས། །བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོར་ཡང་དག་བཞུགས། །ཡང་འདིའི་ཤ་སོགས་ས་ཁམས་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་སྤྱན་མ་བཞུགས། །དྲོ་བ་ལ་སོགས་མེ་ཁམས་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་གོས་དཀར་མོ། །སྐྱོད་པ་ལ་སོགས་རླུང་ཁམས་ལ།
༡༣༩ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་སྒྲོལ་མ་བཞུགས། །གཤེར་བ་ལ་སོགས་ཆུ་ཁམས་ལ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཱ་ཀཱི་བཞུགས། །ཡུལ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ། །མངོན་པའི་ལྷ་མོ་ལྔ་རུ་གྱུར། །དེ་ཡི་མིག་གི་དབང་གཉིས་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སའི་སྙིང་པོ། །དེ་ཡི་རྣ་བའི་དབང་གཉིས་ལ། །བདེར་གཤེགས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བཞུགས། །དེ་ཡི་སྣ་ལ་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་། །དེ་ཡི་ལྕེ་ལ་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་། །ཁམས་བཞིའི་རང་བཞིན་གོང་བུ་ནི། །ལུས་ཤེས་བྱ་བར་བཏགས་པ་ལ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སེལ་བའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བཞུགས་པའོ། །དེ་ཡི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇམ་དབྱངས་བཞུགས། །ལུས་ཀྱི་ཚིགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ལུས་ཀྱི་རྩ་རྒྱུས་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱམས་པའོ། །ལག་པ་གཡས་པར་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ལག་པ་གཡོན་པར་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་མི་ཐུབ། །ཁ་ཡི་པདྨར་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟ་མགྲིན་ནོ། །གསང་བའི་གནས་སུ་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །དཔུང་པ་གཡས་པར་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་གཡོ་བ། །དཔུང་པ་གཡོན་པར་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདོད་པའི་རྒྱལ། །པུས་མོ་གཡས་པར་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དབྱུག་སྔོན་ནོ། །པུས་མོ་གཡོན་པར་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །རྐང་པའི་འོག་ཏུ་བཞུགས་
༡༤༠ པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གནོད་མཛེས་པོ། །ལུས་ནི་འདི་ཉིད་ཀུན་ལ་ཡང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བཞུགས། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བརྗོད་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་འདི། །ལུས་པ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་སྐུ། །སྐྱེ་བ་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ། །མྱ་ངན་འདས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །མྱ་ངན་འདས་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ། །ཁྱེད་ཀྱི་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན། །དེ་བས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི། །མཐོང་ན་དོན་ནི་ཡོད་དོ་ཀྱེ། །ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཆེ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ལྷ་ལ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས། །རབ་ཏུ་འབད་པས་བླ་མ་མཆོད། །དེ་ནས་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་བཅས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲགས་ཆེན་པོ། །དགའ་ཞིང་གུས་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆི་མ་བླང་། །གསང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞུས། །ལེགས་སོ་བྱ་བ་བྱིན་ནས་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསུངས། །ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་རང་བཞིན་ཏེ། །ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡི་སྡེ། །ཡ་ར་ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞེས། །ངག་ཀུན་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བས་འདོན། །ཇི་ལྟར་འོ་མའི་ཁྱད་པར་ནི། །མར་གསང་གནས་པར་གྱུར་པར་ཡིན། །དེ་བཞིན་གོས་དཀར་ལ་སོགས་པ། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་རབ་ཏུ་གནས། །ཀློག་དང་བསམ་ཏན་མེད་མོད་ཀྱང་། །འོན་ཀྱང་བཟླས་བར་བཤད་པ་ཡིན། །འགོག་པའི་བཟླས་པར་རབ་ཏུ་གནས། །དེ་རིང་ངག་ནི་རབ་ཏུ་སྨིན། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀའ་སྩལ་པ། །རང་བྱུང་གསལ་བས་ཀུན་མཁྱེན་པ། །ང་ནི་མི་གནས་དབྱིངས་སུ་དག །གཉིས་མེད་བདེ་བའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ།
༡༤༡ གང་ཤར་བ་ནི་ང་ཡི་རྩལ། །ང་ནི་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཡིན། །ཡུལ་དྲུག་སྣང་བ་ང་ཡི་མདངས། །གང་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །རྒྱུ་འབྲས་རྐྱེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །དགེ་བ་རྡོ་རྗེ་ང་ཡི་སྲོག །ང་ཡི་རྒྱན་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་ལ་མཛེས། །སྲིད་དང་ཞི་ལ་ང་ཡིས་ཁྱབ། །མི་གནས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་གཉིས་སུ་གསལ། །གྲོལ་བའི་གཙོ་བོར་འཚང་རྒྱའོ། །ཉོན་མོངས་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ། །འཆང་བ་འཛིན་པ་ཞེས་གྲགས་ཡིན། །རྣམ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་འདོད། །ཁྱོད་ཀྱི་དགེ་བ་རབ་ཏུ་སྨིན། །བདག་དོན་གཞན་དོན་འབྲས་བུར་བཅས། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་གྱུར། །གཙོ་བོའི་དབང་བསྐུར་རབ་ཏུ་ཐོབ། །དེ་ཡི་དགོངས་པ་རབ་ཏུ་རྟོགས། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར། །མྱ་ངན་འདས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས། །མི་གནས་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་སྨིན། །དེ་སྐད་ཅེས་ནི་ཐོས་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རབ་དགའ་བས། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་རྒྱལ་བ་མཆོད། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་གུས་ཕྱག་འཚལ། །འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་གཙོ་བོ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་གསལ་བར་བསྟན། །སྡུད་པ་པོ་ལས་བདག་གིས་ཐོས། །ཏེ་ལོ་པ་ཡིས་མི་བརྗེད་བཟུང་། །འཕགས་པ་ལྷ་ཡིས་མངོན་པར་བྱས། །བླ་མ་གསང་བར་སྒྲུབ་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོས་མཛད་པའོ། །པཎྜི་ཏ་བི་བྷཱུ་ཏི་ཙནྟྲས་བསྒྱུར་བའོ།། །།

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Outer, Inner and Secret Guru Yoga Practice.
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
'brug pa bka' brgyud
BDRC Link
VolumeI1CZ3972
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Bla ma phyi nang gsang bar sgrub pa'i gzhung" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Bla ma phyi nang gsang bar sgrub pa'i gzhung" |format=exhibit |view=tabular }}

Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bla_ma_phyi_nang_gsang_bar_sgrub_pa%27i_gzhung&oldid=49647"