Wylie:Chos drug gi man ngag: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
No edit summary
No edit summary
Line 59: Line 59:
|volumeTranslator=Person:Callahan, E.
|volumeTranslator=Person:Callahan, E.
|introAuthor=Person:Callahan, E.
|introAuthor=Person:Callahan, E.
|translatorintro=The significance of Tilopa’s Esoteric Instructions on the Six Dharmas is twofold: it contains his instructions on the six dharmas, and
|translatorintro=The significance of Tilopa’s ''Esoteric Instructions on the Six Dharmas'' is twofold: it contains his instructions on the six dharmas, and
it identifies which instructions he received from which human teachers.
it identifies which instructions he received from which human teachers.
As stated earlier, the biographies of Tilopa vary on the sequence of the
As stated earlier, the biographies of Tilopa vary on the sequence of the
major events of his life. However, if we accept the account in the Biographies of the Wish-Fulfilling Gems, Tilopa first relied on human gurus, as
major events of his life. However, if we accept the account in the ''Biographies of the Wish-Fulfilling Gems'', Tilopa first relied on human gurus, as he says:
he says:
<blockquote>I have these human gurus:
I have these human gurus:
Nāgārjuna, Caryāpā, Lavapa,
Nāgārjuna, Caryāpā, Lavapa,
and Subhaginī,
and Subhaginī,
who are the gurus of my four entrusted transmissions.2
who are the gurus of my four entrusted transmissions.<ref>2</ref></blockquote>
 
He also said later in his life:
He also said later in his life:
I have no human guru:
<blockquote>I have no human guru:
my guru is the Omniscient One.3
my guru is the Omniscient One.<ref>3</ref></blockquote>
 
And finally, he proclaimed:
And finally, he proclaimed:
I have neither father nor mother:
<blockquote>I have neither father nor mother:
I am Cakrasaṃvara, sublime bliss.
I am Cakrasaṃvara, sublime bliss.
I have neither preceptor nor ācārya:
I have neither preceptor nor ācārya:
I am a self-born buddha.
I am a self-born buddha.
222 B the unshared six dharmas cycle
I have neither grammar nor valid cognition:
I have neither grammar nor valid cognition:
my science of reasoning wells up on its own.
my science of reasoning wells up on its own.
The body, speech, and mind of Saṃvara
The body, speech, and mind of Saṃvara
and my body, speech, and mind are inseparable.
and my body, speech, and mind are inseparable.
I go in great bliss.4
I go in great bliss.<ref>4</ref></blockquote>
Esoteric Instructions on the Six Dharmas records the instructions Tilopa
 
''Esoteric Instructions on the Six Dharmas'' records the instructions Tilopa
received from Caryāpā, Nāgārjuna, Lavapa, and Subhaginī, or Sukhasiddhi.
received from Caryāpā, Nāgārjuna, Lavapa, and Subhaginī, or Sukhasiddhi.
The text does not name the instructions, but they are identifiable as follows,
The text does not name the instructions, but they are identifiable as follows,
paired with the teacher and in the order that they appear in this text:
paired with the teacher and in the order that they appear in this text:
Caryāpā caṇḍālī instructions
 
Nāgārjuna illusory form instructions
*Caryāpā caṇḍālī instructions
Lavapa dream instructions
*Nāgārjuna illusory form instructions
Nāgārjuna luminosity instructions
*Lavapa dream instructions
Sukhasiddhi bardo instructions
*Nāgārjuna luminosity instructions
Sukhasiddhi transference instructions
*Sukhasiddhi bardo instructions
Curiously, even though this text is clear about the sources of these instructions, subsequent accounts in the biographies of Tilopa do not concur with
*Sukhasiddhi transference instructions
it or necessarily each other.5
 
Curiously, even though this text is clear about the sources of these instructions, subsequent accounts in the biographies of Tilopa do not concur with it or necessarily each other.<ref>5</ref>
Esoteric Instructions on the Six Dharmas is not included in the canon
Esoteric Instructions on the Six Dharmas is not included in the canon
catalogs of Chomden Raldri or Butön Rinchen Drup, though it is included
catalogs of Chomden Raldri or Butön Rinchen Drup, though it is included
Line 101: Line 102:
Transmission lineage received by Jamgön Kongtrul. Vajradhara to Jñānaḍākinī,
Transmission lineage received by Jamgön Kongtrul. Vajradhara to Jñānaḍākinī,
Vajrapāṇi, Tilopa, and then the same as previously stated for the Ganges
Vajrapāṇi, Tilopa, and then the same as previously stated for the Ganges
Mahāmudrā.
Mahāmudrā.<ref>6</ref>
6
|tibvol=ja
|tibvol=ja
|notes=Not sure if the author should actually be [[Sukkhasiddhi]] here?
|notes=Not sure if the author should actually be [[Sukkhasiddhi]] here?

Revision as of 16:22, 6 February 2023


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཆོས་དྲུག་གི་མན་ངག་
chos drug gi man ngag
Esoteric Instructions on the Six Dharmas

Damngak Dzö Volume 7 (ཇ་) / Pages 106-107 / Folios 53b3 to 54a7
Translation's Introduction by Callahan, E.

The significance of Tilopa’s Esoteric Instructions on the Six Dharmas is twofold: it contains his instructions on the six dharmas, and it identifies which instructions he received from which human teachers. As stated earlier, the biographies of Tilopa vary on the sequence of the major events of his life. However, if we accept the account in the Biographies of the Wish-Fulfilling Gems, Tilopa first relied on human gurus, as he says:

I have these human gurus:

Nāgārjuna, Caryāpā, Lavapa, and Subhaginī,

who are the gurus of my four entrusted transmissions.[1]

He also said later in his life:

I have no human guru: my guru is the Omniscient One.[2]

And finally, he proclaimed:

I have neither father nor mother:

I am Cakrasaṃvara, sublime bliss. I have neither preceptor nor ācārya: I am a self-born buddha. I have neither grammar nor valid cognition: my science of reasoning wells up on its own. The body, speech, and mind of Saṃvara and my body, speech, and mind are inseparable.

I go in great bliss.[3]

Esoteric Instructions on the Six Dharmas records the instructions Tilopa received from Caryāpā, Nāgārjuna, Lavapa, and Subhaginī, or Sukhasiddhi. The text does not name the instructions, but they are identifiable as follows, paired with the teacher and in the order that they appear in this text:

  • Caryāpā caṇḍālī instructions
  • Nāgārjuna illusory form instructions
  • Lavapa dream instructions
  • Nāgārjuna luminosity instructions
  • Sukhasiddhi bardo instructions
  • Sukhasiddhi transference instructions

Curiously, even though this text is clear about the sources of these instructions, subsequent accounts in the biographies of Tilopa do not concur with it or necessarily each other.[4] Esoteric Instructions on the Six Dharmas is not included in the canon catalogs of Chomden Raldri or Butön Rinchen Drup, though it is included in one of the two canon catalogs of the third Karmapa and is found in five Tengyur redactions (Peking, Gaden, Derge, Cone, and Narthang). Transmission lineage received by Jamgön Kongtrul. Vajradhara to Jñānaḍākinī, Vajrapāṇi, Tilopa, and then the same as previously stated for the Ganges Mahāmudrā.[5]

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=Tilopa |VolumeNumber=7 |TextNumber=017 |PageNumbers=106-107 |FolioNumbers=53b3 - 54a7 |TibTitle=ཆོས་དྲུག་གི་མན་ངག་ }}


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༡༠༦ ༈ །།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཥཊ་།།།་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ནཱ་མ། །བོད་སྐད་དུ། །ཆོས་དྲུག་གི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ། །དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དལ་འབྱོར་རྒྱུ་འབྲས་ལས་རྣམས་ལས། །རྣལ་འབྱོར་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བཙལ། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་རྩེ་ཡི་ཚོགས། །ཕྲ་རགས་རླུང་དང་ལྡན་པ་ནི། །དབང་དུ་བྱེད་ཐབས་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས། །དབྱུང་རྔུབ་དགང་དང་གཞིལ་བ་སྟེ། །ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་འཁོར་ལོ་བཞི། །ལྟེ་བར་ཙཎྜ་ལཱི་ཡི་མེ། །ཕྲ་རབ་ལས་འཕེལ་ཧཾ་ལས་ནི། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དགའ་བཞིའི་འགྲོས། །རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་འབྲས་བུ་བཞི། །འཁྲུལ་འཁོར་དྲུག་གིས་རྒྱས་པར་བྱ། །ཙཱ་་པའི་ཨུ་པ་དེ་ཤའོ། །སྣོད་བཅུད་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་དཔེས། །འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་སྦྱང་། །ལྷ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་མེ་ལོང་གཟུགས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལེགས་བྲིས་པ། །གཟུགས་བརྙན་གསལ་བར་སྣང་དང་མཚུངས། །དེ་ཉིད་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་བཞིན་དུ། །སྒྱུ་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ལྟར་མཐོང་བ། །རྣལ་འབྱོར་སྒྱུ་མའི་དོན་མཐོང་བའོ། །ན་ག་རྫུ་ནའི་ཨུ་པ་དེ་ཤིའོ། །རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དོན་ཤེས་ཤིང་། །རྒྱུན་དུ་ཟབ་མོའ་དོན་བསྒོམ་པ། །ནཱ་ད་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་
༡༠༧པ། །རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ལ་དམིགས་ནས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དང་སངས་རྒྱས་བལྟ། །གཉིས་དུས་བདེ་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ལྭ་བ་པའི་ཨུ་པ་དེ་ཤའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་སེམས་གནས་པ། །སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་སེམས་བརྟན་པས། །འོད་དང་འོད་ཟེར་འཇའ་རིས་དག །སྐྱ་རེངས་ཉི་འོད་ཟླ་འོད་དང་། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ཤར་འདྲ་གསལ། །ལྷ་དང་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་སོགས། །སྣ་ཚོགས་ཞིང་ཁམས་དག་པར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ལམ་ཆེན་ཏེ། །ནཱ་གཱ་རྫུ་ནའི་ཨུ་པ་དེ་ཤའོ། །རྣལ་འབྱོར་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །དབང་པོ་རྣམས་དང་འབྱུང་བ་སྡུད། །ཟླ་ཉི་རླུང་རྣམས་སྙིང་གར་འདུས། །རྣལ་འབྱོར་ཏིང་འཛིན་སྣ་ཚོགས་འཆར། །རྣམ་ཤེས་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་སོང་ན། །རྨི་ལམ་ཡུལ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །བདུན་བདུན་དུས་ཚེ་འཆི་སྣང་དང་། །དེ་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད། །དེ་ཚེ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་ངང་ལ་གཞག །དེ་རྗེས་སྐྱེ་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཚེ། །མངའ་བདག་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྣང་སྲིད་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ། །དེས་ནི་བར་དོ་ཁེགས་པར་འགྱུར། །སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཨུ་པ་དེ་ཤའོ། །དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་འཕོ་བའི་ཚེ། །གྲོང་འཇུག་ལྷ་དང་ས་བོན་གྱིས། །འགྲོ་འོང་རིང་དང་ཐུད་པ་དང་། །ལྷ་ལ་བསླབ་ཅིང་འཕར་བའི་དུས། །གང་འདོད་གྲོང་དུ་འཇུག་པར་བྱ། །གོང་དུ་འཕོ་ན་སྟོང་རང་ལྷ། །ཡཾ་སྤྲོད་ཧི་ཀ་ཧཱུྃ་དང་ཧཱུྃ། །ལྷ་དང་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་འཕང་། །དེས་ནི་འདོད་པའི་གནས་སུ་འགྲོ། །སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཨུ་པ་དེ་ཤེའོ། །གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཏིལླི་པའི་ཞབས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ན་རོ་པཎྜི་ཏ་དང་། མར་པ་ལྷོ་བྲགས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཁ་ཆེའི་གནས་པུཥྤ་ཧ་རིར་བསྒྱུར་བའོ། །འདི་ནི་ཆོས་དྲུག་གི་བཀའ་དཔེ་ཆུང་བའམ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཏིལླི་པའི་ཆོས་དྲུག་གི་གཞུང་ཆུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བརྒྱུད་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་ངག་གི་ཁུངས་སུ་མཛད་དོ།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༡༠༦ ༈ །།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཥཊ་།།།་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ནཱ་མ། །བོད་སྐད་དུ། །ཆོས་དྲུག་གི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ། །དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དལ་འབྱོར་རྒྱུ་འབྲས་ལས་རྣམས་ལས། །རྣལ་འབྱོར་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བཙལ། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་རྩེ་ཡི་ཚོགས། །ཕྲ་རགས་རླུང་དང་ལྡན་པ་ནི། །དབང་དུ་བྱེད་ཐབས་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས། །དབྱུང་རྔུབ་དགང་དང་གཞིལ་བ་སྟེ། །ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་འཁོར་ལོ་བཞི། །ལྟེ་བར་ཙཎྜ་ལཱི་ཡི་མེ། །ཕྲ་རབ་ལས་འཕེལ་ཧཾ་ལས་ནི། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དགའ་བཞིའི་འགྲོས། །རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་འབྲས་བུ་བཞི། །འཁྲུལ་འཁོར་དྲུག་གིས་རྒྱས་པར་བྱ། །ཙཱ་་པའི་ཨུ་པ་དེ་ཤའོ། །སྣོད་བཅུད་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་དཔེས། །འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་སྦྱང་། །ལྷ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་མེ་ལོང་གཟུགས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལེགས་བྲིས་པ། །གཟུགས་བརྙན་གསལ་བར་སྣང་དང་མཚུངས། །དེ་ཉིད་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་བཞིན་དུ། །སྒྱུ་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ལྟར་མཐོང་བ། །རྣལ་འབྱོར་སྒྱུ་མའི་དོན་མཐོང་བའོ། །ན་ག་རྫུ་ནའི་ཨུ་པ་དེ་ཤིའོ། །རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དོན་ཤེས་ཤིང་། །རྒྱུན་དུ་ཟབ་མོའ་དོན་བསྒོམ་པ། །ནཱ་ད་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་
༡༠༧པ། །རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ལ་དམིགས་ནས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དང་སངས་རྒྱས་བལྟ། །གཉིས་དུས་བདེ་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ལྭ་བ་པའི་ཨུ་པ་དེ་ཤའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་སེམས་གནས་པ། །སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་སེམས་བརྟན་པས། །འོད་དང་འོད་ཟེར་འཇའ་རིས་དག །སྐྱ་རེངས་ཉི་འོད་ཟླ་འོད་དང་། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ཤར་འདྲ་གསལ། །ལྷ་དང་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་སོགས། །སྣ་ཚོགས་ཞིང་ཁམས་དག་པར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ལམ་ཆེན་ཏེ། །ནཱ་གཱ་རྫུ་ནའི་ཨུ་པ་དེ་ཤའོ། །རྣལ་འབྱོར་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །དབང་པོ་རྣམས་དང་འབྱུང་བ་སྡུད། །ཟླ་ཉི་རླུང་རྣམས་སྙིང་གར་འདུས། །རྣལ་འབྱོར་ཏིང་འཛིན་སྣ་ཚོགས་འཆར། །རྣམ་ཤེས་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་སོང་ན། །རྨི་ལམ་ཡུལ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །བདུན་བདུན་དུས་ཚེ་འཆི་སྣང་དང་། །དེ་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད། །དེ་ཚེ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་ངང་ལ་གཞག །དེ་རྗེས་སྐྱེ་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཚེ། །མངའ་བདག་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྣང་སྲིད་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ། །དེས་ནི་བར་དོ་ཁེགས་པར་འགྱུར། །སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཨུ་པ་དེ་ཤའོ། །དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་འཕོ་བའི་ཚེ། །གྲོང་འཇུག་ལྷ་དང་ས་བོན་གྱིས། །འགྲོ་འོང་རིང་དང་ཐུད་པ་དང་། །ལྷ་ལ་བསླབ་ཅིང་འཕར་བའི་དུས། །གང་འདོད་གྲོང་དུ་འཇུག་པར་བྱ། །གོང་དུ་འཕོ་ན་སྟོང་རང་ལྷ། །ཡཾ་སྤྲོད་ཧི་ཀ་ཧཱུྃ་དང་ཧཱུྃ། །ལྷ་དང་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་འཕང་། །དེས་ནི་འདོད་པའི་གནས་སུ་འགྲོ། །སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཨུ་པ་དེ་ཤེའོ། །གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཏིལླི་པའི་ཞབས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ན་རོ་པཎྜི་ཏ་དང་། མར་པ་ལྷོ་བྲགས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཁ་ཆེའི་གནས་པུཥྤ་ཧ་རིར་བསྒྱུར་བའོ། །འདི་ནི་ཆོས་དྲུག་གི་བཀའ་དཔེ་ཆུང་བའམ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཏིལླི་པའི་ཆོས་དྲུག་གི་གཞུང་ཆུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བརྒྱུད་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་ངག་གི་ཁུངས་སུ་མཛད་དོ།

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes

  1. 2
  2. 3
  3. 4
  4. 5
  5. 6


Research Information
Translator's notes
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
gzhung rtsa 'grel
BDRC Link
VolumeI1CZ3969
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Morrell, Jerry, trans. The Life of Tilopa and the Ganges Mahamudra. Auckland, New Zealand: Zhyisil Chokyi Ghatsal Trust, 2002. (translation of "phyag chen gang+gA ma")
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Chos drug gi man ngag" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Chos drug gi man ngag" |format=exhibit |view=tabular }}