Wylie:Grub chen dam pa sangs rgyas nas brgyud pa'i dam chos sdug bsngal zhi byed kyi lam lnga'i khrid yig dri med snang ba grub pa mchog gi zhal lung: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
m (Text replace - ". |beginfolioline" to " |beginfolioline")
No edit summary
Line 1: Line 1:
{{Text Wylie
{{Text Wylie
|title = [[grub chen dam pa sangs rgyas nas brgyud pa'i dam chos sdug bsngal zhi byed kyi lam lnga'i khrid yig dri med snang ba grub pa mchog gi zhal lung]].
|title=grub chen dam pa sangs rgyas nas brgyud pa'i dam chos sdug bsngal zhi byed kyi lam lnga'i khrid yig dri med snang ba grub pa mchog gi zhal lung
|collection = gdams ngag mdzod
|titletib=གྲུབ་ཆེན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ནས་བརྒྱུད་པའི་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལྔ་ ་ ་ ་
|associatedpeople = [[bsod nams dpal]], [['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]], [[pha dham pa sangs rgyas]].
|titleintext=grub chen dam pa sangs rgyas nas brgyud pa'i dam chos sdug bsngal zhi byed kyi lam lnga'i khrid yig dri med snang ba grub pa mchog gi zhal lung
|lineagedata =
|titleintexttib=གྲུབ་ཆེན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ནས་བརྒྱུད་པའི་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག་དྲི་མེད་སྣང་བ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་
|author = [[bsod nams dpal]]?.
|collection=gdams ngag mdzod
|translator =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|scribe =
|author=bsod nams dpal
|editor =
|authortib=བསོད་ནམས་དཔལ་
|redactor = [['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]
|authorincolophon=snye mdo pa thams cad mkhyen pa bsod nams dpal
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|authoralternatename=snye mdo pa thams cad mkhyen pa bsod nams dpal
|publisher = Shechen Publications
|authoralternatenametib=སྙེ་མདོ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསོད་ནམས་དཔལ་
|place = New Delhi
|associatedpeople=bsod nams dpal; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po; pha dham pa sangs rgyas
|year = 1999
|redactor='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po; many+dzu g+ho Sha
|tibvol = pa
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|volnumber = 13
|publisher=Shechen Publications
|mastertextnumber =  
|place=New Delhi
|totalpages = 30
|year=1999
|totalfolios = 15
|volwylie=zhi byed dang bcod pod dang po
|pagesinvolume = 409-438
|volnumber=13
|beginfolioline = 1a1
|volyigtib=པ་
|endfolioline = 15b5
|textnuminvol=018
|linesperpage = 7 (3 pages of 5)
|totalpages=30
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3975]
|totalfolios=15
|notes = Author discrepancy: I am entering in many+dzu g+ho Sha as a redactor for this work, following the line in the colophon that says : many+dzu g+ho Shas gong gshom gyi tshigs bcad gsar bsnan dar bcas te lung gi rgyun spel ba. Usually, a redactor is entered into the system if they are referred to as a bkod pa po, but in this case I think it is also appropriate. It also seems that bsod nams dpal and pad+mo ngal 'tsho ba, (one of bsod nams dpal's students?) may have authored this work. The kar chag only mentions the former, so I've entered bsod nams dpal as the author for this text. [[Dan Martin]]. [[A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod]], 1993. 19. agrees that bsod nams dpal is the author, but [[Ringu Tulku]] [[Contents of the gdams ngag mdzod]], 1999. 26. lists Manjugosha as the author. 
|pagesinvolume=409-438
|keyword1 =
|beginfolioline=1a1
|keyword2 =
|endfolioline=15b5
|topic = Instruction manual
|linesperpage=7 (3 pages of 5)
|tibtopic =
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3975]
|tibcategory = gdams khrid
|keywords=dmar khrid, bka' babs phyi ma lam lnga'i khrid
|pechaside1 = dmar khrid
|chokyigenre=Instruction manual
|pechaside2 = bka' babs phyi ma lam lnga'i khrid
|dkarchaggenre=gdams khrid
|translation =  
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|tbrccontents = No note on contents
|ringutulkunote = The Instructions on the Five Paths of Shi-Je Originating from the Noble Siddha Pha Dampa Sangye Called "The Words of the Unstained Vision".
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[གྲུབ་ཆེན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ནས་བརྒྱུད་པའི་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལྔ་ ་ ་ ་|གྲུབ་ཆེན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ནས་བརྒྱུད་པའི་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག་དྲི་མེད་སྣང་བ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་]]</span>
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། གྲུབ་ཆེན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ནས་བརྒྱུད་པའི་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག་དྲི་མེད་སྣང་བ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎</span><br>
<br>
Wylie: @#/_grub chen dam pa sangs rgyas nas brgyud pa'i dam chos sdug bsngal zhi byed kyi lam lnga'i khrid yig dri med snang ba grub pa mchog gi zhal lung zhes bya ba bzhugs so//<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[སྙེ་མདོ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསོད་ནམས་དཔལ་]] - [[snye mdo pa thams cad mkhyen pa bsod nams dpal]]
 
===Topic Information===
gdams khrid - Instruction manual
 
dmar khrid - bka' babs phyi ma lam lnga'i khrid
 
:'''TBRC:''' No note on contents
 
:'''Ringu Tulku:''' The Instructions on the Five Paths of Shi-Je Originating from the Noble Siddha Pha Dampa Sangye Called "The Words of the Unstained Vision".
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[སྙེ་མདོ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསོད་ནམས་དཔལ་]]. [[གྲུབ་ཆེན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ནས་བརྒྱུད་པའི་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལྔ་ ་ ་ ་|གྲུབ་ཆེན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ནས་བརྒྱུད་པའི་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག་དྲི་མེད་སྣང་བ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ པ་༽, ༤༠༩-༤༣༨. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[snye mdo pa thams cad mkhyen pa bsod nams dpal]]. [[grub chen dam pa sangs rgyas nas brgyud pa'i dam chos sdug bsngal zhi byed kyi lam lnga'i khrid yig dri med snang ba grub pa mchog gi zhal lung]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 13 (pa), 409-438. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text===
<span class=TibUni18>[[གྲུབ་ཆེན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ནས་བརྒྱུད་པའི་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལྔ་ ་ ་ ་|གྲུབ་ཆེན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ནས་བརྒྱུད་པའི་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག་དྲི་མེད་སྣང་བ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
 
:*Line 1: ༄༅། གྲུབ་ཆེན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ནས་བརྒྱུད་པའི་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག་དྲི་མེད་སྣང་བ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎
:*Line 1: ༄༅། གྲུབ་ཆེན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ནས་བརྒྱུད་པའི་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག་དྲི་མེད་སྣང་བ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎
:::@#/_grub chen dam pa sangs rgyas nas brgyud pa'i dam chos sdug bsngal zhi byed kyi lam lnga'i khrid yig dri med snang ba grub pa mchog gi zhal lung zhes bya ba bzhugs so//
:::@#/_grub chen dam pa sangs rgyas nas brgyud pa'i dam chos sdug bsngal zhi byed kyi lam lnga'i khrid yig dri med snang ba grub pa mchog gi zhal lung zhes bya ba bzhugs so//
Line 88: Line 38:
:*Right side print: 409
:*Right side print: 409
:::  
:::  
'''First Page Title(s):'''
'''First Page Title(s):'''
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:::  
:::  
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
Line 99: Line 47:
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་ཞི་བྱེད་སྐོར།
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་ཞི་བྱེད་སྐོར།
::Right: gdams ngag mdzod zhi byed skor/
::Right: gdams ngag mdzod zhi byed skor/
*'''Side B:'''
*'''Side B:'''
:*གཡོན་:  བཀའ་བབས་ཕྱི་མ་ལམ་ལྔའི་ཁྲིད།
:*གཡོན་:  བཀའ་བབས་ཕྱི་མ་ལམ་ལྔའི་ཁྲིད།
Line 106: Line 53:
::Right: #
::Right: #


'''Volume #:''' 013 (པ་)
|tbrccontents=No note on contents
 
|ringutulkunote=The Instructions on the Five Paths of Shi-Je Originating from the Noble Siddha Pha Dampa Sangye Called "The Words of the Unstained Vision".
'''Text # in volume:''' 005
|partialcolophonwylie=ces pa 'di ni snye mdo pa thams cad mkhyen pa bsod nams dpal zhes mkhas pa dang grub pa'i cong phan gyi btsug na zhabs bsten gyi pad+mo ngal 'tsho ba de nyid kyis mdzad pa'i legs bshad rmad du byung bar mthong nas ris med pa'i bstan pa kun la dag pa'i snang ba dang blo gros kyi pad+mo kha yongs su bye ba shAkya'i dge slong rdo rje 'dzin pa many+dzu g+ho Shas gong gshom gyi tshigs bcad gsar bsnan dar bcas te lung gi rgyun spel ba'i dge bas grub ba'i lam bzang 'di nyid bskal ba rgya mtshor 'tsho zhing gzhes pa la brten nas sems can thams cad sdug bsngal bsam gyis 'jug pa chos dbyings su zhi ba'i rgyur gyur cig
 
|partialcolophontib=ཅེས་པ་འདི་ནི་སྙེ་མདོ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསོད་ནམས་དཔལ་ཞེས་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་ཅོང་ཕན་གྱི་བཙུག་ན་ཞབས་བསྟེན་གྱི་པདྨོ་ངལ་འཚོ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལེགས་བཤད་རྨད་དུ་བྱུང་བར་མཐོང་ནས་རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ཀུན་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་དང་བློ་གྲོས་ཀྱི་པདྨོ་ཁ་ཡོངས་སུ་བྱེ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་གོང་གཤོམ་གྱི་ཚིགས་བཅད་གསར་བསྣན་དར་བཅས་ཏེ་ལུང་གི་རྒྱུན་སྤེལ་བའི་དགེ་བས་གྲུབ་བའི་ལམ་བཟང་འདི་ཉིད་བསྐལ་བ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་འཇུག་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཞི་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག
'''Text # in edition:'''
|tibvol=pa
 
|notes=Author discrepancy: I am entering in many+dzu g+ho Sha as a redactor for this work, following the line in the colophon that says : many+dzu g+ho Shas gong gshom gyi tshigs bcad gsar bsnan dar bcas te lung gi rgyun spel ba. Usually, a redactor is entered into the system if they are referred to as a bkod pa po, but in this case I think it is also appropriate. It also seems that bsod nams dpal and pad+mo ngal 'tsho ba, (one of bsod nams dpal's students?) may have authored this work. The kar chag only mentions the former, so I've entered bsod nams dpal as the author for this text. [[Dan Martin]]. [[A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod]], 1993. 19. agrees that bsod nams dpal is the author, but [[Ringu Tulku]] [[Contents of the gdams ngag mdzod]], 1999. 26. lists Manjugosha as the author.
'''Master text#:'''
|keyword1=
 
|keyword2=
'''Begin-End Pages (Western):''' 409-438
|topic=Instruction manual
 
|tibtopic=
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
|tibcategory=gdams khrid
 
|pechaside1=dmar khrid
'''End Tibetan page and line #''': 15b5
|pechaside2=bka' babs phyi ma lam lnga'i khrid
 
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[གྲུབ་ཆེན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ནས་བརྒྱུད་པའི་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལྔ་ ་ ་ ་|གྲུབ་ཆེན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ནས་བརྒྱུད་པའི་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག་དྲི་མེད་སྣང་བ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་]]</span>
'''Total # of pages (Western):''' 30
}}
 
<onlyinclude>
'''Total # of pages (Tibetan):''' 15 folios
= Tibetan Text =
 
{{ {{#show: {{PAGENAME}} |?titletib#}} }}
'''Number of lines per page:''' 7 (3 pages of 5)
 
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>།ཅེས་པ་འདི་ནི་སྙེ་མདོ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསོད་ནམས་དཔལ་ཞེས་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་ཅོང་ཕན་གྱི་བཙུག་ན་ཞབས་བསྟེན་གྱི་པདྨོ་ངལ་འཚོ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལེགས་བཤད་རྨད་དུ་བྱུང་བར་མཐོང་ནས་རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ཀུན་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་དང་བློ་གྲོས་ཀྱི་པདྨོ་ཁ་ཡོངས་སུ་བྱེ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་གོང་གཤོམ་གྱི་ཚིགས་བཅད་གསར་བསྣན་དར་བཅས་ཏེ་ལུང་གི་རྒྱུན་སྤེལ་བའི་དགེ་བས་གྲུབ་བའི་ལམ་བཟང་འདི་ཉིད་བསྐལ་བ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་འཇུག་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཞི་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག</span>
 
'''Partial colophon in Wylie:''' /ces pa 'di ni snye mdo pa thams cad mkhyen pa bsod nams dpal zhes mkhas pa dang grub pa'i cong phan gyi btsug na zhabs bsten gyi pad+mo ngal 'tsho ba de nyid kyis mdzad pa'i legs bshad rmad du byung bar mthong nas ris med pa'i bstan pa kun la dag pa'i snang ba dang blo gros kyi pad+mo kha yongs su bye ba shAkya'i dge slong rdo rje 'dzin pa many+dzu g+ho Shas gong gshom gyi tshigs bcad gsar bsnan dar bcas te lung gi rgyun spel ba'i dge bas grub ba'i lam bzang 'di nyid bskal ba rgya mtshor 'tsho zhing gzhes pa la brten nas sems can thams cad sdug bsngal bsam gyis 'jug pa chos dbyings su zhi ba'i rgyur gyur cig
 
'''Author:''' [[snye mdo pa thams cad mkhyen pa bsod nams dpal]]
 
'''Translator:''' None given
 
'''Scribe:''' None given
 
''Redactor:'''  [[many+dzu g+ho Sha]]  
 
'''People associated with this text:''' [[dam pa sangs rgyas]].


'''Text Lineage:''' None given
= Wylie Text =
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE


== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />
==Other Information==
{{Nitartha Thanks}}


[[Category: bsod nams dpal]][[Category: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]][[Category: pha dam pa sangs rgyas]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: bsod nams dpal]][[Category: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]][[Category: pha dam pa sangs rgyas]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Revision as of 19:46, 23 January 2015


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

གྲུབ་ཆེན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ནས་བརྒྱུད་པའི་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལྔ་ ་ ་ ་
grub chen dam pa sangs rgyas nas brgyud pa'i dam chos sdug bsngal zhi byed kyi lam lnga'i khrid yig dri med snang ba grub pa mchog gi zhal lung

Damngak Dzö Volume 13 ({{{VolumeLetterTib}}}) / Pages 409-438 / Folios 1a1 to 15b5
Volumes List > Volume 13 > Text #28 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation Person:Bsod nams dpal. གྲུབ་ཆེན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ནས་བརྒྱུད་པའི་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག་དྲི་མེད་སྣང་བ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼༽, 409-438. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation bsod nams dpal. grub chen dam pa sangs rgyas nas brgyud pa'i dam chos sdug bsngal zhi byed kyi lam lnga'i khrid yig dri med snang ba grub pa mchog gi zhal lung. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 13 (), 409-438. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics gdams khrid
Colophon ཅེས་པ་འདི་ནི་སྙེ་མདོ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསོད་ནམས་དཔལ་ཞེས་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་ཅོང་ཕན་གྱི་བཙུག་ན་ཞབས་བསྟེན་གྱི་པདྨོ་ངལ་འཚོ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལེགས་བཤད་རྨད་དུ་བྱུང་བར་མཐོང་ནས་རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ཀུན་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་དང་བློ་གྲོས་ཀྱི་པདྨོ་ཁ་ཡོངས་སུ་བྱེ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་གོང་གཤོམ་གྱི་ཚིགས་བཅད་གསར་བསྣན་དར་བཅས་ཏེ་ལུང་གི་རྒྱུན་སྤེལ་བའི་དགེ་བས་གྲུབ་བའི་ལམ་བཟང་འདི་ཉིད་བསྐལ་བ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་འཇུག་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཞི་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག

ces pa 'di ni snye mdo pa thams cad mkhyen pa bsod nams dpal zhes mkhas pa dang grub pa'i cong phan gyi btsug na zhabs bsten gyi pad+mo ngal 'tsho ba de nyid kyis mdzad pa'i legs bshad rmad du byung bar mthong nas ris med pa'i bstan pa kun la dag pa'i snang ba dang blo gros kyi pad+mo kha yongs su bye ba shAkya'i dge slong rdo rje 'dzin pa many+dzu g+ho Shas gong gshom gyi tshigs bcad gsar bsnan dar bcas te lung gi rgyun spel ba'i dge bas grub ba'i lam bzang 'di nyid bskal ba rgya mtshor 'tsho zhing gzhes pa la brten nas sems can thams cad sdug bsngal bsam gyis 'jug pa chos dbyings su zhi ba'i rgyur gyur cig

Footnotes
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

  • Line 1: ༄༅། གྲུབ་ཆེན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ནས་བརྒྱུད་པའི་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག་དྲི་མེད་སྣང་བ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎
@#/_grub chen dam pa sangs rgyas nas brgyud pa'i dam chos sdug bsngal zhi byed kyi lam lnga'i khrid yig dri med snang ba grub pa mchog gi zhal lung zhes bya ba bzhugs so//
  • Left side print: པ དམར་ གཅིག་ ཁྲིད་
pa dmar gcig khrid
  • Right side print: 409

First Page Title(s):

  • བོད་སྐད་དུ། No title

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: པ དམར་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད།
Left: pa dmar (tibfolio#) khrid
  • གཡས་: གདམས་ངག་མཛོད་ཞི་བྱེད་སྐོར།
Right: gdams ngag mdzod zhi byed skor/
  • Side B:
  • གཡོན་: བཀའ་བབས་ཕྱི་མ་ལམ་ལྔའི་ཁྲིད།
Left: bka' babs phyi ma lam lnga'i khrid/
  • གཡས་: #
Right: #

Volume #: 13 ()

Begin-End Pages (Western): 409-438

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 15b5

Total # of pages (Western): 30

Total # of pages (Tibetan): 15 folios

Number of lines per page: 7 (3 pages of 5)

Previous Text
Next Text

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=bsod nams dpal |VolumeNumber=13 |TextNumber=018 |PageNumbers=409-438 |FolioNumbers=1a1 - 15b5 |TibTitle=གྲུབ་ཆེན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ནས་བརྒྱུད་པའི་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལྔ་ ་ ་ ་ }} 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༤༠༩ གྲུབ་ཆེན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ནས་བརྒྱུད་པའི་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག་དྲི་མེད་སྣང་བ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
༤༡༠ ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི། བྱ་བ་གཞི་ཡི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོས་བརྒྱན་པའི་སྐུ། །ལམ་ལྔའི་ཟབ་དོན་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་བརྗོད་བྲལ་བདེ་ཆེན་ནཱ་དའི་གསུང་། །དོན་གཉིས་འབྲས་བུའི་ཕ་མཐར་སོན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས། །མི་ཟད་ཞི་བ་དམ་པའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་དེས་སྐྱོངས་ཤིག །གང་གིས་མཐོང་རེག་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུ་ངུཞི་བ་དང་། །ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཚིམ་མཛད་པའི། །བླ་མའི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་བླངས་པའི་མཐུས། །ཕྱག་བཞེས་དམར་བྱང་ལམ་ལྔར་ཁྲིད་པའི་ཚུལ། །དྲི་མེད་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་དང་། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །མ་ནོར་ཇི་བཞིན་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྲི། །དེ་ལ་འདིར་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའི་ལུགས་ཀྱི་དྲི་མེད་ཐིགས་པ་ཕྱག་གཞེས་དམར་ཁྲིད་ལམ་ལྔ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། བྱ་བ་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །བྱེད་པ་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །བྱ་བྲལ་
༤༡༡ འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་བྱ་བ་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྟེན་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་ཞིག་གིས་རྣལ་འབྱོར་རང་ས་དྲུག་མ་ཉམས་པར་སྲུང་བ་སྟེ། སྡོམ་པ་གསུམ་ནི། སྡིག་པའི་ལས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ལའང་འཛེམས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་ཁྲིམས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པར་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཅི་གསུང་གི་བཀའ་ཅི་ནུས་སུ་སྒྲུབ་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་ས་དྲུག་ནི། གསོལ་བ་ལྷ་ལ་མི་གདབ་སྟེ། ལྷ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་བློས་ཕུག་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལས་རེ་ལྟོས་གཞན་དུ་མི་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་འདྲེ་ལ་མི་ཞུ་སྟེ། ནོར་བདག་གི་འབྱུང་པོ་བསྒྲུབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་ལོང་བར་ཆད་ཀྱི་གཡབ་མོ་ཁོ་ན་བས་ཉམས་ལེན་པས་ལྟོ་གོས་ལ་གྱོང་བསྐུར་ཏེ་འཚོ་བ་གྱི་ན་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་
༤༡༢ ཉམས་ལེན་མཐར་འབྱུང་ངོ་། །ཕོ་སྒོ་ཚེ་འདིར་མི་དབྱུང་སྟེ། ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་གང་ཡང་ནམ་ཞིག་གཏན་གྱི་ཆུང་ཐབས་སུ་འདུག་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་འདུན་མ་དང་ཆེ་ཐབས་ལ་ཕྱི་མིག་ཙམ་ཡང་མི་ལྟ་བར་དམན་པའི་ས་བཟུང་ངོ་། །སྣ་ཐག་མི་ལ་མི་གཏད་དེ་བྱང་ཆུབ་ངོས་དངོསདགར་ཤོར་ན་ཆོས་ཀྱི་དགོས་པ་སྟོར་བ་ཡིན་པས། རང་སྙིང་ནས་ཆོས་བྱེད་པའི་རང་དབང་རང་གིས་ཐོབ་པར་བྱའོ། །གསང་བ་མཆུ་སྒོར་མི་འདོན་ཏེ། རང་ལ་ཤར་བའི་ལམ་རྟགས་གཞན་ལ་བཤད་ན་ཉམས་རྟོག་ཀྱི་འཕེལ་བ་ཆད་པས་ཡོན་ཏན་གསང་ཞིང་ཡེལ་བར་བྱའོ། །གོས་ངན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་ལ་མི་ཕྱར་ཏེ། ཉམས་ལེན་མངོན་ཚན་ཅན་བར་ཆད་ཀྱི་བདུད་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། །སྒྲུབ་པ་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་འོད་ཟེར་གྱི་ཞལ་ནས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་ས་མ་ཉམས་པས་ཆོས་མིན་ཡིད་ལ་མི་རྒྱུ་བར་བྱེད། ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་གནད། ཅེས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོས་དང་། དཀའ་ཐུབ་གསུམ་གྱི་སྲང་ནས་འདོན་པའོ། །བྱེད་པ་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་ལ་ལྔ་སྟེ། ཚོགས་ལམ་བློ་སྦྱོང་། སྦྱོར་ལམ་དཀའ་ཐུབ། མཐོང་ལམ་རྗེས། སྒོམ་ལམ་རོ་སྙོམས། མཐར་ལམ་བྱ་བྲལ་ལོ། །དང་པོ་ཚོགས་ལམ་བློ་སྦྱོང་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། དངོས་གཞི་རྒྱུད་ལ་བསྐུར་ལུགས། རྗེས་ལམ་གྱི་ཚར་ཚད་བསླབ་བྱ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་གསུམ། རྟེན་བསྐྱེད་པ། ཚོགས་བསགས་པ། ལམ་བརྟེན་པའོ། །དང་པོ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ལའང་གསུམ་ལས། རྒྱས་པར་བསྐྱེད་པ། འབྲིང་དུ་བསྐྱེད་པ། བསྡུས་པར་
༤༡༣ བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་རྟེན་རྒྱས་པར་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབུས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་མ་ཁ་བྱེ་བ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་ནང་དུ། སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དང་བཅས་པའི་གདན་ལ་དངོས་ཀྱི་བླ་མ་མཚན་དཔེ་བྱད་དང་ལྡན་པ། ཞལ་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ། ཐུགས་བདག་ལ་དགྱེས་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་གཅིག་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེའི་དབུའི་སྟེང་དུ་པདྨའི་སྡོང་པོ་རྩེ་མོ་གསུམ་དུ་གྱེས་པའི་འདབ་མ་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མཆེད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྲལ་འཕྲེད་འཕྲདདུ་དཀྲིག་གེ་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་དག་གི་དབུའི་སྟེང་པདྨའི་སྡོང་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བའི་སྟེང་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི་དང་པོར་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ། དེ་བཞིན་ཏུ་དུབླ་མ་བ་ཚབ་སྐུ་དྲིན་ཅན། བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། དབུ་སྐྲ་བྷོ་ལོ་ལྟར་གཟེངས་པ། སྐུ་ལ་རས་ཁྲ་བོའ་ཨཾ་གར་ག་གསོལ་བ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མནན་ན་ནོན་པ། བཏེགས་ན་ཐེག་པ། ཕྱག་རྒྱ་རྩེ་བསྣོལ་དུ་ལག་གེ་བ། སྤྲུལ་པའི་བའིསྐུ་རྣམས་གོང་འོག་རིམ་པ་བཞིན་བཞི་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དབུའི་སྟེང་དུ་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིར་གྱེས་པ་ལ། ཐུན་མོང་མིའི་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། དེའང་རྒྱབ་ཏུ་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་དང་སྒྲ་རིག་པའི་བླ་མ་བཅུ་གཅིག །གཡས་སུ་་གུ་ཧྱ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རྒྱུད་གཡོ་བ་རླུང་གི་བླ་མ་བཅུ་གཅིག །གཡོན་དུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་མ་རྒྱུད་བདེ་བ་ཉམས་
༤༡༤ ཀྱི་བླ་མ་བཅུ་གཅིག །མདུན་དུ་དཔལ་ས་ར་ཧ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྡའི་བླ་མ་བཅུ་གཅིག །མཚམས་རྣམས་སུ་སུ་ཁ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིག་པ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་བླ་མ་བཅུའོ། །དེ་དག་གི་དབུའི་སྟེང་དུ་པདྨའི་ཡལ་འདབ་སུམ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་གྱེས་པའི་སྟེང་དུ་ངོ་མཚར་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག །སྟེ་རང་ས་སྟོན་པའི་རྒྱལ་པོ་དྲུག །བློ་སྦྱོང་སྟོན་པའི་བཙུན་མོ་དྲུག །དཀའ་ཐུབ་སྟོན་པའི་དྲང་སྲོང་དྲུག །རྗེས་སྟོན་པའི་བླ་མ་དྲུག །རོ་སྙོམས་སྟོན་པའི་ཁྱིམ་བདག་དྲུག །བདག་གཏོང་བའི་དེད་དཔོན་དྲུག་དང་སོ་དྲུག་གོ །དེ་དག་གི་དབུའི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབས་འདབམ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་གྱེས་པའི་སྟེང་དུ། བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་བླ་མ་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དཔའ་མོ། །ཉེར་བཞི་སྟེ། ས་འོག་སྤྱོད་པའི་སྐུའི་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ་བརྒྱད། ས་སྟེང་སྤྱོད་པའི་གསུང་གི་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་བརྒྱད། བར་སྣང་སྤྱོད་པའི་ཐུགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་མོ་བརྒྱད་དེ། ཐམས་ཅད་གཡས་གྲི་ཁུག་གུགགཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་དག་གི་དབུའི་སྟེང་དུ་པདྨའི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་སྟེང་ཐུགས་དམ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བླ་མ། ཞི་བ་བཞི། ཁྲོ་བོ་བཞི། ལྷ་མོ་བཞི་སྟེ། བཅུ་གཉིས། དེ་དག་གི་དབུའི་སྟེང་དུ་པདྨའི་སྡོང་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་བའིགེ་སར་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་བདག་མེད་ལྷ་མོ་དང་ཞལ་སྦྱོར་དུ། ལོངས་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་གསང་བདག་རྣམས། བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །འབྲིང་དུ་བསྐྱེད་པ་ནི། དངོས་ཀྱི་བླ་མ། རྩ་བའི་བླ་མ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ། པ་ཚབ། བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་མེད་མ་རྣམས་ཏེ་བདུན་བརྩེགས་སོ། །བསྡུས་པར་བསྐྱེད་ན། དངོས་ཀྱི་བླ་མ་གཅིག་པུ་བསྒོམ་པས་ཆོག་སྟེ། དེ་ནི་དུས་གསུམ་
༤༡༥ གྱི་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཆུང་ངམ། ཉམས་ཀྱི་བོག་བོགསཆང་ངམ། དངོས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཆུང་ན་རྟེན་རྒྱས་པ་བསྐྱེད། བྱིན་རླབས་ཚན་ཆེ། ཉམས་མྱོང་བོག་བོགསཆེ། དངོས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་ཡིད་རབ་ཏུ་ཆེས་ན་བསྡུས་པ། དེ་དག་ཅི་རིག་པ་ལ་འབྲིང་དུའོ། །གང་ལྟར་ནའང་འདིར་བླ་མ་ཆོས་སྐུར་སྒྲུབ་པས་ཀུན་ཀྱང་ཆ་ལུགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་མཎྜལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། ༀ་ན་མོ་གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་དེ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པའི་བའིརྒྱ་མཚོ་གླིང་བཞི་རི་རབ་ཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པ། ལྷ་དང་མིའི་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་དམིགས་ཏེ་འབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་རང་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོག་ཚོགསབསགས་པ་ནི། ཏྲཾ་རཏྣ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་རང་གི་ལུས་འདི་བླ་མ་ལ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕུང་པོར་བསམས་ལ་འབུལ་ལོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་མཆོད་པ་ནི། སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་བདག་གི་སྙིང་ག་ནས་ལྷག་པའི་ལྷའི་ས་བོན་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ། སྣ་ཚོགས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་དགྱེས། མཉེས། ཚིམ་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ལམ་བརྟེན་པ་ནི། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་བླ་མ་
༤༡༦ དམ་པ་རྣམས་ལ་མོས་པ་དང་གུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མོས་པ་དང་གུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་མོས་པ་དང་གུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་གིས་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་ཕུལ་བས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་གྱུར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་ན་འབུལ་བར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་ཕུལ་བས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་གྱུར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་བསྔོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྲིད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་གྲོལ་ཞིང་ཐར་ནས། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་
༤༡༧ པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟ་བུ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་བདག་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བའིསྐྱབས་འགྲོ། ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་མཆོད་པ། བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད། སེམས་ཅན་དང་མི་ཕྱེད་པའི་བསྔོ་བ། གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་ངེས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་འདི་རྣམས་གསུམ་མམ། ལྔའམ། བདུན་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་རང་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲོད་ཆིལ་གྱིས་མ་བབས་ཀྱི་བར་དུ་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ལྡན་སྙིང་པོའ་ཞལ་ནས། སྐྱབས་ཀྱི་ཡུལ་བཅུད་ལ་བོར་བས་རྒྱུད་ལ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པའི་གནད་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤོར་ཅིག །ཅེས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་རྒྱུད་ལ་བསྐུར་ལུགས་ལ་བཞི་སྟེ། གྲགས་པ་སྒྲའི་བརྗོད་ཚུལ་ཡི་གེའི་ལམ་ཁྱེར། དབང་བཞི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་ཐབས། རྩ་བའི་ངོས་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀྱི་ལག་ལེན། རྗེས་གནང་ལུང་གི་ཁྱད་པར་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལུགས་སོ། །དང་པོ་གྲགས་པ་སྒྲའི་བརྗོད་ཚུལ་ཡི་གེའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙཱ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཞེས་ལན་བཞིར་བརྗོད་པའི་དང་པོས་མིག་གིས་མཐོང་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཚད་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་རྣམ་པ་ཡི་གེ་ལ་ངོ་བོ་བླ་མའི་སྐུ། གཉིས་པས་རྣ་བས་ཐོས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཚད་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་རྣམ་
༤༡༨ པ་ཡི་གེ་ལ་ངོ་བོ་བླ་མའི་གསུང་། གསུམ་པས་ཡིད་ཀྱི་དྲན་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཚད་ཀྱི་རྟོག་པ་རྣམས་རྣམ་པ་ཡི་གེ་ལ་ངོ་བོ་བླ་མའི་ཐུགས། བཞི་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་ཆེད་དུ་འབད་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བསྙེན་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ཀུན་ཐེམས་ནས། ཡུལ་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འབྱོངས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བཙུན་མོ་ལྷ་དཔལ་འོད་ཟེར་གྱི་ཞལ་ནས། ངག་ནས་བྲེ་མོའ་གཏམ་བརྗོད་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ཐེམས་པར་བྱེད་པ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་གནད་འདི་ལྟར་རོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དབང་བཞི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་འཁོར་ལོ་བཞིའི་སྒོམ་ཐབས་ནི། ངག་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ༀ། ཞེས་པས་སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་ལ་བླ་མའི་སྐུའི་ས་བོན་ༀ་དཀར་པོ་གཅིག་ལས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་དཀར་ནར་མརགྱིས་བྱུང་སྟེ། རྐང་པའི་མཐིལ་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་དུ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཀུན་དཀར་མེར་མརགྱིས་ཁེངས་པར་བསམ་མོ། །ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་པས་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་ལ་བླ་མའི་གསུང་གི་ས་བོན་ཨཱཿདམར་པོ་གཅིག་ལས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་དམར་ལྷུག་ལྷུག་བྱུང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ནང་ཀུན་དམར་མེར་མརགྱིས་ཁེངས་པར་བསམ་མོ། །ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བ་ལ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གཅིག་ལས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་སྔོ་སྲིང་སྲིང་སིང་སིངབྱུང་བས། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་མཛད་པར་བསྐུལ་ཏེ་སྦྱོར་བ་མཛད་
༤༡༩ པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་གང་བར་བསྒོམ་མོ། །ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཞེས་པས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་བའིའཁོར་ལོའ་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་ལ་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ས་བོན་ཧྲཱིཿསེར་པོ་ཞིག་ལས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱུང་བས། ལུས་སེམས་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཀུན་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོང་རྗེན་གྱིས་གྱུར་པར་བརབསམ་མོ། །དེས་རྟེན་ལུས་ཀྱི་ཆོས་བྱང་སེམས་རྩ་རླུང་དང་བཅས་པ་ཀུན་སྟེང་འོག་གི་སྒོ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ལུས་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བཙུན་མོ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གྱིས་ཞལ་ནས་རིང་ལམ་འཁོར་ལོས་བསྡུས་པས། རྟེན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་བཞི་ལམ་ཁྱེར་བློ་སྦྱོང་གི་གནད་འདི་ལྟར་རོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྩ་བ་ངོས་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀྱིས་ལག་ལེན་ལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་མཉམ་གཞག་གི་རྒྱུ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཐབས་སུ་བྱ་སྟེ། རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྣོལ། སྒལ་ཚིགས་མདའ་སྨྱུག་བཞིན་དུ་བསྲང་། མགྲིན་པ་རྨ་བྱ་བཞིན་དུ་དགུགགུག །དཔུང་པ་རྒོད་གཤོག་བཞིན་དུ་བརྒྱང་། མཆུ་དང་སོ་ཐ་མལ་དུ་བཞག་ཅིང་། དབང་པོའ་གཏད་ཐབས་ཀྱང་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་བར་སྣ་རྩེ་ལ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་སྲས་དྲི་མེད་གྲགས་པ་ཟླ་བ་འོད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། རྟེན་འབྲེལ་ལུས་ལ་བསྒྲིགས་པའི་ཆེ་བས། ཉམས་མྱོང་སེམས་ལ་འཆར་བར་བྱེད་པ་འཁྲུལ་འཁོར་འདུག་སྟངས་ཀྱི་གནད་འདི་ལྟར་རོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། རྩོལ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རླུང་བཟུང་སྟེ་དབུགས་
༤༢༠ སོས་དལ་དུ་རྒྱུར་གཞུག་གོ །སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཟང་ངན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པར་མིག་རྩེ་སྣ་རྩེ་སེམས་རྩེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ཏེ། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་རང་ལུགས་སུ་རྩེན་གྱིས་བཞག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་རང་ལུགས་སུ་གནས་ཤེས་པར་འབྱུང་སྟེ། བཙུན་མོ་ལྷ་དཀར་གྱི་སེང་གེའི་ཞལ་ནས། ངོ་བོ་སྦས་པ་གསེར་གྱི་ཉི་མའི་མིག་ཕྱེ་བྱེབས། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་བར་བྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྡའི་གནད་རིག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་གསལ་བདེ་བ་ཤིག་བདོ་ཤིགསཀྱིས་བཤིགས་ཏེ། སྒྲིམ་ཀློད་རེས་མོ་རུ་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཏེ། དེད་དཔོན་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོའ་ཞལ་ནས། མཉམ་གཞག་གསལ་བའི་མདངས་ལ་བཤིགས་པས། གནས་པའི་རྗེས་བཟང་བར་བྱེད་པ་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བས་བྱིངས་བྱིངརྒོད་ཀྱིས་མི་ཟིན་པའི་གནད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྗེས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ། གཟུགས་སུ་སྣང་ཚད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ། སྒྲ་རྣམས་གྲགས་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་ལྟ་བུ། དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ལ་ཡང་བདེན་ཞེན་མེད་པ་རྨི་ལམ་གྱི་ལྟད་མོ་སད་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་ཞེན་ཟད་ཕྱིན་ཆད། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆེད་དུ་འཆོས་པ་མེད་པར་ཐ་མལ་ལྟར་འདུག་ཀྱང་ཚོགས་གཉིས་ངང་གིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེད་དཔོན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའ་ཞལ་ནས། སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་བསྡད་པས། རྒྱུད་ལ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྐམ་ཐག་ཆུ་ནང་དུ་གཅོད་པ་གྱ་ལོག་
༤༢༡ གི་གནང་ལྟོས་ཤིག །ཅེས་བསྟན་ཏོ། རྗེས་གནང་ལུང་གི་ཁྱད་པར་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་གྱི་བསྐུལ་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོའ་སྟེང་དུ་རྟེན་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་བསྐྱེད་དེ། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་བློ་སྦྱོང་གི་སྙིང་པོ་འབྲུ་བརྒྱད་པ་འདི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་བཅས་པས་བགྲངས་ཏེ། སྤྱི་གཙུག་ན་བཞུགས་པའི་དངོས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བློ་སྦྱོང་གི་སྙིང་པོ་གདུང་ཤུགས་དང་བཅས་པས་འདྲེན་ཞིང་བདག་གི་གྲོགས་མཛད་དེ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཡན་ཆད་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་སྔ་མ་ལྟར་བདག་གི་གྲོགས་མཛད་དེ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ། པ་ཚབ་སྐུ་དྲིན་ཅན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ། དམ་པ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་དང་། ཐུན་མོང་ལུང་གི་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་ངོ་མཚར་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག །བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་བླ་མ་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དཔའ་མོ། །ཐུགས་དམ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བླ་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྔ་མ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། །གསོལ་བ་མས་རིམ་གྱིས་གདབ་ཅིང་། བྱིན་རླབས་ནི་ཡས་རིམ་གྱིས་ཞུ་སྟེ། ཐུགས་དམ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བླ་མ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྟེན་པ་སྤྱིའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་ཉིད་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འོད་དུ་ཞུ་བཞུགསནས་ཐུགས་དམ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དངོས་ཀྱི་བླ་མའི་བར་གྱི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བར་བྱ་སྟེ། དངོས་ཀྱི་བླ་མ་ནི་སྤྱི་བོར་མི་
༤༢༢ བསྟིམ་པར། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོའ་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང་སྟེ། བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་བྱེ་མ་ལ་མར་ཐིམ་པ་བཞིན་དུ་ཏིམ་ཏིམ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་ཅིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྣང་སྟོང་གྲགས་སྟོང་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ་སྟེ། ཐུན་གཏོང་བའི་ཚེ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་གཅིག་གིས་དོན་ཕྱོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་པ་དང་ཉམས་མྱོང་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད། སྐྱེས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྦར་འཕེལབར་བྱེད། ཚེ་འདིར་རྟོགས་པ་དང་ཉམས་མྱོང་དང་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་ཅི་མེད་ཀྱང་དོན་ཇི་ལྟ་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བཙུན་མོ་ལྷ་དཔལ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱི་ཞལ་ནས། རིང་ལམ་འཁོར་ལོས་བཏུང་བ། །རྟེན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་བཞི་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བློ་སྦྱོང་གི་གནད་འདི་ལྟར་རོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྗེས་ཀྱི་ཆོས་བོ་ཟག་ལྟེབ་ལྡོག་ལམ་གྱི་དྲི་མ་སྲུང་ལུགས་ནི། འདིར་བློ་སྦྱོང་པས་བླ་མ་ལ་གུས་པའི་བློ་ཤོར་ན་བོ་བའི་དྲི་མ་ཡིན་པས་བསྲུང་། སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་སེམས་སྤངས་ན་ཟག་པའི་དྲི་མ། དོན་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཞི་དང་བཅས་ཏེ་མ་སྤངས་ན་ལྟེབ་བའི་དྲི་མ། རོ་མ་མྱོང་བར་སྟན་ལས་འཕག་ན་ལྡོག་པའི་དྲི་མར་བྱས་ལ་བསྲུང་། དེ་ཡང་བོ་ན་དགང་སྟེ། བླ་མའི་ཡོན་ཏན་དང་སྐུ་དྲིན་བསམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད། ཟག་ན་བསྡམ་སྟེ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་ནན་གྱིས་བསྒོམ། ལྟེ་བ་ན་བསྲང་སྟེ། སྐྱོ་ཤས་
༤༢༣ ཆེན་པོའ་ལྕག་གིས་བསྐུལ་ཏེ་འབུངས་པ་དགེ་སྦྱོར་ལ་འདོན། ལྡོག་ན་བཟུང་སྟེ། ཟབ་མོའ་གདམས་པ་ལ་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་ས་རྡོ་གཟུགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་ལམ་བློ་སྦྱོང་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་ཚར་བའི་ཚད་ནི། ངོ་བོས་ཐེམས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་པས་འཁྲུལ་པའི་བའིཁམས་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་ཞིང་། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་དུ་ངེས་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ་། །རྟགས་ཀྱིས་ཐེམས་ན་རྒྱུ་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་རྟག་སྐྱུགས་པ་དང་། འཁྲུ་བ་དང་། ལུས་ལས་རྣག་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་ཟགས་ཤིང་། སེམས་ཅན་ཐོན་པ་དང་། གོས་གསར་པ་བགོན་པ་དང་། ཆུ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ལས་བརྒལ་ཞིང་ཁྲུས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ཞིང་། ལམ་རླུང་ལྔ་ཟིན་པའི་རྟགས་ལ་མེའི་རླུང་ཟིན་པའི་རྟགས་སུ་དུ་བ་ལྟར་སྔོ་ནག་བུན་བུན་སྣང་བ། ཆུའི་རླུང་ཟིན་པའི་རྟགས་སུ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟར་དཀར་སྲེང་སྲེང་སིང་སིངདུ་སྣང་བ། རླུང་གི་རླུང་ཟིན་པའི་རྟགས་སུ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟར་དམར་ཙིག་ཙིག་སྣང་བ། སའི་རླུང་ཟིན་པས་མར་མེ་ལྟར་དམར་ཏ་ལ་ལ་སྣང་བ། ནམ་མཁའི་རླུང་ཟིན་པས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཅི་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཐོང་བ་དང་། འབྲས་བུ་དག་སྣང་ཤར་བའི་རྟགས་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་མཐོང་བ་དང་། ཉི་ཟླ་རང་ལ་ཤར་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་སྣང་འདིར་ཕལ་ཆེར་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་ངོ་། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཐེམས་ན། ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་རྟགས་ཚོགས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གསོ་སླ་ཞིང་དགང་སླ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །གྲངས་ཀྱི་ཐེམ་ཐེམསན་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ། དུས་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ཏེ། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས། གསང་བའི་སྙིང་པོ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས། །ས་
༤༢༤ ཡ་གཅིག་གིས་རིག་འཛིན་ས་ལ་སྐྱེལ། །ཞེས་སོ། །སྤྱིར་ནི་ངོ་བོས་ཐེམས་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ། རྟགས་ཀྱིས་འཆི་བར། གྲངས་ཀྱིས་བར་དོར། ཡོན་ཏན་གྱིས་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་འབྱུང་བ་བླ་མའི་གསུང་ངོ་། །ཚོགས་ལམ་བློ་སྦྱོང་གི་ལམ་ཁྲིད་དོ། །གཉིས་པ་སྦྱོར་ལམ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་བཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ལའང་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་རྗེས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཚར་ཚད་དང་བཅས་པ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སྔར་དང་འདྲ་མོད་ཀྱི། ཁྱད་པར་དུ་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བསྒྲུབ་པའི་དུས་ཡིན་པས་རྟེན་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དུ་བསྐྱེད་དེ་ལོངས་སྐུ་དག་པའི་མཚན་དཔེ་བྱད་དང་། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསམ་མོ། །དངོས་གཞི་རྒྱུད་ལ་བསྐུར་ལུགས་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་གྲགས་པ་སྒྲའི་བརྗོད་ཚུལ་ཡི་གེའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྣམས་ལན་བཞིར་བརྗོད་པའི་དང་པོས་གཟུགས་སུ་སྣང་ཚད་ཀུན་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་སྐུ་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པ། གཉིས་པས་སྒྲ་གྲགས་ཚད་ཐམས་ཅད་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་སྙིང་པོ། གསུམ་པས་ཡིད་ལ་གང་འགྱུ་ཡང་མངོན་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས། བཞི་པས་སྔར་དང་མཚུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབང་བཞི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་འཁོར་ལོ་བཞིའི་སྒོམ་ཐབས་ནི། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའ་དབུས་ཀྱི་བླ་མའི་སྐུའི་ས་བོན་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསབ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་སྣང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་དང་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་
༤༢༥ ལོའ་བླ་མའི་གསུང་གི་ས་བོན་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསབ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། གོས་དཀར་མོ་དང་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསབ་ལས། མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་མ་དང་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་བའིའཁོར་ལོའ་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ས་བོན་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསབ་ལས། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། མཱ་མ་ཀཱི་དང་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་པ་བྱ་སྟེ། ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཚོན་གང་བ། དར་སྣ་ཚོགས་པའི་སྟོད་གཡོགས། སྨད་དཀྲིས། སྐེ་རགས། གསང་གོས། ཟེའུ་ལྡིང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྲོག་ཞུ། ཟེའུ་ཁ། དཔུང་རྒྱན། རྣ་ཆ། མགུར་ཆུ། དོ་ཤལ། གདུ་བུ། སེ་མོ་དོ་སྟེ་རྒྱན་ཆ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །དེ་དག་ལ་དབང་བཞི་བླང་བ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་འདི་མན་ཆད་ཀུན་ལ་མཚུངས་སོ། །རྩ་བ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་ལ། །དེའང་ལུས་ཆོས་དྲུག །ངག་འོག་རླུང་འཐེན་སྟེང་རླུང་མནན་ཏེ་དབུགས་ཀྱི་འགྱུ་བ་བཅད་ལ། སེམས་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སུ་གསལ་བ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། ཕྲ་རགས་ཕྱི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤྱན་ལྔས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེད་དཔོན་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའ་ཞལ་ནས། འགྱུ་བའི་འཕྲང་བཙན་ཐབས་སུ་བཅད་པས། རླུང་སེམས་གཉུག་མའི་གནད་འོད་གསལ་ལ་འཆིང་བར་བྱེད་སྤྱན་ལྔའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་གནད་འདི་ལྟར་རོ། །ཞེས་
༤༢༦ བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་རྟོག་པ་འགྱུ་བ་ཚོར་མི་ཚོར་དེ་ལ་རྩ་སྦལ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་གྱིས་བཙུམས་ལ་བལྟ་སྟེ། རླུང་དང་རྟོག་པ་འགྲོ་འོང་བཅད་ལ་ཆུན་འཆུནབདོ་ལ་ཕཊ་ཅེས་པས་ཤིགས་ཀྱིས་བཤིགས་པའི་རྗེས་ལ་བློ་བྲལ་དུ་ཁྲེས་སེ་བཞག་གོ །རྟོག་པ་བྱུང་ཚོར་ཙམ་ལ་མགྲོན་བུ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་བག་ཙམ་བཙུམས་ལ་ཟིམ་མེ་བལྟ། ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་རང་གར་འགྱུ་བ་ལ་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་ལ་བལྟ། རྟོག་པ་ཅུང་ཟད་རགས་པ་ལ་མཁལ་མ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་གྱིས་ཅུང་ཟད་དཔང་བསྟོད་ལ་བལྟ། ཉོན་མོངས་པ་རྟོག་པ་གཉེན་པོ་མེད་པར་སྐྱེས་པ་རང་བཞིན་དུ་རགས་པར་འགྱུ་བ་ལ་ཟླ་བ་ཉ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་གྱིས་བར་སྣང་ལ་བགྲད་པར་བལྟ་སྟེ། ཆུན་བདོ་ལ་བཤིག་ཅིང་རྗེས་བློ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུན་གྱི་རྗེས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་རྣམས་སྒྱུ་མ། སྒྲ་རྣམས་བྲག་ཆ། དྲན་རྟོག་རྣམས་རྗེས་མེད་དེ་དྲན་སྟོད་ཆུའི་ལྦུ་བ་ལྟར་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །རྗེས་གནང་ལུང་གི་ཁྱད་པར་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་སིདྡྷི་པ་ལ་ཧཱུྃ༔་ཞེས་པ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པ་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབྲུ་བཅུ་པ་སྔ་མ་ལྟར་བསམས་ལ། གསོལ་བ་མས་གདབ་ཅིང་། བྱིན་རླབས་ཡས་ཞུ་བའི་སྒོ་ནས་བགྲང་བར་བྱའོ། །རྗེས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བོ་ཟག་ལྟེབ་ལྡོག་ལམ་གྱི་དྲི་མ་སྲུང་ལུགས་ནི། དཀའ་ཐུབ་པས་གཞན་དོན་སྔས་ན་པོ་བའི་དྲི་མ་ཡིན་པས་དེའི་བར་དུ་ཆོས་མི་བཤད། སྲུང་བ་དང་བྱིན་རླབས་མི་བྱའོ། །བསྙེན་བཀུར་ཟོས་ན་ཟག་པའི་དྲི་མ་ཡིན་པས་རང་གི་རྫས་གཞན་ལ་མི་སྦྱིན། གཞན་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་རང་
༤༢༧ གིས་མི་སྤྱོད། སྲུང་སྡོམ་ལྷོད་ན་ལྟེབ་པའི་དྲི་མ་ཡིན་པས་ཁྲུས་མི་བྱ། གོས་གདན་མི་སྤྲུག །སྐྲ་སེན་མི་བྲེག །གཏོར་མ་བྱ་ཁྱི་ལ་མི་སྟེར། སྣབ་ལུད་མི་དོར། ཕྱགས་བདར་མི་བྱ། རྒྱུད་མི་ལ་མི་བསྟན། ཁ་ཕོར་མི་བཀྲུ། ངག་གི་སྨྲ་བ་བསྡམ་མོ། །ཆོས་བརྒྱད་དྲན་ན་ལྡོག་པའི་དྲི་མ་ཡིན་པས་ཚེ་འདིའི་སྙན་གྲགས་རྒྱབ་ཏུ་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་ལམ་དཀའ་ཐུབ་ཚར་བའི་ཚད་ལའང་། ངོ་བོས་ཚར་ཚད་དྲན་རྟོག་ཅི་སྐྱེས་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཤེས་པ། རྟགས་ཀྱི་ཚར་ཚད་སྔར་གྱི་རྒྱུའམ། འབྲས་བུའི་རྟགས་ཉམས་སྣང་ལ་འབྱུང་བ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚར་ཚད་ལུས་ཕྱི་ནང་གིས་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་མི་འཚོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གྲངས་ཀྱིས་ཚར་བའི་ཚད་བྱེ་བ་ཕྲག་ལྔ་སྟེ། དུས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་སོ། །སྦྱོར་ལམ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ལམ་ཁྲིད་དོ། །གསུམ་པ་མཐོང་ལམ་གཅོད་པ་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་ལའང་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་བླང་ལུགས། རྗེས་བསླབ་བྱ་ཚར་ཚད་དང་བཅས་པ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ལ། འདིར་བླ་མ་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྲུབ་པའི་དུས་ཡིན་པས་རྟེན་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དུ་བསྐྱེད་དེ། སྐུ་གཅེར་བུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་རུས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསམ། དངོས་གཞི་རྒྱུད་ལ་བསྐུར་ལུགས་ལའང་བཞི་ལས། དང་པོ་གྲགས་པ་སྒྲའི་བརྗོད་ཚུལ་ཡི་གེའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྣམས་ལན་བཞིར་བརྗོད་པའི་སྣང་གྲགས་དྲན་པའི་ཡུལ་ངོ་བོ་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གསལ་བ་དེ་དག་ཀྱང་དང་པོར་
༤༢༨ སྐྱེ་བ་མེད་པ། ཐ་མར་འགགས་པ་མེད་པ། བར་དུ་གནས་པ་མེད་པ། བདེན་པའི་ངོ་བོ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད་པ་སྟེ། གཟུགས་སྣང་སྟོང་། སྒྲ་གྲགས་སྟོང་། ཡིད་དྲན་སྟོང་། སེམས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབང་བཞི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་འཁོར་ལོ་བཞིའི་སྒོམ་ཐབས་སུ། རིགས་བཞིའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་སྔ་མ་ལྟར་སྐྱེ་མེད། འགག་མེད། གནས་མེད། དངོས་མེད་དུ་རྒྱས་གདབ་བོ། །རྩ་བ་ངོས་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཉམ་རྗེས་རྩ་བའི་ཉམས་ལེན་དུ། ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྟ་སྟངས་ལྔ་བསྒྱུར་ཏེ། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་དུ་འཁྱམས་ཤིང་ལྟུང་བའི་དོག་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཞི་བའི་ལྟ་སྟངས་ཐད་དུ་བལྟ། ཐར་པ་བམཐོ་རིས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་ར་རྭབ་བཅད་པའི་མུ་སྟེགས་ཚངས་པའི་ལྟ་སྟངས་གྱེན་དུ་བལྟ། ཞེ་སྡང་གི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའི་ལྟ་སྟངས་གཡས་སུ་བལྟ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར་སེམས་མའི་ལྟ་སྟངས་གཡོན་ཏུ་དུབལྟ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དུ་རྟོག་པ་ཅན་བསམ་གཏན་གྱི་འཆིང་བ་བཅད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཐད་ཀར་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་གསེར་གྱི་སྐེ་རག་ཅན་གྱི་ཞལ་ནས། ཤེས་རབ་གཅོད་ཐབས་ལམ་དུ་འཁྱེར་བས་གཉིས་མེད་ལམ་དུ་སློང་བར་བྱེད་པ། ཟུང་འཇུག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་གནད་དོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་གི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། སེམས་སྒྲིམ་ཀློད་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་ཀུན་སྔར་དཀའ་ཐུབ་དང་བློ་སྦྱོང་གི་གནས་སྐབས་དང་མཚུངས་
༤༢༩ སོ། །རྗེས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་སྣང་ཚད་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་། དེ་གནས་སྐབས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་པར་གཟུགས་སུ་སྣང་ལ། སྣང་ཙམ་ཉིད་ན་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པས་གཟུགས་སྟོང་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཞིང་། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པ་བཞིན་རྩལ་གཟུགས་སུ་མ་འགགས་པར་སྣང་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དུ་ཚོར་བ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྗེས་གནང་ལུང་གི་ཁྱད་པར་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལུགས་ནི། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་ཛི་ན་མི་ཏྲི་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་རྟོག་པ་རྗེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབྲུ་བཅུ་པ་འདི། སྔ་མ་ལྟར་གསོལ་བ་མས་གདབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཡས་ཞུ་བའི་སྒོ་ནས་བགྲང་བར་བྱའོ། །འཇུག་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བོ་ཟག་ལྟེབ་ལོག་ལམ་གྱི་དྲི་མ་སྲུང་ལུགས་ནི། རྗེས་ཀྱི་དུས་འདིར་གཞི་ལ་གཡག་ཆག་ན་གཞི་ཐོག་ཏུ་བོ་བའི་དྲི་མ་ཡིན་པས་སོ་མའི་མལ་བརྗེ། གཉེན་པོའ་བྱ་ར་བ་མ་འགྱེལ་ན་ཉམས་ཐོག་ཏུ་ཟག་པའི་དྲི་མ་ཡིན་པས་ཉམས་མྱོང་གཞི་ཐོག་ཏུ་བཞག །རང་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ན་གོ་ཐོག་ཏུ་ལྟེབ་བའི་དྲི་མ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་འདི་ཡིན་གྱི་ཡུས་མི་བཟུང་། གྲུབ་མཐའི་འདོད་པ་མ་ཞིག་ན་ཚིག་ཐོག་ཏུ་ལོག་པའི་དྲི་མ་ཡིན་པས་གང་དུའང་ཁས་མི་བླང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་མཐོང་ལམ་རྗེས་ཚར་བའི་ཚད་ལའང་ངོ་བོས་ཚར་ན་མཚན་ཉིད་བློ་བྲལ་གྱི་རྟོགས་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེ། རྟགས་ཀྱིས་ཚར་ན་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་རྟགས་རྣམས་
༤༣༠ མངོན་སུམ་དུ་འཆར། ཡོན་ཏན་གྱིས་ཚར་ན་སངས་རྒྱས་བརྒྱའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་། ཞིང་ཁམ་ཁམསབརྒྱ་གཡོ་བར་ནུས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །གྲངས་ཀྱིས་ཚར་ན་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གསུམ། དུས་ཟླ་བ་ཕྱེད་གསུམ་གྱིས་སོ། །མཐོང་ལམ་རྗེས་ཀྱི་ལམ་ཁྲིད་དོ། །བཞི་པ་སྒོམ་ལམ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་བླང་ལུགས། རྗེས་བསླབ་བྱ་ཚར་ཚད་བཅས་པའོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ལ། འདིར་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཡིན་པས་སྐུ་དང་ཆ་ལུགས་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ་གང་བདེའོ། །དངོས་གཞི་རྒྱུད་ལ་བསྐུར་ལུགས་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་གྲགས་པ་སྒྲའི་བརྗོད་ཚུལ་ཡི་གེའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྣམས་ལན་བཞིར་མས་བཟློག་ཏུ་བརྗོད་པས། སྣང་གྲགས་དྲན་པའི་ཆོས་རྣམས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྣང་བ་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། །སྣང་སྟོང་གྲགས་སྟོང་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཙམ་དུའང་མི་བྱའོ། །དབང་བཞི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་འཁོར་ལོ་བཞིའི་སྒོམ་ཐབས་ཀྱང་། གནས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཐིམ་མ་ངེས་པར་གསལ་གདབ་ཅིང་། དབང་ཡང་གོ་རིམ་མ་ངེས་པར་བླང་ངོ་། །རྩ་བ་ངོས་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་ལག་ལེན་དུའང་། སྔར་གྱི་མཚན་ཉིད་གཉིས་མེད་བློ་བྲལ་གྱི་རྟོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ། སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་དང་། བདེ་སྡུག་གི་རྐྱེན་གང་ལའང་ཁྱད་མེད་དུ་བསྲེ་ཞིང་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། བདག་
༤༣༡ ཉིད་ཆེན་པོ་ཀ་མ་ལ་ཤྲཱི་བཛྲའི་ཞལ་ནས། ལམ་ལ་གང་ཕན་གྲོགས་སུ་བསྟེན་པས་ཨ་འཐས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་འཇིག་པར་བྱེད། གྲལ་རིམ་སྒྱེལ་བ་རྒྱ་ཡན་གྱི་གནད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེའང་རྩ་བའི་སྤྱོད་ལམ་བཞི། ཡན་ལག་གི་སྤྱོད་ལམ་ཉི་ཤུར་ཕྱེ་ལ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེའང་འདུག་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལྔ་བསྟན་པ་ནི། རྟེན་འབྲེལ་གསུམ་དག་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ཕྱེད་སྐྱིལ། རྩོག་པུ། བསྙེས་པ། རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་སོ། །འགྲོ་བའི་ལྔ་ནི། འགྲོ་བ། འགྲོ་འཕྲོ་ལ་ཆོམ་པ། རྒྱུག་པ། རྒྱུག་འཕྲོ་ལ་ཆོམ་པ། ངལ་བསོ་གསོབའོ། །ལངས་པའི་ལྔ་ནི་ལངས་ཀ་ཕྱེད་ལངས། ལངས་པ། གོས་ཚགས་བྱེད་པ། གོམ་པ་འདོར་བའོ། །ཉལ་བའི་ལྔ་ནི། གཡས་ཉལ། གཡོན་ཉལ། གན་རྐྱལ། ཁ་སྦུབ། མགོ་བཏུམ། བརླ་བཏུམ་པའོ། །དེ་དག་ཉི་ཤུ་པོ་རེ་རེ་ལའང་འོག་རླུང་དང་སྟེང་རླུང་མནན་ཏེ། དབུགས་དྲག་ཏུ་བསྡམ་ཞིང་ཆུན་བདོ་ལ་བཤིག་ཅིང་། བཤིགས་པའི་རྗེས་ལ་སེམས་གང་དུའང་མ་བཅོས་པར་ཀློད་དེ། ཁྲེས་སེ་རྟོག་མེད་རང་དང་དུ་རྗེན་ནེ་བཞག་གོ །ལར་ན་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྩ་བའི་ཉམས་མྱོང་དང་མ་བྲལ་བ། བདེ་སྡུག་གི་རྐྱེན་གང་ལའང་རིག་པ་ཐོག་རྡུགས་མེད་པ་ཕྱལ་ཕྱལ་བ། ཡེད་ཡེད་པ། བུན་ལོང་ལོང་བར་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཞིང་བསྐྱང་བར་བྱ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའ་ཞལ་ནས། རིག་པ་སིང་ཡེར་གྱིས་ཧྲིག་བཏོན་པས། རྣོ་ངར་གྱི་རྩི་ཆགས་པར་བྱེད་པ་བྱིངས་རྨུགས་ཀྱི་གདན་འཇིག་པའི་གནད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་རྗེས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕར་ཕྱིན་ནས་གསུངས་པའི་རྣམ་དག་ཆེན་པོའ་འགྲེས་རྐང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་
༤༣༢ པར་དག་པས་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པས་བདག་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། བདག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ། །ཞེས་གྲགས་པའི་སྒྲ་དང་། དྲན་པའི་སེམས་ལའང་མཐུན་པར་སྦྱར་རོ། །རྗེས་གནང་ལུང་གི་ཁྱད་པར་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལུགས་ནི། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་པྲ་མ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ༔་ཞེས་པ་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོའ་རྟོགས་པ་རྒྱུད། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་རོ། ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་འབྲུ་བཅུ་པ་འདིས་སྔ་ལྟར་གསོལ་བ་མས་གདབ་ཅིང་། བྱིན་རླབས་ཡས་ཞུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བགྲང་བར་བྱའོ། །རྗེས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བོ་ཟག་ལྟེབ་ལོག་ལམ་གྱི་དྲི་མ་བསྲུང་བ་ནི། རོ་སྙོམས་ཀྱི་དུས་འདིར་བདག་གི་ཁ་འཛིན་མ་ཐེབས་ན་རང་ཐོག་ཏུ་བོ་བའི་དྲི་མ། འཁོན་འཛིན་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ན་གཞན་ཐོག་ཏུ་ཟག་པའི་དྲི་མ། གཉིས་སྣང་གི་མཐའ་མ་གྲོལ་ན་གོ་ཐོག་ཏུ་ལྟེབ་པའི་དྲི་མ། ཟག་པའི་འཕན་ལངས་ན་འཁྲུལ་ཐོག་ཏུ་ལྡོག་པའི་དྲི་མ་ཡིན་པས་ལེགས་པར་བསྲུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་སྒོམ་ལམ་རོ་སྙོམས་ཚར་ཚད་ཀྱང་། ངོ་བོས་ཚར་ན་ཡུལ་ལ་སྤང་བླང་མེད་པར་སྤྱོད་ལམ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་མཚན་ཉིད་བློ་བྲལ་གྱི་རྟོགས་པ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འགྱུར་རོ། །རྟགས་ཀྱིས་ཚར་ན་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་རྟགས་རྣམས་སྔར་བས་མང་པོར་འཕེལ་ཞིང་གསལ་ལ་བརྟན་པར་འགྱུར། ཡོན་ཏན་གྱིས་ཚར་ན་སྔར་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལས་མང་པོར་འཕེལ། གྲངས་ཀྱི་ཚར་བ་འབུམ་ཚོ་བཅུ་གསུམ། དུས་ཟླ་བ་གཅིག་གོ །སྒོམ་ལམ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་ལམ་ཁྲིད་དོ། །ལྔ་པ་མཐར་
༤༣༣ ལམ་བྱ་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་བླང་ལུགས། རྗེས་བསླབ་བྱ་ཚར་ཚད་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། ཁྱད་པར་ནི། འདིར་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་བའིསྐུར་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཡིན་པས། མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་བདགེ་སྦྱོང་གི་ཆ་ལུགས་ཅན་ནོ། །དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་བླང་ལུགས་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་གྲགས་པ་སྒྲའི་བརྗོད་ཚུལ་ཡི་གེའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། ཡི་གེ་རྣམས་ཨ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མས་རིམ་ནས་ལན་བཞིར་བརྗོད་པས། སྣང་གྲགས་དྲན་པའི་ཆོས་རྣམས་རང་སྣང་ལ་སྣང་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པའམ། རྒྱ་མཚོ་ལ་འཁྱག་པ་ཞུ་བ་ལྟར་གྱུར། གཞན་སྣང་ལ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་བའིསྐུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསམ་མོ། །དབང་བཞི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་འཁོར་ལོ་བཞིའི་སྒོམ་ཐབས་ནི། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའ་རྣམ་སྣང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་ཞུགསནས་ཡུམ་ལ་ཐིམ་སྟེ། ཡུམ་ཉིད་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པར་གྱུར་ཏེ་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱང་སྔར་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ་བཞུགསནས་ཡུམ་ལ་ཐིམ་སྟེ། ཡུམ་ཉིད་སྔ་མའི་ཡན་ལག་ལྟར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་པདྨ་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པར་གྱུར་ཏེ། གཞན་སྣང་བདག་གིས་དབང་དུ་འདུས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་མི་བསྐྱོད་པ་སྔར་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསནས་ཡུམ་ལ་ཐིམ་སྟེ། ཡུམ་ཉིད་སྔ་མའི་ཡན་ལག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པར་གྱུར་ཏེ། དབང་དུ་
༤༣༤ འདུས་པའི་གདུལ་བྱ་བདག་ལ་དད་ཅིང་འདུན་པར་བྱས། སྤྲུལ་པའི་བའིའཁོར་ལོའ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཀྱང་སྔར་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསནས་ཡུམ་ལ་ཐིམ་སྟེ། ཡུམ་ཉིད་སྔ་མའི་ཡན་ལག་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པར་གྱུར་ཏེ། དད་པར་གྱུར་པ་བརྣམས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བསམས་ཏེ། དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་རང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་ཏེ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་པ་རྣམས་བརྐྱངས་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །རྩ་བ་ངོས་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། མཉམ་རྗེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་ནས། ད་ཕྱིན་ཆད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལས་མིན་པ་རང་དོན་ལ་ལྟ་རྒྱུ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་རེ་ཤི །ལྟ་ནའང་ང་ལ་སྡིག །ད་ཕྱིན་ཆད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལས་མིན་པ་རང་དོན་ལ་སྒོམ་རྒྱུ་མེད་དེ། མི་སྒོམ་སྒོམ་རེ་ཤི །སྒོམ་ནའང་ང་ལ་སྡིག །མི་སྤྱོད་སྤྱོད་རེ་ཤི །སྤྱོད་ནའང་ང་ལ་སྡིག །མི་སྒྲུབ་སྒྲུབ་རེ་ཤི །སྒྲུབ་ནའང་ང་ལ་སྡིག་སྙམ་དུ་རང་དོན་དུ་རང་ལ་འཁྲིས་པའི་གཉེན་པོ་ཞིག །ཞེ་མནའ་བསྐྱལ། བློ་ཐག་བཅད་ལ་གཞན་དོན་ཅི་འགྱུར་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རཏྣ་བཛྲའི་ཞལ་ནས། འཆིང་བའི་གྲོགས་སུ་ཆོས་མ་བཏང་བས། དེས་ལྷ་བདུད་དུ་མི་འབབ་པར་བྱེད། དེས་ནི་ཐར་ལམ་འབྲས་བུའི་གེགས་སུ་མི་འགྲོ་བའི་གནད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྗེས་གནང་ལུང་གི་ཁྱད་པར་བླ་མའི་ལུང་གི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལུགས་ནི། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་བྷུ་ཧཱུྃ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་གཞན་དོན་
༤༣༥ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་འབྲུ་བཅུ་པོ་འདི་སྔ་མ་ལྟར་བགྲང་བར་བྱའོ། །རྗེས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བོ་ཟག་ལྟེབ་ལོག་གི་དྲི་མ་སྲུང་ལུགས་ནི། བདག་གཏོད་བྱ་བྲལ་གྱི་དུས་འདིར། འབྲས་བུའི་སྒྲུབ་བློ་མ་དག་ན་རེ་བའི་ཐོག་ཏུ་བོ་བའི་དྲི་མ། འཁོར་བ་སྤང་བྱར་མཐོང་ན་དོགས་པའི་སྟེང་དུ་ཟག་པའི་དྲི་མ། གཉིས་འཛིན་གྱི་བློ་མ་དག་ན་བྱས་པའི་དགེ་བ་འཁྲིས་པའི་ལྟེབ་པའི་དྲི་མ། སྤྱོད་ལམ་ཐ་མལ་དུ་ཤོར་ན་གཞན་དོན་ཆོས་བརྒྱད་དུ་འཆོར་བས་ལྡོག་པའི་དྲི་མ་ཡིན་པས་བསྲུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་མཐར་ལམ་བྱ་བྲལ་གྱི་ལམ་ཚར་བའི་ཚད་ཀྱང་། དགེ་སྦྱོར་དྲན་པས་བཟུང་མི་དགོས་ཞིང་འབྲལ་མེད་དུ་གྱུར་ན་ངོ་བོས་ཚར་བ། རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་རྟགས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་གྱུར་ན་རྟགས་ཀྱིས་ཚར་བ། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་དངོས་སུ་ཐོབ་པ་ལ་རེག་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཚར་ཚད། དཔའ་ཆེན་བྱ་བྲལ་གྱི་སྙིང་པོ་འདུན་འབུམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་བགྲང་བ་ནི་གྲངས་ཀྱིས་ཚར་ཚད་དོ། །མཐར་ལམ་བདག་གཏོད་བྱ་བྲལ་གྱི་ལམ་ཁྲིད་དོ། །གཉིས་པ་དེའང་དཀའ་ཐུབ་གསུམ་གྱི་སྲང་ནས་བཏོན་པ་ལའང་བཞི། དཔེ་གསུམ། གང་ཟག་གསུམ། དུས་གསུམ། བསྐུར་ལུགས་གསུམ་མོ། །དང་པོ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་དཔེ་གསུམ་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་ལྟོས་ཤིང་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཉན་ཐོས་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་དང་། རང་གཅིག་པུར་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་དང་། རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནས་གཞན་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་ཐུབ་བོ། །དེ་ལའང་དང་པོ་ནི། བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་དུ་མོས་གུས་ཀྱིས་བླ་མ་གནད་ལ་བོར་ཏེ།
༤༣༦ ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་ཁྲིད་ལུགས་ལེགས་པར་ཞུ་ཞིང་ཤེས་པར་བྱེད་པ། གཉིས་པ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་དག་སྣང་གིས་ཡི་དམ་ལ་ས་རྡོ་བཙུགས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། གསུམ་པ་ནི། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པའི་གནས་སུ་བྱང་སེམས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ལ་བཀོལ་ཏེ་གཞན་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་གང་ཟག་གསུམ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་སྤང་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཀློང་དུ་མེད་པ་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས། སྤྱོད་ལམ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པ་ཡོ་བྱད་གསོག་འཇོག་མེད་པ་སྡོམ་བུ་པའི་ཕྱོགས་སོ། །གསུམ་པ་དུས་གསུམ་ནི། རབ་འབྲིང་གི་དབྱེ་བས་གང་ཟག་རེ་རེ་ལའང་རིང་ཐུང་གསུམ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་རང་རྒྱལ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་རབ་ལོ་བཅུ་གཉིས། འབྲིང་ལོ་དྲུག །ཐ་མ་ལོ་གསུམ་མོ། །ཁྱིམ་པས་རབ་ཟླ་བ་གསུམ། འབྲིང་གཉིས། ཐ་མས་གཅིག་གོ་།སྡོམ་བུ་བ་ལ་རབ་ཞག་གསུམ། འབྲིང་གཉིས། ཐ་མ་ཐུན་གཅིག་གོ །བཞི་པ་དབང་བསྐུར་ལུགས་ནི། རབ་བྱུང་ལ་རྐྱང་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལམ་འོག་མ་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་གོང་མ་ཉམས་སུ་ལེན་དུ་མི་གཞུག་པར། །མཐར་ཆགས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་ལ་ཁུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཟླ་བ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཙམ་ལན་ཅིག་ཁོམ་པ་དེ་ལ་ལམ་ལྔ་ཆར་དུ་རྫོགས་པ་དང་། ཡང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཅི་ཙམ་ཁོམ་པ་ལ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ལ་བསྐྱར་ཏེ། ལས་མཐར་ཕྱིན་དུ་གཞུག །ལྡོམ་བུ་བ་ལ་སྦྲགས་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞག་གཅིག་གིས་ཐུན་གཅིག་ཉིད་ལ་ལམ་ལྔ་ཀར་རྫོགས་པ་རེ་ཉམས་སུ་ལོང་ཞིག་པར་བསྐུར་བས། གང་ཟག་ཕྱོགས་གསུམ་ཀ་ཕྱིས་་
༤༣༧ སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་མ་ཉམས་པར་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དྲང་སྲོང་བདེ་བའི་གོ་ཆའི་ཞལ་ནས། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྲང་ན་རིམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཟག་ལ་མི་འགྲོ་བར་བྱེད། དྲི་མ་ངོས་འཛིན་སྲུང་སྡོམ་གྱི་གནང་ཟུང་ཞིག །ཅེས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་བྱ་བྲལ་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དེ་ཡང་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐུ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་རབ་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ། འབྲིང་གིས་འཆི་ཁ་བར་དོ། །ཐ་མས་ཀྱང་བར་དོ་ལས་མི་འགྱང་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ངོ་བོས་ཐེམས་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ། རྟགས་ཀྱིས་ཐིམས་ཐེམསན་འཆི་ཁར། གྲངས་ཀྱིས་ཐེམས་ན་བར་དོ་ལ་ངེས་པར་འགྲུབ་བོ། །ཡོན་ཏན་གྱིས་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་འབྱུང་ངོ་། །བླ་མས་སྔོན་ཆད་སྨིན་ལམ་དབང་གི་ཕྱོགས། །གཙོར་མཛད་ཕྱག་ལེན་གསལ་བར་བྲིས་མོད་ཀྱི། །གང་ཞིག་རྨོངས་པས་གྲོལ་ལམ་འཇུག་ཚུལ་དག །མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་མཐོང་། །དེ་ལ་རྩེ་ཞིང་ཕན་པའི་དོན་དུ་ནི། །ལམ་ཁྲིད་ཡི་གེ་འདི་བྱས་བརྒྱ་ལམ་ན། །དཔལ་ལྡན་བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་མང་པོ་དག །མ་མཉེས་གྱུར་ན་བཟོད་མཛོད་རྗེས་གཟུང་གསོལ། །ལེགས་པར་བཤད་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཀུན། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཞི་སྣང་གསུམ་འཕོ་ཆགས་སེལ་བ་དང་། །མཐའ་ཡས་གྲོལ་བ་གསུམ་གྱི་དཔལ་ཐོབ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་བཞིན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །ལམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཀྱི་གདམས་པ་དྲི་མེད་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཇོ་སྲས་བསོད་ནམས་དཔལ་གྱིས་བྲིས་
༤༣༨ པའོ། །ཡི་གེ་འདིས་འགྲོ་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲོལ་བའི་གྲུ་དང་གཟིངས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཐར་པའི་བའིལམ་མ་ནོར་བར་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་སུ་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲོན་མེར་གྱུར་ཅིག །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛུགས་པའི་སྲོག་ཤིང་དུ་གྱུར་ཅིག །དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་ནི་སྙེ་མདོ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསོད་ནམས་དཔལ་ཞེས་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་ཅོད་པན་གྱི་གཙུག་ན་ཞབས་བསྟེན་གྱི་པདྨོ་ངལ་འཚོ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལེགས་བཤད་རྨད་དུ་བྱུང་བར་མཐོང་ནས་རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ཀུན་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་དང་བློ་གྲོས་ཀྱི་པདྨོ་ཁ་ཡོངས་སུ་བྱེ་བ་་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་གོང་གཤོམ་གྱི་ཚིགས་བཅད་གསར་བསྣན་དར་བཅས་ཏེ་ལུང་གི་རྒྱུན་སྤེལ་བའི་དགེ་བས་གྲུབ་པའི་ལམ་བཟང་འདི་ཉིད་བསྐལ་པ་བརྒྱ་མཚོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་འཇུག་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཞི་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༤༠༩ གྲུབ་ཆེན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ནས་བརྒྱུད་པའི་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག་དྲི་མེད་སྣང་བ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
༤༡༠ ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི། བྱ་བ་གཞི་ཡི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོས་བརྒྱན་པའི་སྐུ། །ལམ་ལྔའི་ཟབ་དོན་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་བརྗོད་བྲལ་བདེ་ཆེན་ནཱ་དའི་གསུང་། །དོན་གཉིས་འབྲས་བུའི་ཕ་མཐར་སོན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས། །མི་ཟད་ཞི་བ་དམ་པའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་དེས་སྐྱོངས་ཤིག །གང་གིས་མཐོང་རེག་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུ་ངུཞི་བ་དང་། །ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཚིམ་མཛད་པའི། །བླ་མའི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་བླངས་པའི་མཐུས། །ཕྱག་བཞེས་དམར་བྱང་ལམ་ལྔར་ཁྲིད་པའི་ཚུལ། །དྲི་མེད་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་དང་། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །མ་ནོར་ཇི་བཞིན་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྲི། །དེ་ལ་འདིར་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའི་ལུགས་ཀྱི་དྲི་མེད་ཐིགས་པ་ཕྱག་གཞེས་དམར་ཁྲིད་ལམ་ལྔ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། བྱ་བ་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །བྱེད་པ་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །བྱ་བྲལ་
༤༡༡ འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་བྱ་བ་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྟེན་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་ཞིག་གིས་རྣལ་འབྱོར་རང་ས་དྲུག་མ་ཉམས་པར་སྲུང་བ་སྟེ། སྡོམ་པ་གསུམ་ནི། སྡིག་པའི་ལས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ལའང་འཛེམས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་ཁྲིམས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པར་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཅི་གསུང་གི་བཀའ་ཅི་ནུས་སུ་སྒྲུབ་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་ས་དྲུག་ནི། གསོལ་བ་ལྷ་ལ་མི་གདབ་སྟེ། ལྷ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་བློས་ཕུག་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལས་རེ་ལྟོས་གཞན་དུ་མི་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་འདྲེ་ལ་མི་ཞུ་སྟེ། ནོར་བདག་གི་འབྱུང་པོ་བསྒྲུབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་ལོང་བར་ཆད་ཀྱི་གཡབ་མོ་ཁོ་ན་བས་ཉམས་ལེན་པས་ལྟོ་གོས་ལ་གྱོང་བསྐུར་ཏེ་འཚོ་བ་གྱི་ན་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་
༤༡༢ ཉམས་ལེན་མཐར་འབྱུང་ངོ་། །ཕོ་སྒོ་ཚེ་འདིར་མི་དབྱུང་སྟེ། ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་གང་ཡང་ནམ་ཞིག་གཏན་གྱི་ཆུང་ཐབས་སུ་འདུག་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་འདུན་མ་དང་ཆེ་ཐབས་ལ་ཕྱི་མིག་ཙམ་ཡང་མི་ལྟ་བར་དམན་པའི་ས་བཟུང་ངོ་། །སྣ་ཐག་མི་ལ་མི་གཏད་དེ་བྱང་ཆུབ་ངོས་དངོསདགར་ཤོར་ན་ཆོས་ཀྱི་དགོས་པ་སྟོར་བ་ཡིན་པས། རང་སྙིང་ནས་ཆོས་བྱེད་པའི་རང་དབང་རང་གིས་ཐོབ་པར་བྱའོ། །གསང་བ་མཆུ་སྒོར་མི་འདོན་ཏེ། རང་ལ་ཤར་བའི་ལམ་རྟགས་གཞན་ལ་བཤད་ན་ཉམས་རྟོག་ཀྱི་འཕེལ་བ་ཆད་པས་ཡོན་ཏན་གསང་ཞིང་ཡེལ་བར་བྱའོ། །གོས་ངན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་ལ་མི་ཕྱར་ཏེ། ཉམས་ལེན་མངོན་ཚན་ཅན་བར་ཆད་ཀྱི་བདུད་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། །སྒྲུབ་པ་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་འོད་ཟེར་གྱི་ཞལ་ནས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་ས་མ་ཉམས་པས་ཆོས་མིན་ཡིད་ལ་མི་རྒྱུ་བར་བྱེད། ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་གནད། ཅེས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོས་དང་། དཀའ་ཐུབ་གསུམ་གྱི་སྲང་ནས་འདོན་པའོ། །བྱེད་པ་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་ལ་ལྔ་སྟེ། ཚོགས་ལམ་བློ་སྦྱོང་། སྦྱོར་ལམ་དཀའ་ཐུབ། མཐོང་ལམ་རྗེས། སྒོམ་ལམ་རོ་སྙོམས། མཐར་ལམ་བྱ་བྲལ་ལོ། །དང་པོ་ཚོགས་ལམ་བློ་སྦྱོང་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། དངོས་གཞི་རྒྱུད་ལ་བསྐུར་ལུགས། རྗེས་ལམ་གྱི་ཚར་ཚད་བསླབ་བྱ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་གསུམ། རྟེན་བསྐྱེད་པ། ཚོགས་བསགས་པ། ལམ་བརྟེན་པའོ། །དང་པོ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ལའང་གསུམ་ལས། རྒྱས་པར་བསྐྱེད་པ། འབྲིང་དུ་བསྐྱེད་པ། བསྡུས་པར་
༤༡༣ བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་རྟེན་རྒྱས་པར་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབུས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་མ་ཁ་བྱེ་བ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་ནང་དུ། སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དང་བཅས་པའི་གདན་ལ་དངོས་ཀྱི་བླ་མ་མཚན་དཔེ་བྱད་དང་ལྡན་པ། ཞལ་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ། ཐུགས་བདག་ལ་དགྱེས་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་གཅིག་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེའི་དབུའི་སྟེང་དུ་པདྨའི་སྡོང་པོ་རྩེ་མོ་གསུམ་དུ་གྱེས་པའི་འདབ་མ་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མཆེད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྲལ་འཕྲེད་འཕྲདདུ་དཀྲིག་གེ་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་དག་གི་དབུའི་སྟེང་པདྨའི་སྡོང་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བའི་སྟེང་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི་དང་པོར་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ། དེ་བཞིན་ཏུ་དུབླ་མ་བ་ཚབ་སྐུ་དྲིན་ཅན། བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། དབུ་སྐྲ་བྷོ་ལོ་ལྟར་གཟེངས་པ། སྐུ་ལ་རས་ཁྲ་བོའ་ཨཾ་གར་ག་གསོལ་བ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མནན་ན་ནོན་པ། བཏེགས་ན་ཐེག་པ། ཕྱག་རྒྱ་རྩེ་བསྣོལ་དུ་ལག་གེ་བ། སྤྲུལ་པའི་བའིསྐུ་རྣམས་གོང་འོག་རིམ་པ་བཞིན་བཞི་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དབུའི་སྟེང་དུ་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིར་གྱེས་པ་ལ། ཐུན་མོང་མིའི་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། དེའང་རྒྱབ་ཏུ་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་དང་སྒྲ་རིག་པའི་བླ་མ་བཅུ་གཅིག །གཡས་སུ་་གུ་ཧྱ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རྒྱུད་གཡོ་བ་རླུང་གི་བླ་མ་བཅུ་གཅིག །གཡོན་དུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་མ་རྒྱུད་བདེ་བ་ཉམས་
༤༡༤ ཀྱི་བླ་མ་བཅུ་གཅིག །མདུན་དུ་དཔལ་ས་ར་ཧ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྡའི་བླ་མ་བཅུ་གཅིག །མཚམས་རྣམས་སུ་སུ་ཁ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིག་པ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་བླ་མ་བཅུའོ། །དེ་དག་གི་དབུའི་སྟེང་དུ་པདྨའི་ཡལ་འདབ་སུམ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་གྱེས་པའི་སྟེང་དུ་ངོ་མཚར་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག །སྟེ་རང་ས་སྟོན་པའི་རྒྱལ་པོ་དྲུག །བློ་སྦྱོང་སྟོན་པའི་བཙུན་མོ་དྲུག །དཀའ་ཐུབ་སྟོན་པའི་དྲང་སྲོང་དྲུག །རྗེས་སྟོན་པའི་བླ་མ་དྲུག །རོ་སྙོམས་སྟོན་པའི་ཁྱིམ་བདག་དྲུག །བདག་གཏོང་བའི་དེད་དཔོན་དྲུག་དང་སོ་དྲུག་གོ །དེ་དག་གི་དབུའི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབས་འདབམ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་གྱེས་པའི་སྟེང་དུ། བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་བླ་མ་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དཔའ་མོ། །ཉེར་བཞི་སྟེ། ས་འོག་སྤྱོད་པའི་སྐུའི་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ་བརྒྱད། ས་སྟེང་སྤྱོད་པའི་གསུང་གི་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་བརྒྱད། བར་སྣང་སྤྱོད་པའི་ཐུགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་མོ་བརྒྱད་དེ། ཐམས་ཅད་གཡས་གྲི་ཁུག་གུགགཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་དག་གི་དབུའི་སྟེང་དུ་པདྨའི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་སྟེང་ཐུགས་དམ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བླ་མ། ཞི་བ་བཞི། ཁྲོ་བོ་བཞི། ལྷ་མོ་བཞི་སྟེ། བཅུ་གཉིས། དེ་དག་གི་དབུའི་སྟེང་དུ་པདྨའི་སྡོང་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་བའིགེ་སར་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་བདག་མེད་ལྷ་མོ་དང་ཞལ་སྦྱོར་དུ། ལོངས་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་གསང་བདག་རྣམས། བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །འབྲིང་དུ་བསྐྱེད་པ་ནི། དངོས་ཀྱི་བླ་མ། རྩ་བའི་བླ་མ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ། པ་ཚབ། བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་མེད་མ་རྣམས་ཏེ་བདུན་བརྩེགས་སོ། །བསྡུས་པར་བསྐྱེད་ན། དངོས་ཀྱི་བླ་མ་གཅིག་པུ་བསྒོམ་པས་ཆོག་སྟེ། དེ་ནི་དུས་གསུམ་
༤༡༥ གྱི་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཆུང་ངམ། ཉམས་ཀྱི་བོག་བོགསཆང་ངམ། དངོས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཆུང་ན་རྟེན་རྒྱས་པ་བསྐྱེད། བྱིན་རླབས་ཚན་ཆེ། ཉམས་མྱོང་བོག་བོགསཆེ། དངོས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་ཡིད་རབ་ཏུ་ཆེས་ན་བསྡུས་པ། དེ་དག་ཅི་རིག་པ་ལ་འབྲིང་དུའོ། །གང་ལྟར་ནའང་འདིར་བླ་མ་ཆོས་སྐུར་སྒྲུབ་པས་ཀུན་ཀྱང་ཆ་ལུགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་མཎྜལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། ༀ་ན་མོ་གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་དེ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པའི་བའིརྒྱ་མཚོ་གླིང་བཞི་རི་རབ་ཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པ། ལྷ་དང་མིའི་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་དམིགས་ཏེ་འབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་རང་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོག་ཚོགསབསགས་པ་ནི། ཏྲཾ་རཏྣ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་རང་གི་ལུས་འདི་བླ་མ་ལ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕུང་པོར་བསམས་ལ་འབུལ་ལོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་མཆོད་པ་ནི། སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་བདག་གི་སྙིང་ག་ནས་ལྷག་པའི་ལྷའི་ས་བོན་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ། སྣ་ཚོགས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་དགྱེས། མཉེས། ཚིམ་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ལམ་བརྟེན་པ་ནི། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་བླ་མ་
༤༡༦ དམ་པ་རྣམས་ལ་མོས་པ་དང་གུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མོས་པ་དང་གུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་མོས་པ་དང་གུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་གིས་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་ཕུལ་བས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་གྱུར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་ན་འབུལ་བར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་ཕུལ་བས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་གྱུར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་བསྔོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྲིད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་གྲོལ་ཞིང་ཐར་ནས། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་
༤༡༧ པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟ་བུ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་བདག་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བའིསྐྱབས་འགྲོ། ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་མཆོད་པ། བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད། སེམས་ཅན་དང་མི་ཕྱེད་པའི་བསྔོ་བ། གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་ངེས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་འདི་རྣམས་གསུམ་མམ། ལྔའམ། བདུན་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་རང་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲོད་ཆིལ་གྱིས་མ་བབས་ཀྱི་བར་དུ་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ལྡན་སྙིང་པོའ་ཞལ་ནས། སྐྱབས་ཀྱི་ཡུལ་བཅུད་ལ་བོར་བས་རྒྱུད་ལ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པའི་གནད་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤོར་ཅིག །ཅེས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་རྒྱུད་ལ་བསྐུར་ལུགས་ལ་བཞི་སྟེ། གྲགས་པ་སྒྲའི་བརྗོད་ཚུལ་ཡི་གེའི་ལམ་ཁྱེར། དབང་བཞི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་ཐབས། རྩ་བའི་ངོས་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀྱི་ལག་ལེན། རྗེས་གནང་ལུང་གི་ཁྱད་པར་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལུགས་སོ། །དང་པོ་གྲགས་པ་སྒྲའི་བརྗོད་ཚུལ་ཡི་གེའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙཱ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཞེས་ལན་བཞིར་བརྗོད་པའི་དང་པོས་མིག་གིས་མཐོང་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཚད་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་རྣམ་པ་ཡི་གེ་ལ་ངོ་བོ་བླ་མའི་སྐུ། གཉིས་པས་རྣ་བས་ཐོས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཚད་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་རྣམ་
༤༡༨ པ་ཡི་གེ་ལ་ངོ་བོ་བླ་མའི་གསུང་། གསུམ་པས་ཡིད་ཀྱི་དྲན་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཚད་ཀྱི་རྟོག་པ་རྣམས་རྣམ་པ་ཡི་གེ་ལ་ངོ་བོ་བླ་མའི་ཐུགས། བཞི་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་ཆེད་དུ་འབད་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བསྙེན་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ཀུན་ཐེམས་ནས། ཡུལ་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འབྱོངས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བཙུན་མོ་ལྷ་དཔལ་འོད་ཟེར་གྱི་ཞལ་ནས། ངག་ནས་བྲེ་མོའ་གཏམ་བརྗོད་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ཐེམས་པར་བྱེད་པ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་གནད་འདི་ལྟར་རོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དབང་བཞི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་འཁོར་ལོ་བཞིའི་སྒོམ་ཐབས་ནི། ངག་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ༀ། ཞེས་པས་སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་ལ་བླ་མའི་སྐུའི་ས་བོན་ༀ་དཀར་པོ་གཅིག་ལས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་དཀར་ནར་མརགྱིས་བྱུང་སྟེ། རྐང་པའི་མཐིལ་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་དུ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཀུན་དཀར་མེར་མརགྱིས་ཁེངས་པར་བསམ་མོ། །ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་པས་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་ལ་བླ་མའི་གསུང་གི་ས་བོན་ཨཱཿདམར་པོ་གཅིག་ལས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་དམར་ལྷུག་ལྷུག་བྱུང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ནང་ཀུན་དམར་མེར་མརགྱིས་ཁེངས་པར་བསམ་མོ། །ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བ་ལ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གཅིག་ལས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་སྔོ་སྲིང་སྲིང་སིང་སིངབྱུང་བས། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་མཛད་པར་བསྐུལ་ཏེ་སྦྱོར་བ་མཛད་
༤༡༩ པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་གང་བར་བསྒོམ་མོ། །ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཞེས་པས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་བའིའཁོར་ལོའ་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་ལ་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ས་བོན་ཧྲཱིཿསེར་པོ་ཞིག་ལས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱུང་བས། ལུས་སེམས་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཀུན་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོང་རྗེན་གྱིས་གྱུར་པར་བརབསམ་མོ། །དེས་རྟེན་ལུས་ཀྱི་ཆོས་བྱང་སེམས་རྩ་རླུང་དང་བཅས་པ་ཀུན་སྟེང་འོག་གི་སྒོ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ལུས་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བཙུན་མོ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གྱིས་ཞལ་ནས་རིང་ལམ་འཁོར་ལོས་བསྡུས་པས། རྟེན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་བཞི་ལམ་ཁྱེར་བློ་སྦྱོང་གི་གནད་འདི་ལྟར་རོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྩ་བ་ངོས་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀྱིས་ལག་ལེན་ལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་མཉམ་གཞག་གི་རྒྱུ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཐབས་སུ་བྱ་སྟེ། རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྣོལ། སྒལ་ཚིགས་མདའ་སྨྱུག་བཞིན་དུ་བསྲང་། མགྲིན་པ་རྨ་བྱ་བཞིན་དུ་དགུགགུག །དཔུང་པ་རྒོད་གཤོག་བཞིན་དུ་བརྒྱང་། མཆུ་དང་སོ་ཐ་མལ་དུ་བཞག་ཅིང་། དབང་པོའ་གཏད་ཐབས་ཀྱང་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་བར་སྣ་རྩེ་ལ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་སྲས་དྲི་མེད་གྲགས་པ་ཟླ་བ་འོད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། རྟེན་འབྲེལ་ལུས་ལ་བསྒྲིགས་པའི་ཆེ་བས། ཉམས་མྱོང་སེམས་ལ་འཆར་བར་བྱེད་པ་འཁྲུལ་འཁོར་འདུག་སྟངས་ཀྱི་གནད་འདི་ལྟར་རོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། རྩོལ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རླུང་བཟུང་སྟེ་དབུགས་
༤༢༠ སོས་དལ་དུ་རྒྱུར་གཞུག་གོ །སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཟང་ངན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པར་མིག་རྩེ་སྣ་རྩེ་སེམས་རྩེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ཏེ། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་རང་ལུགས་སུ་རྩེན་གྱིས་བཞག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་རང་ལུགས་སུ་གནས་ཤེས་པར་འབྱུང་སྟེ། བཙུན་མོ་ལྷ་དཀར་གྱི་སེང་གེའི་ཞལ་ནས། ངོ་བོ་སྦས་པ་གསེར་གྱི་ཉི་མའི་མིག་ཕྱེ་བྱེབས། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་བར་བྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྡའི་གནད་རིག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་གསལ་བདེ་བ་ཤིག་བདོ་ཤིགསཀྱིས་བཤིགས་ཏེ། སྒྲིམ་ཀློད་རེས་མོ་རུ་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཏེ། དེད་དཔོན་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོའ་ཞལ་ནས། མཉམ་གཞག་གསལ་བའི་མདངས་ལ་བཤིགས་པས། གནས་པའི་རྗེས་བཟང་བར་བྱེད་པ་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བས་བྱིངས་བྱིངརྒོད་ཀྱིས་མི་ཟིན་པའི་གནད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྗེས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ། གཟུགས་སུ་སྣང་ཚད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ། སྒྲ་རྣམས་གྲགས་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་ལྟ་བུ། དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ལ་ཡང་བདེན་ཞེན་མེད་པ་རྨི་ལམ་གྱི་ལྟད་མོ་སད་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་ཞེན་ཟད་ཕྱིན་ཆད། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆེད་དུ་འཆོས་པ་མེད་པར་ཐ་མལ་ལྟར་འདུག་ཀྱང་ཚོགས་གཉིས་ངང་གིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེད་དཔོན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའ་ཞལ་ནས། སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་བསྡད་པས། རྒྱུད་ལ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྐམ་ཐག་ཆུ་ནང་དུ་གཅོད་པ་གྱ་ལོག་
༤༢༡ གི་གནང་ལྟོས་ཤིག །ཅེས་བསྟན་ཏོ། རྗེས་གནང་ལུང་གི་ཁྱད་པར་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་གྱི་བསྐུལ་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོའ་སྟེང་དུ་རྟེན་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་བསྐྱེད་དེ། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་བློ་སྦྱོང་གི་སྙིང་པོ་འབྲུ་བརྒྱད་པ་འདི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་བཅས་པས་བགྲངས་ཏེ། སྤྱི་གཙུག་ན་བཞུགས་པའི་དངོས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བློ་སྦྱོང་གི་སྙིང་པོ་གདུང་ཤུགས་དང་བཅས་པས་འདྲེན་ཞིང་བདག་གི་གྲོགས་མཛད་དེ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཡན་ཆད་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་སྔ་མ་ལྟར་བདག་གི་གྲོགས་མཛད་དེ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ། པ་ཚབ་སྐུ་དྲིན་ཅན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ། དམ་པ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་དང་། ཐུན་མོང་ལུང་གི་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་ངོ་མཚར་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག །བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་བླ་མ་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དཔའ་མོ། །ཐུགས་དམ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བླ་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྔ་མ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། །གསོལ་བ་མས་རིམ་གྱིས་གདབ་ཅིང་། བྱིན་རླབས་ནི་ཡས་རིམ་གྱིས་ཞུ་སྟེ། ཐུགས་དམ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བླ་མ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྟེན་པ་སྤྱིའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་ཉིད་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འོད་དུ་ཞུ་བཞུགསནས་ཐུགས་དམ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དངོས་ཀྱི་བླ་མའི་བར་གྱི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བར་བྱ་སྟེ། དངོས་ཀྱི་བླ་མ་ནི་སྤྱི་བོར་མི་
༤༢༢ བསྟིམ་པར། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོའ་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང་སྟེ། བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་བྱེ་མ་ལ་མར་ཐིམ་པ་བཞིན་དུ་ཏིམ་ཏིམ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་ཅིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྣང་སྟོང་གྲགས་སྟོང་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ་སྟེ། ཐུན་གཏོང་བའི་ཚེ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་གཅིག་གིས་དོན་ཕྱོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་པ་དང་ཉམས་མྱོང་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད། སྐྱེས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྦར་འཕེལབར་བྱེད། ཚེ་འདིར་རྟོགས་པ་དང་ཉམས་མྱོང་དང་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་ཅི་མེད་ཀྱང་དོན་ཇི་ལྟ་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བཙུན་མོ་ལྷ་དཔལ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱི་ཞལ་ནས། རིང་ལམ་འཁོར་ལོས་བཏུང་བ། །རྟེན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་བཞི་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བློ་སྦྱོང་གི་གནད་འདི་ལྟར་རོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྗེས་ཀྱི་ཆོས་བོ་ཟག་ལྟེབ་ལྡོག་ལམ་གྱི་དྲི་མ་སྲུང་ལུགས་ནི། འདིར་བློ་སྦྱོང་པས་བླ་མ་ལ་གུས་པའི་བློ་ཤོར་ན་བོ་བའི་དྲི་མ་ཡིན་པས་བསྲུང་། སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་སེམས་སྤངས་ན་ཟག་པའི་དྲི་མ། དོན་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཞི་དང་བཅས་ཏེ་མ་སྤངས་ན་ལྟེབ་བའི་དྲི་མ། རོ་མ་མྱོང་བར་སྟན་ལས་འཕག་ན་ལྡོག་པའི་དྲི་མར་བྱས་ལ་བསྲུང་། དེ་ཡང་བོ་ན་དགང་སྟེ། བླ་མའི་ཡོན་ཏན་དང་སྐུ་དྲིན་བསམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད། ཟག་ན་བསྡམ་སྟེ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་ནན་གྱིས་བསྒོམ། ལྟེ་བ་ན་བསྲང་སྟེ། སྐྱོ་ཤས་
༤༢༣ ཆེན་པོའ་ལྕག་གིས་བསྐུལ་ཏེ་འབུངས་པ་དགེ་སྦྱོར་ལ་འདོན། ལྡོག་ན་བཟུང་སྟེ། ཟབ་མོའ་གདམས་པ་ལ་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་ས་རྡོ་གཟུགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་ལམ་བློ་སྦྱོང་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་ཚར་བའི་ཚད་ནི། ངོ་བོས་ཐེམས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་པས་འཁྲུལ་པའི་བའིཁམས་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་ཞིང་། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་དུ་ངེས་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ་། །རྟགས་ཀྱིས་ཐེམས་ན་རྒྱུ་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་རྟག་སྐྱུགས་པ་དང་། འཁྲུ་བ་དང་། ལུས་ལས་རྣག་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་ཟགས་ཤིང་། སེམས་ཅན་ཐོན་པ་དང་། གོས་གསར་པ་བགོན་པ་དང་། ཆུ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ལས་བརྒལ་ཞིང་ཁྲུས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ཞིང་། ལམ་རླུང་ལྔ་ཟིན་པའི་རྟགས་ལ་མེའི་རླུང་ཟིན་པའི་རྟགས་སུ་དུ་བ་ལྟར་སྔོ་ནག་བུན་བུན་སྣང་བ། ཆུའི་རླུང་ཟིན་པའི་རྟགས་སུ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟར་དཀར་སྲེང་སྲེང་སིང་སིངདུ་སྣང་བ། རླུང་གི་རླུང་ཟིན་པའི་རྟགས་སུ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟར་དམར་ཙིག་ཙིག་སྣང་བ། སའི་རླུང་ཟིན་པས་མར་མེ་ལྟར་དམར་ཏ་ལ་ལ་སྣང་བ། ནམ་མཁའི་རླུང་ཟིན་པས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཅི་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཐོང་བ་དང་། འབྲས་བུ་དག་སྣང་ཤར་བའི་རྟགས་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་མཐོང་བ་དང་། ཉི་ཟླ་རང་ལ་ཤར་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་སྣང་འདིར་ཕལ་ཆེར་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་ངོ་། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཐེམས་ན། ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་རྟགས་ཚོགས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གསོ་སླ་ཞིང་དགང་སླ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །གྲངས་ཀྱི་ཐེམ་ཐེམསན་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ། དུས་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ཏེ། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས། གསང་བའི་སྙིང་པོ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས། །ས་
༤༢༤ ཡ་གཅིག་གིས་རིག་འཛིན་ས་ལ་སྐྱེལ། །ཞེས་སོ། །སྤྱིར་ནི་ངོ་བོས་ཐེམས་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ། རྟགས་ཀྱིས་འཆི་བར། གྲངས་ཀྱིས་བར་དོར། ཡོན་ཏན་གྱིས་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་འབྱུང་བ་བླ་མའི་གསུང་ངོ་། །ཚོགས་ལམ་བློ་སྦྱོང་གི་ལམ་ཁྲིད་དོ། །གཉིས་པ་སྦྱོར་ལམ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་བཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ལའང་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་རྗེས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཚར་ཚད་དང་བཅས་པ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སྔར་དང་འདྲ་མོད་ཀྱི། ཁྱད་པར་དུ་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བསྒྲུབ་པའི་དུས་ཡིན་པས་རྟེན་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དུ་བསྐྱེད་དེ་ལོངས་སྐུ་དག་པའི་མཚན་དཔེ་བྱད་དང་། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསམ་མོ། །དངོས་གཞི་རྒྱུད་ལ་བསྐུར་ལུགས་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་གྲགས་པ་སྒྲའི་བརྗོད་ཚུལ་ཡི་གེའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྣམས་ལན་བཞིར་བརྗོད་པའི་དང་པོས་གཟུགས་སུ་སྣང་ཚད་ཀུན་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་སྐུ་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པ། གཉིས་པས་སྒྲ་གྲགས་ཚད་ཐམས་ཅད་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་སྙིང་པོ། གསུམ་པས་ཡིད་ལ་གང་འགྱུ་ཡང་མངོན་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས། བཞི་པས་སྔར་དང་མཚུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབང་བཞི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་འཁོར་ལོ་བཞིའི་སྒོམ་ཐབས་ནི། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའ་དབུས་ཀྱི་བླ་མའི་སྐུའི་ས་བོན་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསབ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་སྣང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་དང་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་
༤༢༥ ལོའ་བླ་མའི་གསུང་གི་ས་བོན་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསབ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། གོས་དཀར་མོ་དང་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསབ་ལས། མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་མ་དང་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་བའིའཁོར་ལོའ་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ས་བོན་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསབ་ལས། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། མཱ་མ་ཀཱི་དང་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་པ་བྱ་སྟེ། ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཚོན་གང་བ། དར་སྣ་ཚོགས་པའི་སྟོད་གཡོགས། སྨད་དཀྲིས། སྐེ་རགས། གསང་གོས། ཟེའུ་ལྡིང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྲོག་ཞུ། ཟེའུ་ཁ། དཔུང་རྒྱན། རྣ་ཆ། མགུར་ཆུ། དོ་ཤལ། གདུ་བུ། སེ་མོ་དོ་སྟེ་རྒྱན་ཆ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །དེ་དག་ལ་དབང་བཞི་བླང་བ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་འདི་མན་ཆད་ཀུན་ལ་མཚུངས་སོ། །རྩ་བ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་ལ། །དེའང་ལུས་ཆོས་དྲུག །ངག་འོག་རླུང་འཐེན་སྟེང་རླུང་མནན་ཏེ་དབུགས་ཀྱི་འགྱུ་བ་བཅད་ལ། སེམས་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སུ་གསལ་བ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། ཕྲ་རགས་ཕྱི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤྱན་ལྔས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེད་དཔོན་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའ་ཞལ་ནས། འགྱུ་བའི་འཕྲང་བཙན་ཐབས་སུ་བཅད་པས། རླུང་སེམས་གཉུག་མའི་གནད་འོད་གསལ་ལ་འཆིང་བར་བྱེད་སྤྱན་ལྔའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་གནད་འདི་ལྟར་རོ། །ཞེས་
༤༢༦ བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་རྟོག་པ་འགྱུ་བ་ཚོར་མི་ཚོར་དེ་ལ་རྩ་སྦལ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་གྱིས་བཙུམས་ལ་བལྟ་སྟེ། རླུང་དང་རྟོག་པ་འགྲོ་འོང་བཅད་ལ་ཆུན་འཆུནབདོ་ལ་ཕཊ་ཅེས་པས་ཤིགས་ཀྱིས་བཤིགས་པའི་རྗེས་ལ་བློ་བྲལ་དུ་ཁྲེས་སེ་བཞག་གོ །རྟོག་པ་བྱུང་ཚོར་ཙམ་ལ་མགྲོན་བུ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་བག་ཙམ་བཙུམས་ལ་ཟིམ་མེ་བལྟ། ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་རང་གར་འགྱུ་བ་ལ་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་ལ་བལྟ། རྟོག་པ་ཅུང་ཟད་རགས་པ་ལ་མཁལ་མ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་གྱིས་ཅུང་ཟད་དཔང་བསྟོད་ལ་བལྟ། ཉོན་མོངས་པ་རྟོག་པ་གཉེན་པོ་མེད་པར་སྐྱེས་པ་རང་བཞིན་དུ་རགས་པར་འགྱུ་བ་ལ་ཟླ་བ་ཉ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་གྱིས་བར་སྣང་ལ་བགྲད་པར་བལྟ་སྟེ། ཆུན་བདོ་ལ་བཤིག་ཅིང་རྗེས་བློ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུན་གྱི་རྗེས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་རྣམས་སྒྱུ་མ། སྒྲ་རྣམས་བྲག་ཆ། དྲན་རྟོག་རྣམས་རྗེས་མེད་དེ་དྲན་སྟོད་ཆུའི་ལྦུ་བ་ལྟར་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །རྗེས་གནང་ལུང་གི་ཁྱད་པར་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་སིདྡྷི་པ་ལ་ཧཱུྃ༔་ཞེས་པ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པ་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབྲུ་བཅུ་པ་སྔ་མ་ལྟར་བསམས་ལ། གསོལ་བ་མས་གདབ་ཅིང་། བྱིན་རླབས་ཡས་ཞུ་བའི་སྒོ་ནས་བགྲང་བར་བྱའོ། །རྗེས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བོ་ཟག་ལྟེབ་ལྡོག་ལམ་གྱི་དྲི་མ་སྲུང་ལུགས་ནི། དཀའ་ཐུབ་པས་གཞན་དོན་སྔས་ན་པོ་བའི་དྲི་མ་ཡིན་པས་དེའི་བར་དུ་ཆོས་མི་བཤད། སྲུང་བ་དང་བྱིན་རླབས་མི་བྱའོ། །བསྙེན་བཀུར་ཟོས་ན་ཟག་པའི་དྲི་མ་ཡིན་པས་རང་གི་རྫས་གཞན་ལ་མི་སྦྱིན། གཞན་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་རང་
༤༢༧ གིས་མི་སྤྱོད། སྲུང་སྡོམ་ལྷོད་ན་ལྟེབ་པའི་དྲི་མ་ཡིན་པས་ཁྲུས་མི་བྱ། གོས་གདན་མི་སྤྲུག །སྐྲ་སེན་མི་བྲེག །གཏོར་མ་བྱ་ཁྱི་ལ་མི་སྟེར། སྣབ་ལུད་མི་དོར། ཕྱགས་བདར་མི་བྱ། རྒྱུད་མི་ལ་མི་བསྟན། ཁ་ཕོར་མི་བཀྲུ། ངག་གི་སྨྲ་བ་བསྡམ་མོ། །ཆོས་བརྒྱད་དྲན་ན་ལྡོག་པའི་དྲི་མ་ཡིན་པས་ཚེ་འདིའི་སྙན་གྲགས་རྒྱབ་ཏུ་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་ལམ་དཀའ་ཐུབ་ཚར་བའི་ཚད་ལའང་། ངོ་བོས་ཚར་ཚད་དྲན་རྟོག་ཅི་སྐྱེས་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཤེས་པ། རྟགས་ཀྱི་ཚར་ཚད་སྔར་གྱི་རྒྱུའམ། འབྲས་བུའི་རྟགས་ཉམས་སྣང་ལ་འབྱུང་བ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚར་ཚད་ལུས་ཕྱི་ནང་གིས་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་མི་འཚོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གྲངས་ཀྱིས་ཚར་བའི་ཚད་བྱེ་བ་ཕྲག་ལྔ་སྟེ། དུས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་སོ། །སྦྱོར་ལམ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ལམ་ཁྲིད་དོ། །གསུམ་པ་མཐོང་ལམ་གཅོད་པ་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་ལའང་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་བླང་ལུགས། རྗེས་བསླབ་བྱ་ཚར་ཚད་དང་བཅས་པ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ལ། འདིར་བླ་མ་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྲུབ་པའི་དུས་ཡིན་པས་རྟེན་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དུ་བསྐྱེད་དེ། སྐུ་གཅེར་བུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་རུས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསམ། དངོས་གཞི་རྒྱུད་ལ་བསྐུར་ལུགས་ལའང་བཞི་ལས། དང་པོ་གྲགས་པ་སྒྲའི་བརྗོད་ཚུལ་ཡི་གེའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྣམས་ལན་བཞིར་བརྗོད་པའི་སྣང་གྲགས་དྲན་པའི་ཡུལ་ངོ་བོ་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གསལ་བ་དེ་དག་ཀྱང་དང་པོར་
༤༢༨ སྐྱེ་བ་མེད་པ། ཐ་མར་འགགས་པ་མེད་པ། བར་དུ་གནས་པ་མེད་པ། བདེན་པའི་ངོ་བོ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད་པ་སྟེ། གཟུགས་སྣང་སྟོང་། སྒྲ་གྲགས་སྟོང་། ཡིད་དྲན་སྟོང་། སེམས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབང་བཞི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་འཁོར་ལོ་བཞིའི་སྒོམ་ཐབས་སུ། རིགས་བཞིའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་སྔ་མ་ལྟར་སྐྱེ་མེད། འགག་མེད། གནས་མེད། དངོས་མེད་དུ་རྒྱས་གདབ་བོ། །རྩ་བ་ངོས་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཉམ་རྗེས་རྩ་བའི་ཉམས་ལེན་དུ། ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྟ་སྟངས་ལྔ་བསྒྱུར་ཏེ། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་དུ་འཁྱམས་ཤིང་ལྟུང་བའི་དོག་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཞི་བའི་ལྟ་སྟངས་ཐད་དུ་བལྟ། ཐར་པ་བམཐོ་རིས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་ར་རྭབ་བཅད་པའི་མུ་སྟེགས་ཚངས་པའི་ལྟ་སྟངས་གྱེན་དུ་བལྟ། ཞེ་སྡང་གི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའི་ལྟ་སྟངས་གཡས་སུ་བལྟ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར་སེམས་མའི་ལྟ་སྟངས་གཡོན་ཏུ་དུབལྟ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དུ་རྟོག་པ་ཅན་བསམ་གཏན་གྱི་འཆིང་བ་བཅད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཐད་ཀར་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་གསེར་གྱི་སྐེ་རག་ཅན་གྱི་ཞལ་ནས། ཤེས་རབ་གཅོད་ཐབས་ལམ་དུ་འཁྱེར་བས་གཉིས་མེད་ལམ་དུ་སློང་བར་བྱེད་པ། ཟུང་འཇུག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་གནད་དོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་གི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། སེམས་སྒྲིམ་ཀློད་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་ཀུན་སྔར་དཀའ་ཐུབ་དང་བློ་སྦྱོང་གི་གནས་སྐབས་དང་མཚུངས་
༤༢༩ སོ། །རྗེས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་སྣང་ཚད་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་། དེ་གནས་སྐབས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་པར་གཟུགས་སུ་སྣང་ལ། སྣང་ཙམ་ཉིད་ན་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པས་གཟུགས་སྟོང་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཞིང་། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པ་བཞིན་རྩལ་གཟུགས་སུ་མ་འགགས་པར་སྣང་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དུ་ཚོར་བ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྗེས་གནང་ལུང་གི་ཁྱད་པར་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལུགས་ནི། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་ཛི་ན་མི་ཏྲི་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་རྟོག་པ་རྗེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབྲུ་བཅུ་པ་འདི། སྔ་མ་ལྟར་གསོལ་བ་མས་གདབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཡས་ཞུ་བའི་སྒོ་ནས་བགྲང་བར་བྱའོ། །འཇུག་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བོ་ཟག་ལྟེབ་ལོག་ལམ་གྱི་དྲི་མ་སྲུང་ལུགས་ནི། རྗེས་ཀྱི་དུས་འདིར་གཞི་ལ་གཡག་ཆག་ན་གཞི་ཐོག་ཏུ་བོ་བའི་དྲི་མ་ཡིན་པས་སོ་མའི་མལ་བརྗེ། གཉེན་པོའ་བྱ་ར་བ་མ་འགྱེལ་ན་ཉམས་ཐོག་ཏུ་ཟག་པའི་དྲི་མ་ཡིན་པས་ཉམས་མྱོང་གཞི་ཐོག་ཏུ་བཞག །རང་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ན་གོ་ཐོག་ཏུ་ལྟེབ་བའི་དྲི་མ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་འདི་ཡིན་གྱི་ཡུས་མི་བཟུང་། གྲུབ་མཐའི་འདོད་པ་མ་ཞིག་ན་ཚིག་ཐོག་ཏུ་ལོག་པའི་དྲི་མ་ཡིན་པས་གང་དུའང་ཁས་མི་བླང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་མཐོང་ལམ་རྗེས་ཚར་བའི་ཚད་ལའང་ངོ་བོས་ཚར་ན་མཚན་ཉིད་བློ་བྲལ་གྱི་རྟོགས་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེ། རྟགས་ཀྱིས་ཚར་ན་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་རྟགས་རྣམས་
༤༣༠ མངོན་སུམ་དུ་འཆར། ཡོན་ཏན་གྱིས་ཚར་ན་སངས་རྒྱས་བརྒྱའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་། ཞིང་ཁམ་ཁམསབརྒྱ་གཡོ་བར་ནུས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །གྲངས་ཀྱིས་ཚར་ན་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གསུམ། དུས་ཟླ་བ་ཕྱེད་གསུམ་གྱིས་སོ། །མཐོང་ལམ་རྗེས་ཀྱི་ལམ་ཁྲིད་དོ། །བཞི་པ་སྒོམ་ལམ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་བླང་ལུགས། རྗེས་བསླབ་བྱ་ཚར་ཚད་བཅས་པའོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ལ། འདིར་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཡིན་པས་སྐུ་དང་ཆ་ལུགས་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ་གང་བདེའོ། །དངོས་གཞི་རྒྱུད་ལ་བསྐུར་ལུགས་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་གྲགས་པ་སྒྲའི་བརྗོད་ཚུལ་ཡི་གེའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྣམས་ལན་བཞིར་མས་བཟློག་ཏུ་བརྗོད་པས། སྣང་གྲགས་དྲན་པའི་ཆོས་རྣམས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྣང་བ་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། །སྣང་སྟོང་གྲགས་སྟོང་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཙམ་དུའང་མི་བྱའོ། །དབང་བཞི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་འཁོར་ལོ་བཞིའི་སྒོམ་ཐབས་ཀྱང་། གནས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཐིམ་མ་ངེས་པར་གསལ་གདབ་ཅིང་། དབང་ཡང་གོ་རིམ་མ་ངེས་པར་བླང་ངོ་། །རྩ་བ་ངོས་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་ལག་ལེན་དུའང་། སྔར་གྱི་མཚན་ཉིད་གཉིས་མེད་བློ་བྲལ་གྱི་རྟོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ། སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་དང་། བདེ་སྡུག་གི་རྐྱེན་གང་ལའང་ཁྱད་མེད་དུ་བསྲེ་ཞིང་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། བདག་
༤༣༡ ཉིད་ཆེན་པོ་ཀ་མ་ལ་ཤྲཱི་བཛྲའི་ཞལ་ནས། ལམ་ལ་གང་ཕན་གྲོགས་སུ་བསྟེན་པས་ཨ་འཐས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་འཇིག་པར་བྱེད། གྲལ་རིམ་སྒྱེལ་བ་རྒྱ་ཡན་གྱི་གནད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེའང་རྩ་བའི་སྤྱོད་ལམ་བཞི། ཡན་ལག་གི་སྤྱོད་ལམ་ཉི་ཤུར་ཕྱེ་ལ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེའང་འདུག་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལྔ་བསྟན་པ་ནི། རྟེན་འབྲེལ་གསུམ་དག་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ཕྱེད་སྐྱིལ། རྩོག་པུ། བསྙེས་པ། རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་སོ། །འགྲོ་བའི་ལྔ་ནི། འགྲོ་བ། འགྲོ་འཕྲོ་ལ་ཆོམ་པ། རྒྱུག་པ། རྒྱུག་འཕྲོ་ལ་ཆོམ་པ། ངལ་བསོ་གསོབའོ། །ལངས་པའི་ལྔ་ནི་ལངས་ཀ་ཕྱེད་ལངས། ལངས་པ། གོས་ཚགས་བྱེད་པ། གོམ་པ་འདོར་བའོ། །ཉལ་བའི་ལྔ་ནི། གཡས་ཉལ། གཡོན་ཉལ། གན་རྐྱལ། ཁ་སྦུབ། མགོ་བཏུམ། བརླ་བཏུམ་པའོ། །དེ་དག་ཉི་ཤུ་པོ་རེ་རེ་ལའང་འོག་རླུང་དང་སྟེང་རླུང་མནན་ཏེ། དབུགས་དྲག་ཏུ་བསྡམ་ཞིང་ཆུན་བདོ་ལ་བཤིག་ཅིང་། བཤིགས་པའི་རྗེས་ལ་སེམས་གང་དུའང་མ་བཅོས་པར་ཀློད་དེ། ཁྲེས་སེ་རྟོག་མེད་རང་དང་དུ་རྗེན་ནེ་བཞག་གོ །ལར་ན་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྩ་བའི་ཉམས་མྱོང་དང་མ་བྲལ་བ། བདེ་སྡུག་གི་རྐྱེན་གང་ལའང་རིག་པ་ཐོག་རྡུགས་མེད་པ་ཕྱལ་ཕྱལ་བ། ཡེད་ཡེད་པ། བུན་ལོང་ལོང་བར་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཞིང་བསྐྱང་བར་བྱ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའ་ཞལ་ནས། རིག་པ་སིང་ཡེར་གྱིས་ཧྲིག་བཏོན་པས། རྣོ་ངར་གྱི་རྩི་ཆགས་པར་བྱེད་པ་བྱིངས་རྨུགས་ཀྱི་གདན་འཇིག་པའི་གནད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་རྗེས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕར་ཕྱིན་ནས་གསུངས་པའི་རྣམ་དག་ཆེན་པོའ་འགྲེས་རྐང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་
༤༣༢ པར་དག་པས་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པས་བདག་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། བདག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ། །ཞེས་གྲགས་པའི་སྒྲ་དང་། དྲན་པའི་སེམས་ལའང་མཐུན་པར་སྦྱར་རོ། །རྗེས་གནང་ལུང་གི་ཁྱད་པར་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལུགས་ནི། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་པྲ་མ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ༔་ཞེས་པ་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོའ་རྟོགས་པ་རྒྱུད། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་རོ། ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་འབྲུ་བཅུ་པ་འདིས་སྔ་ལྟར་གསོལ་བ་མས་གདབ་ཅིང་། བྱིན་རླབས་ཡས་ཞུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བགྲང་བར་བྱའོ། །རྗེས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བོ་ཟག་ལྟེབ་ལོག་ལམ་གྱི་དྲི་མ་བསྲུང་བ་ནི། རོ་སྙོམས་ཀྱི་དུས་འདིར་བདག་གི་ཁ་འཛིན་མ་ཐེབས་ན་རང་ཐོག་ཏུ་བོ་བའི་དྲི་མ། འཁོན་འཛིན་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ན་གཞན་ཐོག་ཏུ་ཟག་པའི་དྲི་མ། གཉིས་སྣང་གི་མཐའ་མ་གྲོལ་ན་གོ་ཐོག་ཏུ་ལྟེབ་པའི་དྲི་མ། ཟག་པའི་འཕན་ལངས་ན་འཁྲུལ་ཐོག་ཏུ་ལྡོག་པའི་དྲི་མ་ཡིན་པས་ལེགས་པར་བསྲུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་སྒོམ་ལམ་རོ་སྙོམས་ཚར་ཚད་ཀྱང་། ངོ་བོས་ཚར་ན་ཡུལ་ལ་སྤང་བླང་མེད་པར་སྤྱོད་ལམ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་མཚན་ཉིད་བློ་བྲལ་གྱི་རྟོགས་པ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འགྱུར་རོ། །རྟགས་ཀྱིས་ཚར་ན་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་རྟགས་རྣམས་སྔར་བས་མང་པོར་འཕེལ་ཞིང་གསལ་ལ་བརྟན་པར་འགྱུར། ཡོན་ཏན་གྱིས་ཚར་ན་སྔར་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལས་མང་པོར་འཕེལ། གྲངས་ཀྱི་ཚར་བ་འབུམ་ཚོ་བཅུ་གསུམ། དུས་ཟླ་བ་གཅིག་གོ །སྒོམ་ལམ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་ལམ་ཁྲིད་དོ། །ལྔ་པ་མཐར་
༤༣༣ ལམ་བྱ་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་བླང་ལུགས། རྗེས་བསླབ་བྱ་ཚར་ཚད་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། ཁྱད་པར་ནི། འདིར་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་བའིསྐུར་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཡིན་པས། མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་བདགེ་སྦྱོང་གི་ཆ་ལུགས་ཅན་ནོ། །དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་བླང་ལུགས་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་གྲགས་པ་སྒྲའི་བརྗོད་ཚུལ་ཡི་གེའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། ཡི་གེ་རྣམས་ཨ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མས་རིམ་ནས་ལན་བཞིར་བརྗོད་པས། སྣང་གྲགས་དྲན་པའི་ཆོས་རྣམས་རང་སྣང་ལ་སྣང་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པའམ། རྒྱ་མཚོ་ལ་འཁྱག་པ་ཞུ་བ་ལྟར་གྱུར། གཞན་སྣང་ལ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་བའིསྐུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསམ་མོ། །དབང་བཞི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་འཁོར་ལོ་བཞིའི་སྒོམ་ཐབས་ནི། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའ་རྣམ་སྣང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་ཞུགསནས་ཡུམ་ལ་ཐིམ་སྟེ། ཡུམ་ཉིད་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པར་གྱུར་ཏེ་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱང་སྔར་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ་བཞུགསནས་ཡུམ་ལ་ཐིམ་སྟེ། ཡུམ་ཉིད་སྔ་མའི་ཡན་ལག་ལྟར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་པདྨ་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པར་གྱུར་ཏེ། གཞན་སྣང་བདག་གིས་དབང་དུ་འདུས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་མི་བསྐྱོད་པ་སྔར་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསནས་ཡུམ་ལ་ཐིམ་སྟེ། ཡུམ་ཉིད་སྔ་མའི་ཡན་ལག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པར་གྱུར་ཏེ། དབང་དུ་
༤༣༤ འདུས་པའི་གདུལ་བྱ་བདག་ལ་དད་ཅིང་འདུན་པར་བྱས། སྤྲུལ་པའི་བའིའཁོར་ལོའ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཀྱང་སྔར་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསནས་ཡུམ་ལ་ཐིམ་སྟེ། ཡུམ་ཉིད་སྔ་མའི་ཡན་ལག་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པར་གྱུར་ཏེ། དད་པར་གྱུར་པ་བརྣམས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བསམས་ཏེ། དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་རང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་ཏེ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་པ་རྣམས་བརྐྱངས་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །རྩ་བ་ངོས་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། མཉམ་རྗེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་ནས། ད་ཕྱིན་ཆད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལས་མིན་པ་རང་དོན་ལ་ལྟ་རྒྱུ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་རེ་ཤི །ལྟ་ནའང་ང་ལ་སྡིག །ད་ཕྱིན་ཆད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལས་མིན་པ་རང་དོན་ལ་སྒོམ་རྒྱུ་མེད་དེ། མི་སྒོམ་སྒོམ་རེ་ཤི །སྒོམ་ནའང་ང་ལ་སྡིག །མི་སྤྱོད་སྤྱོད་རེ་ཤི །སྤྱོད་ནའང་ང་ལ་སྡིག །མི་སྒྲུབ་སྒྲུབ་རེ་ཤི །སྒྲུབ་ནའང་ང་ལ་སྡིག་སྙམ་དུ་རང་དོན་དུ་རང་ལ་འཁྲིས་པའི་གཉེན་པོ་ཞིག །ཞེ་མནའ་བསྐྱལ། བློ་ཐག་བཅད་ལ་གཞན་དོན་ཅི་འགྱུར་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རཏྣ་བཛྲའི་ཞལ་ནས། འཆིང་བའི་གྲོགས་སུ་ཆོས་མ་བཏང་བས། དེས་ལྷ་བདུད་དུ་མི་འབབ་པར་བྱེད། དེས་ནི་ཐར་ལམ་འབྲས་བུའི་གེགས་སུ་མི་འགྲོ་བའི་གནད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྗེས་གནང་ལུང་གི་ཁྱད་པར་བླ་མའི་ལུང་གི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལུགས་ནི། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་བྷུ་ཧཱུྃ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་གཞན་དོན་
༤༣༥ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་འབྲུ་བཅུ་པོ་འདི་སྔ་མ་ལྟར་བགྲང་བར་བྱའོ། །རྗེས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བོ་ཟག་ལྟེབ་ལོག་གི་དྲི་མ་སྲུང་ལུགས་ནི། བདག་གཏོད་བྱ་བྲལ་གྱི་དུས་འདིར། འབྲས་བུའི་སྒྲུབ་བློ་མ་དག་ན་རེ་བའི་ཐོག་ཏུ་བོ་བའི་དྲི་མ། འཁོར་བ་སྤང་བྱར་མཐོང་ན་དོགས་པའི་སྟེང་དུ་ཟག་པའི་དྲི་མ། གཉིས་འཛིན་གྱི་བློ་མ་དག་ན་བྱས་པའི་དགེ་བ་འཁྲིས་པའི་ལྟེབ་པའི་དྲི་མ། སྤྱོད་ལམ་ཐ་མལ་དུ་ཤོར་ན་གཞན་དོན་ཆོས་བརྒྱད་དུ་འཆོར་བས་ལྡོག་པའི་དྲི་མ་ཡིན་པས་བསྲུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་མཐར་ལམ་བྱ་བྲལ་གྱི་ལམ་ཚར་བའི་ཚད་ཀྱང་། དགེ་སྦྱོར་དྲན་པས་བཟུང་མི་དགོས་ཞིང་འབྲལ་མེད་དུ་གྱུར་ན་ངོ་བོས་ཚར་བ། རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་རྟགས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་གྱུར་ན་རྟགས་ཀྱིས་ཚར་བ། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་དངོས་སུ་ཐོབ་པ་ལ་རེག་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཚར་ཚད། དཔའ་ཆེན་བྱ་བྲལ་གྱི་སྙིང་པོ་འདུན་འབུམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་བགྲང་བ་ནི་གྲངས་ཀྱིས་ཚར་ཚད་དོ། །མཐར་ལམ་བདག་གཏོད་བྱ་བྲལ་གྱི་ལམ་ཁྲིད་དོ། །གཉིས་པ་དེའང་དཀའ་ཐུབ་གསུམ་གྱི་སྲང་ནས་བཏོན་པ་ལའང་བཞི། དཔེ་གསུམ། གང་ཟག་གསུམ། དུས་གསུམ། བསྐུར་ལུགས་གསུམ་མོ། །དང་པོ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་དཔེ་གསུམ་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་ལྟོས་ཤིང་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཉན་ཐོས་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་དང་། རང་གཅིག་པུར་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་དང་། རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནས་གཞན་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་ཐུབ་བོ། །དེ་ལའང་དང་པོ་ནི། བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་དུ་མོས་གུས་ཀྱིས་བླ་མ་གནད་ལ་བོར་ཏེ།
༤༣༦ ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་ཁྲིད་ལུགས་ལེགས་པར་ཞུ་ཞིང་ཤེས་པར་བྱེད་པ། གཉིས་པ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་དག་སྣང་གིས་ཡི་དམ་ལ་ས་རྡོ་བཙུགས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། གསུམ་པ་ནི། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པའི་གནས་སུ་བྱང་སེམས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ལ་བཀོལ་ཏེ་གཞན་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་གང་ཟག་གསུམ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་སྤང་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཀློང་དུ་མེད་པ་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས། སྤྱོད་ལམ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པ་ཡོ་བྱད་གསོག་འཇོག་མེད་པ་སྡོམ་བུ་པའི་ཕྱོགས་སོ། །གསུམ་པ་དུས་གསུམ་ནི། རབ་འབྲིང་གི་དབྱེ་བས་གང་ཟག་རེ་རེ་ལའང་རིང་ཐུང་གསུམ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་རང་རྒྱལ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་རབ་ལོ་བཅུ་གཉིས། འབྲིང་ལོ་དྲུག །ཐ་མ་ལོ་གསུམ་མོ། །ཁྱིམ་པས་རབ་ཟླ་བ་གསུམ། འབྲིང་གཉིས། ཐ་མས་གཅིག་གོ་།སྡོམ་བུ་བ་ལ་རབ་ཞག་གསུམ། འབྲིང་གཉིས། ཐ་མ་ཐུན་གཅིག་གོ །བཞི་པ་དབང་བསྐུར་ལུགས་ནི། རབ་བྱུང་ལ་རྐྱང་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལམ་འོག་མ་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་གོང་མ་ཉམས་སུ་ལེན་དུ་མི་གཞུག་པར། །མཐར་ཆགས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་ལ་ཁུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཟླ་བ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཙམ་ལན་ཅིག་ཁོམ་པ་དེ་ལ་ལམ་ལྔ་ཆར་དུ་རྫོགས་པ་དང་། ཡང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཅི་ཙམ་ཁོམ་པ་ལ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ལ་བསྐྱར་ཏེ། ལས་མཐར་ཕྱིན་དུ་གཞུག །ལྡོམ་བུ་བ་ལ་སྦྲགས་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞག་གཅིག་གིས་ཐུན་གཅིག་ཉིད་ལ་ལམ་ལྔ་ཀར་རྫོགས་པ་རེ་ཉམས་སུ་ལོང་ཞིག་པར་བསྐུར་བས། གང་ཟག་ཕྱོགས་གསུམ་ཀ་ཕྱིས་་
༤༣༧ སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་མ་ཉམས་པར་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དྲང་སྲོང་བདེ་བའི་གོ་ཆའི་ཞལ་ནས། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྲང་ན་རིམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཟག་ལ་མི་འགྲོ་བར་བྱེད། དྲི་མ་ངོས་འཛིན་སྲུང་སྡོམ་གྱི་གནང་ཟུང་ཞིག །ཅེས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་བྱ་བྲལ་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དེ་ཡང་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐུ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་རབ་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ། འབྲིང་གིས་འཆི་ཁ་བར་དོ། །ཐ་མས་ཀྱང་བར་དོ་ལས་མི་འགྱང་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ངོ་བོས་ཐེམས་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ། རྟགས་ཀྱིས་ཐིམས་ཐེམསན་འཆི་ཁར། གྲངས་ཀྱིས་ཐེམས་ན་བར་དོ་ལ་ངེས་པར་འགྲུབ་བོ། །ཡོན་ཏན་གྱིས་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་འབྱུང་ངོ་། །བླ་མས་སྔོན་ཆད་སྨིན་ལམ་དབང་གི་ཕྱོགས། །གཙོར་མཛད་ཕྱག་ལེན་གསལ་བར་བྲིས་མོད་ཀྱི། །གང་ཞིག་རྨོངས་པས་གྲོལ་ལམ་འཇུག་ཚུལ་དག །མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་མཐོང་། །དེ་ལ་རྩེ་ཞིང་ཕན་པའི་དོན་དུ་ནི། །ལམ་ཁྲིད་ཡི་གེ་འདི་བྱས་བརྒྱ་ལམ་ན། །དཔལ་ལྡན་བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་མང་པོ་དག །མ་མཉེས་གྱུར་ན་བཟོད་མཛོད་རྗེས་གཟུང་གསོལ། །ལེགས་པར་བཤད་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཀུན། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཞི་སྣང་གསུམ་འཕོ་ཆགས་སེལ་བ་དང་། །མཐའ་ཡས་གྲོལ་བ་གསུམ་གྱི་དཔལ་ཐོབ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་བཞིན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །ལམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཀྱི་གདམས་པ་དྲི་མེད་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཇོ་སྲས་བསོད་ནམས་དཔལ་གྱིས་བྲིས་
༤༣༨ པའོ། །ཡི་གེ་འདིས་འགྲོ་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲོལ་བའི་གྲུ་དང་གཟིངས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཐར་པའི་བའིལམ་མ་ནོར་བར་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་སུ་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲོན་མེར་གྱུར་ཅིག །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛུགས་པའི་སྲོག་ཤིང་དུ་གྱུར་ཅིག །དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་ནི་སྙེ་མདོ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསོད་ནམས་དཔལ་ཞེས་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་ཅོད་པན་གྱི་གཙུག་ན་ཞབས་བསྟེན་གྱི་པདྨོ་ངལ་འཚོ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལེགས་བཤད་རྨད་དུ་བྱུང་བར་མཐོང་ནས་རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ཀུན་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་དང་བློ་གྲོས་ཀྱི་པདྨོ་ཁ་ཡོངས་སུ་བྱེ་བ་་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་གོང་གཤོམ་གྱི་ཚིགས་བཅད་གསར་བསྣན་དར་བཅས་ཏེ་ལུང་གི་རྒྱུན་སྤེལ་བའི་དགེ་བས་གྲུབ་པའི་ལམ་བཟང་འདི་ཉིད་བསྐལ་པ་བརྒྱ་མཚོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་འཇུག་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཞི་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes


Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.
Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Grub_chen_dam_pa_sangs_rgyas_nas_brgyud_pa%27i_dam_chos_sdug_bsngal_zhi_byed_kyi_lam_lnga%27i_khrid_yig_dri_med_snang_ba_grub_pa_mchog_gi_zhal_lung&oldid=39169"