Difference between revisions of "Wylie:Lam sbas te bshad pa man ngag gi zin bris"

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
 
(2 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 19: Line 19:
 
|volwylie=sa skya lam 'bras pod dang po
 
|volwylie=sa skya lam 'bras pod dang po
 
|volnumber=5
 
|volnumber=5
|volyigtib=ཅ་
+
|VolumeLetterTib=ཅ་
 
|textnuminvol=015
 
|textnuminvol=015
 
|totalpages=7
 
|totalpages=7
Line 86: Line 86:
 
</onlyinclude>
 
</onlyinclude>
 
<headertabs />
 
<headertabs />
==Other Information==
 
{{Nitartha Thanks}}
 
 
 
 
 
 
 
 
===Full Title===
 
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། ལམ་སྦས་ཏེ་བཤད་པ་མན་ངག་གི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ༎</span><br>
 
<br>
 
Wylie: @#/_lam sbas te bshad pa man ngag gi zin bris bzhugs so//<br>
 
<br>
 
===Short Title(s)===
 
 
===Author ===
 
[[བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་]] - [[bdag chen rdo rje 'chang blo gros rgyal mtshan]]
 
 
===Topic Information===
 
grol byed khrid - Instruction manual
 
 
nye brgyud - lam sbas bshad
 
 
:'''TBRC:''' No note on contents
 
 
:'''Ringu Tulku:''' Note on the Pith Instructions of the Teachings on the Hidden Path.
 
 
===Publication Information===
 
*Citation : <br>[[བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་]]. [[ལམ་སྦས་ཏེ་བཤད་པ་མན་ངག་གི་ཟིན་བྲིས་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཅ་༽, ༤༢༥-༤༣༡. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
 
*Citation (Wylie):<br>[[bdag chen rdo rje 'chang blo gros rgyal mtshan]]. [[lam sbas te bshad pa man ngag gi zin bris]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 5 (ca), 425-431. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
 
====Additional Information====
 
*Editor :
 
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
 
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
 
===Full Tibetan Text===
 
<span class=TibUni18>[[ལམ་སྦས་ཏེ་བཤད་པ་མན་ངག་གི་ཟིན་བྲིས་]]</span>
 
 
=== Commentaries===
 
 
===Translations===
 
 
===Notes===
 
 
====Notes on the text====
 
 
====Notes on associated persons====
 
 
===Cataloging data===
 
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
 
 
:*Line 1: ༄༅། ལམ་སྦས་ཏེ་བཤད་པ་མན་ངག་གི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ༎
 
:::@#/_lam sbas te bshad pa man ngag gi zin bris bzhugs so//
 
:*Line 2: བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད།
 
:::bdag chen rdo rje 'chang blo gros rgyal mtshan gyis mdzad/
 
:*Left side print: ཅ་ ཉེ་ གཅིག་ བརྒྱུད།
 
::: ca nye gcig brgyud/
 
:*Right side print: 425
 
:::
 
 
'''First Page Title(s):'''
 
:*རྒྱ་གར་སྐད་དུ། No title
 
:::
 
:*བོད་སྐད་དུ། No title
 
:::
 
 
'''Description of pages:'''
 
*'''Side A:'''
 
:*གཡོན་:  ཅ་ ཉེ་ (གྲངས་ཀ་) བརྒྱུད་
 
::Left:  ca nye (tibfolio#) brgyud
 
:*གཡས་:  (#) གདམས་ངག་མཛོད་ལམ་འབྲས་སྐོར་
 
::Right: (#) gdams ngag mdzod lam 'bras skor
 
 
*'''Side B:'''
 
:*གཡོན་:  ལམ་སྦས་བཤད།
 
::Left: lam sbas bshad/
 
:*གཡས་:  (#)
 
::Right: (#)
 
 
'''Volume #:''' 005 (ཅ་)
 
 
'''Text # in volume:''' 009
 
 
'''Text # in edition:''' 0088
 
 
'''Master text#:''' 0088
 
 
'''Begin-End Pages (Western):''' 425-431
 
 
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
 
 
'''End Tibetan page and line #''': 4a4
 
 
'''Total # of pages (Western):''' 7
 
 
'''Total # of pages (Tibetan):''' 4 folios
 
 
'''Number of lines per page:''' 7 (1 page of 4)
 
 
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>ལམ་སྦས་ཏེ་བཤད་པའི་མན་ངག་གི་སྙིང་ཁུ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་གསུང་ལས་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་བཞིན། བྱ་བཏང་པ་མ་ཏིའི་མིང་ཅན་གྱིས་རང་གི་བརྗེད་བྱང་ཙམ་དུ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལ། ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛད་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་ཅག་གི་ལམ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཞི་ཞིང་། རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་ནས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག སརྦ་མངྒ་ལཾ༎ ༎</span>
 
 
'''Partial colophon in Wylie:''' lam sbas te bshad pa'i man ngag gi snying khu rje btsun dam pa dkon mchog rgyal mtshan dpal bzang po'i gsung las ji ltar byon pa bzhin/_bya btang pa ma ti'i ming can gyis rang gi brjed byang tsam du yi ger bkod pa la/_chos bdag mkha' 'gro'i tshogs kyis bzod par mdzad nas byin gyis brlab tu gsol/_bdag cag gi lam zab mo sgrub pa'i rnal 'byor pa rnams kyi bar du gcod pa zhi zhing /_rim gnyis kyi rnal 'byor mthar phyin nas sems can dpag tu med pa'i don byed par gyur cig_sarba mang+ga laM//_//
 
 
'''Author:''' [[bdag chen rdo rje 'chang blo gros rgyal mtshan]]
 
 
'''Translator:''' None given
 
 
'''Scribe:''' None given
 
 
'''Redactor:''' [[bya btang pa ma ti]].
 
 
'''People associated with this text:''' written according to the text by [[rje btsun dam pa dkon mchog rgyal mtshan dpal bzang po]]
 
 
'''Text Lineage:''' None given
 
  
  
 +
{{Footer}}
 
[[Category: bdag chen rdo rje 'chang blo gros rgyal mtshan]][[Category: dkon mchog bzang po]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
 
[[Category: bdag chen rdo rje 'chang blo gros rgyal mtshan]][[Category: dkon mchog bzang po]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 20:42, 2 February 2018


Upload a file
Click the picture above to view the original manuscript.

ལམ་སྦས་ཏེ་བཤད་པ་མན་ངག་གི་ཟིན་བྲིས་
lam sbas te bshad pa man ngag gi zin bris
Path Concealed and Explained of the direct lineage, by Dakchen Dorjechang Lodrö Gyaltsen

Damngak Dzö Volume 5 (ཅ་) / Pages 425-431 / Folios 1a1 to 4a4


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༤༢༦དཔལ་ལྡན་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་དང་། །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སྙིང་པོའ་ཞབས། །དབྱེར་མེད་དཀོན་མཆོག་མཚན་ཅན་ལ། །བཏུད་དེ་འཁྲིད་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བྲི། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིར་ཝ་པས། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ལ་དངོས་སུ་གནང་བའི་གདམས་ངག །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་ལྕགས་རིའི་ཁང་ནས་མི་འདའ་བའི་ཟབ་ཆོས་བཞིར་གྲགས་པའི་ནང་ནས་ལམ་སྦས་ཏེ་བཤད་པ། མཆོག་སྒྲུབ་པ་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཉིས་ལས། འདིར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས། དབང་བཞི་གཅིག་ཆར་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ། དེའང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། སློབ་ལམ་རྒྱས་པའི་ཁྲིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའམ། མ་རྫོགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཚུལ་བཞིན་ཁྲིད་ཅིང་། གདམས་པ་སྟོན་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བསགས་སྦྱོང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་རྒྱས་པ་བཞིན་ཞག་གྲངས་ཅི་རིགས་སུ་བྱ། གཉིས་པ་ལ། བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གཉིས། ཐུན་རེའམ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་སྒོམ་པ་མཛད་དེ། དེའང་བསམ་གཏན་གྱི་གདན་ལ་ལུས་གནད་དང་ལྡན་པས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བདག་གི་སྤྱི་བོར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའམ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའ་རྣམ་པར་གསལ་ལ། གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་བསྒོམས།
༤༢༧ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་ལ། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་དམིགས་ཤིང་། གུས་འདུད་དྲག་པོ་དང་བཅས་པས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གསོལ་གདབ་དྲག་པོ་བྱས་པའི་མཐར། བླ་མ་ཉིད་བྱང་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་རྣམ་པར་ཞུ་སྟེ། སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཉམས་ཅི་སྐྱེས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་། གཉིས་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྒོམ། འདིར་དབང་པོ་རྣོན་པོའ་ལམ་ཡིན་པས་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པ་སྒོམ་མི་དགོས། བདག་བླ་མས་དལ་དུ་བཅུག་པའི་དུས་སུ་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་དབང་བསྐུར་ཕྱིན་ཆད། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་སྙམ་པ་བྱས་ལ། སྐད་ཅིག་གིས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པར་གསལ་བཏབ་ལ། སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ཅིང་སྒོམ། ལམ་རྒྱས་པ་ལྟར་དམིགས་པ་དུམ་ཁྲིད་བྱས་ནས་སྒོམ་མི་དགོས་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམིགས་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད། སྒོམ་པ་དམིགས་པའི་གནད། དགང་བ་རླུང་གི་གནད་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་འདི་ཉིད་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་པས་རྗེའམ་ཤིང་ལས་བྱས་པའི་འཁོར་ལོ་དཔང་སོར་དྲུག་པ། སྦོམ་དུ་མཐེབ་མཛུབ་རྩེ་སྤྲད་པའི་བར་དུ་
༤༢༨ཤོང་བ། རྩེ་མོ་ཅུང་ཟད་ཕྲ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་ཚགས་བྱས་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། འབོལ་ལ་སོགས་པའི་སྟན་བདེ་བ་ལ་གནས་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡི་དམ་བསྒོམ་པའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་གླང་པོ་ཆེའི་རྣ་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཡངས་པར་བྱས། སྔར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྲིན་བུའི་ལམ་གྱི་ཐད་ཀར་བཞག་ལ། བརླ་རེས་མོས་བཏེགས་པ་དང་། འོག་རླུང་འདྲེན་པ་བསྟུན་ཏེ། སྲིན་བུའི་ལམ་བསྡམས་ནས། འཁོར་ལོའ་སྟེང་དུ་བཞག །ཅུང་ཟད་མཐོ་བས་མི་བདེ་ན། སྨད་ཅེས་པ་སྣག་པོ་ཆེའི་འོག་ཏུ་སྟེགས་མཚམས་པར་གཞུགས། ལག་པ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བཀབ། ཚིགས་པ་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ་བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་ལ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ཚུལ། གློ་བ་ཁ་མཐུར་ལ་བསྟན་ལ། མཆིན་པ་འདེབས་ལ་འབྱར་ཏེ་གནས་པ་ལ། དེ་གཉིས་སྒོམ་དུས་གོང་འོག་རྗེས་ནས་འདབ་བརྒྱད་གློ་བ་དཀར་པོ་ཁ་གྱེན་ལ་བསྟན་པ་མཆིན་པ་པདྨ་དམར་སྨུག་འདབ་བརྒྱད་ཁ་ཐུར་ལ་བསྟན། དེ་གཉིས་རྩེ་ཅུང་ཟད་བསྣོལ་བ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚུལ་དུ་བསམ། རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ། སྙིང་ག་ཐུར་ལ་བསྟན་ནས་གནས་ཀྱང་། བློས་གྱེན་ལ་བསླངས་ཏེ། པདྨ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པར་བསམ། སྙིང་དེའི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་མདུད་པ་ཧཱུྃ་གི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བསྒོམ་སྟེ། སྙིང་དབུས་ཀྱི་དེ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་སྤྱན་གསུམ་པ་དམར་ཞིང་ཟླུམ་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་། ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡས་གཉིས་སྟེང་དུ་བརྒྱད་གཡོན་ཟླ་སྟེང་དུ་བསྐུམ་པ།
༤༢༩དབུའི་གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་ཤིང་། རལ་པ་ལྔ་གཡོན་དུ་འཕྱང་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་སྒོམ། ཡུམ་དྲན་ཙམ་ལས་ཞལ་ཕྱག་རྒྱས་པར་གསལ་གདབ་མི་དགོས་གང་དེའང་ཧཱུྃ་དེ་རང་བཞིན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་གནས་པ་གསལ་འདེབས་པ་ཡིན་གྱིས། ས་བོན་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་ནས་སྒོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྒོམ་པ་དམིགས་པའི་གནད་དོ། །གསུམ་པ་དགང་བ་རླུང་གི་གནད་ནི། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བུས་ལ་ལྟོ་བ་ཅུང་ཟད་གཅེར། ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་ཅུང་ཟད་བགྲད། སྤྱི་བོ་ས་ལ་ཐུག་པ་སྟེ་རླུང་ཧའི་གདངས་ཀྱིས་དྲངས་ཤིང་། རྔུབ་སྟེ་རོ་སྟོད་སྦུབ་ཅིང་སིབ་ཀྱིས་མནན། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱར་ལ། སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱི་པད་འདབ་རྣམས་འདར་ཁྲི་ལི་ལི་གཡོ་བར་བསམ་མོ། །མི་ཐུབ་དལ་བུས་བཏང་། ཡང་སྤྱི་བོར་ས་ལ་ཐུག་པར་རྔུབ་སྟེ། རླུང་ས་ལེན་མ་བྱ་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་ལྟར་རྩ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་བདུན་དང་བསྲེལ་ཞིང་སྒོམ་པས་སྣང་བ་དཀར་དམར་ལམ་པ་འོང་ཞེས་པའི་དོན་དཀར་ལམ་ལམ་བྱུང་ན་འོང་བའི་རྟགས་དམར་ལམ་ལམ་བྱུང་ན་མི་འོང་བའི་རྟགས། ཟས་བཅུད་ཅན་བཏང་ཞིང་སྒོམ། ལྟེ་བར་དམིགས་པ་མང་པོ་སྒོམ་པས་གལ་ཏེ་རྣམ་ཤེས་འཕོ་བ་སྙམ་བྱེད། སྙིང་ག་ཚ་ལམ་ལམ་བྱེད་ན་བཙན་འཕྱོང་བཏང་། འོ་དོད་འབོད། དེས་ངེས་པར་སེལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་དམིགས་པ་ནི། འབར་དང་གཡོ་དང་བརྟན་པ་དང་། ཞེས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཐེ་བོས་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བ་མནན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བསྣོལ་ལ། སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་ལ། རྩ་དབུ་
༤༣༠མ་སྦོམ་ཕྲ་གྲོ་སོགས་ཙམ་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཡ་ཡོ་དང་ཁྱག་ཁྱོག་མེད་པ་ཐད་ལ་པི་རི་བ་གཅིག་བསམ། རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་བདུད་བཞིས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པའི་ཧཱུྃ་མེ་འབར་བ་མགོ་བོ་གྱེན་བསྟན་ཅིག་བསམ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་ཧཾ་མགོ་ཐུར་བསྟན་ཅིག་བསམ། མགོ་ས་ལ་བཏུད་དེ་རླུང་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་རྔུབ་ལ་ཁ་སྦྱར་བས་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་མེ་འབར་བ་མང་པོ་མཆེད། དབུ་མར་ཡར་མར་ཁྲོལ་ཁྲོལ་སོང་བས་ཧཾ་གི་བྱང་སེམས་ལ་ཞུ་བས། སྤྱི་བོའ་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་མེར་གྱིས་གང་བར་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ནས་ཧཱུྃ་དེ་ཐེམ་བུ་བཀག་པ་བཞིན་བསམ། མར་འཛག་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་སུ་མན་ངག་བཞིན་ཧ་རིང་བགྲང་། དེ་ལ་གསལ་བ་དང་། མགྲིན་པ་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱང་གང་བར་བསམ། མཐར་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསྒོམས་ཏེ། བདེ་བཞིན་དུ་སྟོང་། སྟོང་བཞིན་དུ་བདེ་བ། བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་བསམ། དེ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དོ། །ཉམས་ཅི་སྐྱེས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་རྡུལ་ཆེར་བྱུང་ན་ལག་པས་སྐེམ་མཉེ། སྟེང་དུ་གཅུན་དྲག་པས་སྣ་ཁྲག་བྱུང་ན་གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་ཏེ། ཅུང་ཟད་མིག་ལ་ལག་པ་གཉིས་ཁུ་ཚུར་མགྲིན་པར་བརྐྱང་བས་འཆད། དེས་མ་ཆད་ན་སྒྲོ་བ་འཁྱིག་པ་ལག་ལེན་བཞིན་བྱ། འཛག་པ་བྱུང་ན་དབང་བཞི་པའི་ལག་ལེན་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམིགས་པ་རེས་མོས་སུ་བསྒོམས་ཏེ་དངོས་གཞིའོ། །གཞན་རྣམས་ནི་འཁྲིད་ཡིག་ཏུ་གསལ་ལ་འཁྲིད་ཡིག་ཏུ་གློ་བ་སྟེང་དང་། མཆིན་པ་འོག་ཏུ་བསྒོམ་པར་གསུངས་ལ། འདིར་སྟེང་འོག་བརྗེ་བ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་དང་། སྙིང་རྩ་འབྲེལ་བས་ལས་དང་པོ་ལ་སྙིང་གྱེན་དུ་བསླང་བའི་
༤༣༡དམིགས་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གསུངས། འཕྲུལ་འཁོར་སོ་གཉིས་ནི་རྩ་བ་ནས་མ་བཤད་པས་ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མ་ཡིན་ལ། བྱས་ན་འགལ་བ་མེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ལམ་སྦས་ཏེ་བཤད་པའི་མན་ངག་གི་སྙིང་ཁུ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའ་གསུང་ལས་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་བཞིན། བྱ་བཏང་པ་མ་ཏིའི་མིང་ཅན་གྱིས་རང་གི་བརྗེད་བྱང་ཙམ་དུ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལ། ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛད་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་ཅག་གི་ལམ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཞི་ཞིང་། རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་ནས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།


WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes[edit]



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
Note on the Pith Instructions of the Teachings on the Hidden Path.
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
grol byed khrid
BDRC Link
VolumeI1CZ3967
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.

View JSON

JSON Export