Difference between revisions of "Wylie:Nyams rtogs nor bu'i 'byung gnas lnga ldan khrid yig rgya mtsho lta bu"

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
*>DrlEditorOne
(Created page with '::<big>[[ཉམས་རྟོགས་ནོར་བུའི་འབྱུང་གནས་ལྔ་ལྡན་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་…')
 
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
 
(24 intermediate revisions by 5 users not shown)
Line 1: Line 1:
::<big>[[ཉམས་རྟོགས་ནོར་བུའི་འབྱུང་གནས་ལྔ་ལྡན་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་|Click here for unicode Tibetan text]]</big><br>
+
{{Text Wylie
<font size="+2">↩</font> [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing/Volume 9|Back to volume 9 outline]]<br><font size="+2">↩</font> [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing/Table of Contents|Back to catalog outline]]<br>
+
|title=nyams rtogs nor bu'i 'byung gnas lnga ldan khrid yig rgya mtsho lta bu
{{Tibetan Text Metadata
+
|titletib=ཉམས་རྟོགས་ནོར་བུའི་འབྱུང་གནས་ལྔ་ལྡན་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་
|title = [[nyams rtogs nor bu'i 'byung gnas lnga ldan khrid yig rgya mtsho lta bu]].
+
|titleintext=@#/_/nyams rtogs nor bu'i 'byung gnas lnga ldan khrid yig rgya mtsho lta bu bzhugs so/
|collection = [[gdams ngag mdzod]].
+
|titleintexttib=༄༅། །ཉམས་རྟོགས་ནོར་བུའི་འབྱུང་གནས་ལྔ་ལྡན་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་བཞུགས་སོ།
|author = [[]].
+
|collection=gdams ngag mdzod
|translator =
+
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|scribe =
+
|author=Shamarpa, 5th
|editor =
+
|authortib=དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་
|redactor =  
+
|authoralternatename=dkon mchog 'bangs
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
+
|authoralternatenametib=དཀོན་མཆོག་འབངས་
|publisher = [[Shechen Publications]],
+
|associatedpeople=Shamarpa, 5th; g.yung rin chen mgon po
|place = New Delhi:
+
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|year = 1999.
+
|publisher=Shechen Publications
|tibvol = ta
+
|place=New Delhi
|volnumber = Volume 09,
+
|year=1999
|mastertextnumber =  
+
|volwylie=mar pa bka' brgyud pod gsum pa
|totalpages = 14
+
|volnumber=9
|totalfolios = 7
+
|VolumeLetterTib=ཏ་
|pagesinvolume = 455-468.
+
|textnuminvol=033
|beginfolioline = 1a1
+
|totalpages=14
|endfolioline = 7b3
+
|totalfolios=7
|linesperpage = 7 (2 pages of 5, 1 page of 3)
+
|pagesinvolume=455-468
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3971]
+
|beginfolioline=1a1
|notes =  
+
|endfolioline=7b3
|topic = Instruction manual
+
|linesperpage=7 (2 pages of 5, 1 page of 3)
|tibtopic =
+
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3971]
|tibcategory = mar pa bka' brgyud
+
|notestext=Requested by [[g.yung bya bral ba rin chen mgon]]<ref>[[Dan Martin]]. [[A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod]], 1993.</ref>
|translation =
+
|keywords=khrid yig; 'bri gung lnga ldan
}}
+
|chokyigenre=Instruction manual
 
+
|dkarchaggenre='bri gung bka' brgyud
===Full Title===
+
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། །ཉམས་རྟོགས་ནོར་བུའི་འབྱུང་གནས་ལྔ་ལྡན་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ།</span><br>
+
:*Line 1: ༄༅། །ཉམས་རྟོགས་ནོར་བུའི་འབྱུང་གནས་ལྔ་ལྡན་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་བཞུགས་སོ།
<br>
+
:::@#/_/nyams rtogs nor bu'i 'byung gnas lnga ldan khrid yig rgya mtsho lta bu bzhugs so/
Wylie: @#/_/nyams rtogs nor bu'i 'byung gnas lnga ldan khrid yig rgya mtsho lta bu/<br>
 
<br>
 
===Short Title(s)===
 
 
 
===Author ===
 
[[AUTHORNAMETIBETAN]] - [[ADDWYLIEHERE]]
 
 
 
===Topic Information===
 
mar pa bka' brgyud- Instruction manual
 
 
 
===Publication Information===
 
*Citation : <br>[[AUTHORNAMETIBETAN]]. [[ཉམས་རྟོགས་ནོར་བུའི་འབྱུང་གནས་ལྔ་ལྡན་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཏ་༽, ༤༥༥-༤༦༨. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
 
 
*Citation (Wylie):<br>[[AUTHORNAMEWYLIE]]. [[nyams rtogs nor bu'i 'byung gnas lnga ldan khrid yig rgya mtsho lta bu]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 09 (ta), 455-468. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
 
 
====Additional Information====
 
*Editor :
 
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
 
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
 
 
=== Commentaries===
 
 
 
===Translations===
 
 
 
===Notes===
 
 
 
====Notes on the text====
 
 
 
====Notes on associated persons====
 
 
 
===Cataloging data===
 
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
 
 
 
:*Line 1: ༄༅། །ཉམས་རྟོགས་ནོར་བུའི་འབྱུང་གནས་ལྔ་ལྡན་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ།
 
:::@#/_/nyams rtogs nor bu'i 'byung gnas lnga ldan khrid yig rgya mtsho lta bu/
 
 
:*Left side print: ཏ ཁྲིད་ གཅིག་ ཡིག་
 
:*Left side print: ཏ ཁྲིད་ གཅིག་ ཡིག་
::: ta khrrid gcig yig  
+
::: ta khrid gcig yig  
 
:*Right side print: 455
 
:*Right side print: 455
 
:::  
 
:::  
 
 
'''First Page Title(s):'''
 
'''First Page Title(s):'''
 
:*བོད་སྐད་དུ། No title
 
:*བོད་སྐད་དུ། No title
 
:::  
 
:::  
 
 
'''Description of pages:'''
 
'''Description of pages:'''
 
*'''Side A:'''  
 
*'''Side A:'''  
Line 83: Line 46:
 
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད།
 
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད།
 
::Right: gdams ngag mdzod bka' brgyud/
 
::Right: gdams ngag mdzod bka' brgyud/
 
 
*'''Side B:'''
 
*'''Side B:'''
 
:*གཡོན་:  འབྲི་གུང་ལྔ་ལྡན་
 
:*གཡོན་:  འབྲི་གུང་ལྔ་ལྡན་
Line 89: Line 51:
 
:*གཡས་:  #
 
:*གཡས་:  #
 
::Right: #
 
::Right: #
 +
|tbrccontents=No note on contents
 +
|ringutulkunote=The Instructions on the Five Points (Nga Den) Mahamudra Like the Ocean, Source of "The Jewel Realization".
 +
|partialcolophonwylie=zhes pa 'di ni shAkya'i gnas brtan chen po g.yung bya bral ba rin chen mgon gyis yun ring mo nas bskul ba'i ngor/_dkon mchog 'bangs zhes bgyi bas 'gro mgon phag mo gru pa'i gsung dang 'jig rten gsum gyi mgon po 'bri gung pa'i gsung dang /_dpal mkha' spyod pa'i rang sems ngo sprod pa'i yi ge dang /_chos kyi grags pa ye shes dpal bzang pos mdzad pa lnga ldan gyi khrid rnams las che long tsam bsdus te brjod pa'i dge bas 'gro ba thabs cad phyag rgya chen por snyoms par 'jug par gyur cig/
 +
|partialcolophontib=ཞེས་པ་འདི་ནི་ཤཱཀྱའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་གཡུང་བྱ་བྲལ་བ་རིན་ཆེན་མགོན་གྱིས་ཡུན་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་བའི་ངོར། དཀོན་མཆོག་འབངས་ཞེས་བགྱི་བས་འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་གསུང་དང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པའི་གསུང་དང་། དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་པའི་རང་སེམས་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཡི་གེ་དང་། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་མཛད་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་རྣམས་ལས་ཆེ་ལོང་ཙམ་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཐབས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག།
 +
|tibvol=ta
 +
|notes=
 +
|keyword1=
 +
|keyword2=
 +
|tibtopic=
 +
|tibcategory='bri gung bka' brgyud
 +
|pechaside1=khrid yig
 +
|pechaside2='bri gung lnga ldan
 +
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[ཉམས་རྟོགས་ནོར་བུའི་འབྱུང་གནས་ལྔ་ལྡན་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་]]</span>
 +
}}
 +
<onlyinclude>
 +
= Tibetan Text =
 +
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}
  
'''Volume #:''' 09
+
= Wylie Text =
 
+
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE
'''Text # in volume:''' 024
 
 
 
'''Text # in edition:'''
 
 
 
'''Master text#:'''
 
 
 
'''Begin-End Pages (Western):''' 455-468
 
 
 
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
 
 
 
'''End Tibetan page and line #''': 7b3
 
 
 
'''Total # of pages (Western):''' 14
 
 
 
'''Total # of pages (Tibetan):''' 7
 
 
 
'''Number of lines per page:''' 7 (2 pages of 5, 1 page of 3)
 
 
 
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>།ཞེས་པ་འདི་ནི་ཤཱཀྱའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་གཡུང་བྱ་བྲལ་བ་རིན་ཆེན་མགོན་གྱིས་ཡུན་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་བའི་ངོར། དཀོན་མཆོག་འབངས་ཞེས་བགྱི་བས་འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་གསུང་དང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པའི་གསུང་དང་། དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་པའི་རང་སེམས་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཡི་གེ་དང་། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་མཛད་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་རྣམས་ལས་ཆེ་ལོང་ཙམ་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཐབས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག།</span>
 
 
 
'''Partial colophon in Wylie:''' /zhes pa 'di ni shAkya'i gnas brtan chen po g.yung bya bral ba rin chen mgon gyis yun ring mo nas bskul ba'i ngor/_dkon mchog 'bangs zhes bgyi bas 'gro mgon phag mo gru pa'i gsung dang 'jig rten gsum gyi mgon po 'bri gung pa'i gsung dang /_dpal mkha' spyod pa'i rang sems ngo sprod pa'i yi ge dang /_chos kyi grags pa ye shes dpal bzang pos mdzad pa lnga ldan gyi khrid rnams las che long tsam bsdus te brjod pa'i dge bas 'gro ba thabs cad phyag rgya chen por snyoms par 'jug par gyur cig/
 
  
'''Author:''' [[]]
+
== Footnotes ==
 +
<references/>
 +
</onlyinclude>
 +
<headertabs />
  
'''Translator:'''
 
  
'''Scribe:'''
+
{{Footer}}
  
[[Category: AUTHORNAME]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
+
[[Category: Shamarpa, 5th]][[Category: g.yung rin chen mgon po]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 19:34, 2 February 2018


Upload a file
Click the picture above to view the original manuscript.

ཉམས་རྟོགས་ནོར་བུའི་འབྱུང་གནས་ལྔ་ལྡན་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་
nyams rtogs nor bu'i 'byung gnas lnga ldan khrid yig rgya mtsho lta bu

Damngak Dzö Volume 9 (ཏ་) / Pages 455-468 / Folios 1a1 to 7b3


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.





[[notesforsearch:: Requested by g.yung bya bral ba rin chen mgon[1] The Instructions on the Five Points (Nga Den) Mahamudra Like the Ocean, Source of "The Jewel Realization". | ]]


[edit]
༤༥༥ ཉམས་རྟོགས་ནོར་བུའི་འབྱུང་གནས་ལྔ་ལྡན་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་བཞུགས་སོ། །
༤༥༦ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་ཞེས་གྲགས་པ་ནི། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཕག་མོ་གྲུ་པས། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དོན་རྣམས་ཉམས་སུ་ལེན་ལུགས་ལྔ་རུ་བསྡུས་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགེ་འདུན་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ལ་ཚོགས་སུ་གསུངས་པས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་ངེས་པ་མ་རྙེད་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པས་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུབ་ནས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་རེ་རེས་ཀྱང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ནད་དང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པར་མཁྱེན་ནས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བཀའ་སྩལ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིའི་དོན་དུ་སྟོན་ཅིང་། བཅུ་ཆོས་གསུམ་ཆོས་ཞེས་པ་ཡང་འདིའི་གནད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་གསུང་གི་མཛོད་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ། བླ་མ་དམ་པ་བསྒོམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། རྗེས་བསྔོ་བས་རྒྱས་
༤༥༧ གདབ། ཅེས་པ་ལྔ་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་ཐ་མ་གཉིས་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ་བར་པ་གསུམ་ནི་གསང་སྔགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ལེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ལྔ་ལྡན་ཚོགས་སུ་སྒོམ་པའི་ཆོ་ག་ལས། ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བཅའ། །འཇམ་རླུང་བཟུང་དུ་བཅུག་ནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱས་ལ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ་བསྒོམ་པ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལན་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བདག་གི་མ་བྱས་ཤིང་ཕན་བཏགས་པས་དྲིན་རེ་ཆེ། དྲིན་ཆེན་གྱི་མ་འདི་རྣམས་ལ་དྲིན་ལེན་གྱིས་གླན། ཕན་གདགས། བདེ་སྐྱིད་ལ་དགོད་སྙམ་དུ་བློ་ལ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱམས་པའོ། །མ་རྒན་དེ་རྣམས་ད་ལྟ་བདེ་བ་དང་ལྡན་ནམ་མི་ལྡན་བལྟས་པས། མི་ལྡན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་གནས། འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད། རྐྱེན་དང་མི་ལྡན། ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་རྨོངས་པས་དམུས་ལོང་ཁྲིད་མཁན་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་མི་བཟོད་པར་བསྒོམ་པ་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །དེ་ལྟར་མ་རྒན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ། བདེ་བ་ལ་
༤༥༨ འགོད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བློས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པ་བླང་། རང་ཉིད་ཞི་བདེ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཡིད་ལ་མི་བསམ། བསམ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་དུ་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱང་། དོན་དམ་པར་རང་དང་སེམས་ཅན་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་དོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རང་རྒྱུད་པར་མ་གྲུབ་ཅིང་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ་པའོ། །ཐུན་གསུམ་མམ་དེ་ལས་མང་ཡང་རུང་སྟེ་ངེས་ཤེས་གཏིང་ཚུགས་སུ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་དུ་འཇུག །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ལ་གནད་དུ་འགྲོ། རྒྱལ་འགོང་གི་གདོན་ཞི། ཞེ་སྡང་ཅན་དབང་དུ་འདུ། གཞན་དོན་འབྱུང་། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་འཆར་རོ། །དེ་བས་འདི་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་རྟ་ཕོ་ལ། །གཞན་ཕན་གྱིས་དཀྱུས་ཐག་མ་བཅད་ན། །ཁྲོམ་ལྷ་མིའི་འོར་ཆེ་མི་འབྱུང་བས། །སེམས་བྱང་ཆུབ་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བསྐྱེད་རིམ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི། ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷ་དང་ལྷ་མོ། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་པ་ལ་ངོ་ཤེས་པས། ད་ནི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྭ་བྷཱ་ཝཱའི་སྔགས་བརྗོད་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསྒོམ། དེའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ས་གཞིར་གུར་བླ་རེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མེ་ཕུང་འབར་བས་ཁྱབ་པའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ས་བོན་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་པ་ལས་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་
༤༥༩ འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་མངའ་བ། མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། སྨིན་མ་འཁྱོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཨིནྜ་ནཱི་ལ་ལྟ་བུ་འོད་འབར་བ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱི་རྩེ་མོར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་སྤྲས་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། །ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུར་དང་གཡོན་པས་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔ་དང་ཐལ་བ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་གན་རྐྱལ་དུ་བསྒྱེལ་བའི་ནུ་མའི་བར་དང་། གཡོན་བསྐུམས་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་མགོ་བལྟབས་པའི་སྟེང་དུ་བརྫིས་པ། དེའི་སྤང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཐོད་པ་སྐམ་པོའ་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་བ། གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲས་པ། བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བརླའི་སྟེང་ན་འཁྲིལ་བར་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་གར་ༀ་ཧ་དཀར་པོ། མགོར་ན་མ་ཧི་སེར་པོ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྭཱ་ཧཱྃ་ཧཱུྃ་དམར་པོ། ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་བཽཾ་ཥཊ་ཧེ་ནག་པོ། མིག་གཉིས་སུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་དམར་སེར། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་གུས་མཚན་པའི་དཔའ་བོའ་གོ་ཆ་དྲུག་དང་། ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བར་ༀ་བཾ་དམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཾ་ཡཾ་སྔོན་མོ། །ཁར་ཧྲཱི་མོ་དཀར་མོ། །མགོ་བོར་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་སེར་མོ། །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ། སྨིན་མཚམས་སུ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁས་
༤༦༠ མཚན་པའི་དཔའ་མོའི་གོ་ཆ་དྲུག་བཀོད་ལ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲང་། རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གམ་ཨཱརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་པས་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ཏེ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་ཅིང་ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་འཛིན་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་གསལ་བ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ངེས་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྣང་བ་སོགས་རྣམ་དག་དྲན་པར་བྱས་ལ། བསྒོམས་པས་སྐྱོ་ན། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ཐོན། རང་གི་ཞལ་ནས་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། །གསང་གནས་ནས་འཁོར་བ་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་དམིགས་ཏེ། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཅེས་ཉེ་སྙིང་དམ་སྙིང་པོ་སོགས་ཅི་རིགས་བཟླ། ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ། སྲུང་འཁོར་ཡུམ་ལ། ཡུམ་ཡབ་ལ། ཡབ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། དེ་ཡང་ནཱ་དའི་བར་བསྡུས་ལ་མི་དམིགས་པར་བཞག་གོ། །དེ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་རང་རྒྱུད་པར་འཛིན་པའི་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་དང་བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ན་ཆེད་དུ་འཛིན་པའི་གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་གཉིས་ཀ་སྤངས་ནས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ངེས་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པ་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་གནད་དུ་འགྲོ། བསེན་མོའི་གདོན་ཞི། འདོད་ཆགས་དབང་དུ་འདུ། སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་ནོན། སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་འཆར་རོ། །མདོར་ན་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། རང་ལུས་
༤༦༡ རང་ལུས་ལྷ་སྐུའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །གཞི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་གཏན་ས་མ་ཟིན་ན། །མ་མཁའ་འགྲོ་ལ་འཁོར་ཚོགས་མི་འདུ་བས། །ལུས་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བླ་མ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་མོས་པའི་ངེས་ཤེས་དང་། རང་གི་སེམས་ཉིད་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་པ་ཆོས་སྐུའི་མོས་གུས་ཡིན་པ། དེ་ལྟར་གསལ་འདེབས་པའི་ཕྱིར། རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་སེང་གེའི་ཁྲིར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྣམ་པ་རིགས་བསྡུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཐབས་སུ་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་དར་གྱི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཞི་བའི་ཉམས་ཅན་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་མོས་ཏེ་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་འབུལ་བའི་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་མཎྜལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་མཐའ་དག་ཕུལ་ནས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྱི་བོ་དང་མགྲིན་པ་ཐུགས་ཀའི་ཆ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ག་བྱུང་། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་བཞིན་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། སྐུ་གསུང་
༤༦༢ ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་བསྒོམ། ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ། འཁོར་རྣམས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་རང་ཉིད་ལས་ཐིམ་པས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞག་གོ། །དེ་ལྟར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས་ང་རྒྱལ་ལ་གནད་དུ་འགྲོ། ལྷའི་བུའི་གདོན་ཞི། ང་རྒྱལ་ཅན་དབང་དུ་འདུ། རང་གཞན་བྱིན་གྱིས་རློབ་ནུས། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འཆར་རོ། །མདོར་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་བ་ལེན་ཏེ། བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་གངས་རི་ལ། །མོས་གུས་ཀྱི་ཉི་མ་མ་ཤར་ན། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མི་འབབས་པས། །སེམས་མོས་གུས་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། སེམས་ཉིད་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་བློ་ཡིས་མ་རེག་པ། སྣང་སྟོང་གིས་སྒྲོ་སྐུར་མ་བཏབ་པ། སྣང་མ་མྱོང་བ། སྟོང་མ་མྱོང་བ། ཡོད་མ་མྱོང་བ། མེད་མ་མྱོང་བ། འཁྲུལ་མ་མྱོང་བ། གྲོལ་མ་མྱོང་བའི་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་མཛད། སེམས་ཅན་གྱིས་མ་བཅོས། ལམ་གྱིས་མ་སྦྱངས། མདོག་མ་བསྒྱུར། མཐའ་ཡེ་བྲལ། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས། སྤངས་རྟོགས་ཕུན་ཚོགས། མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་དུ་ལམ་མེ། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ། གཤིས་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ལ་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་དུས་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲད་པས་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་བཞག་པས་ཡིན་བཞིན་ངོ་ཤེས་ནས་དེ་ཐོག་ཏུ་བཟོ་མ་བྱས། བློ་ཡིས་མ་བསླད་པར་ཡིན་བཞིན་དུ་བཞག་པས་སྙིང་པོའི་རང་འགྲོས་རྟོག་པ་རང་འགགས་སུ་ཁག་འགག་ནས་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་དུ་རྗེན་སོ་ཤས་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་གསལ་ལ་མ་འགག་པའི་ཤེས་པ་ཟློས་གཅིག་ཀྱང་མ་
༤༦༣ བྱས་པ། མིང་དོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་སེམས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ཡིན། དེའི་ངང་ནས་རྐྱེན་ཅི་ལྟར་ཤར་ཡང་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པར་ཡིན་ཐོག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །མདོར་ན་བླ་མས་བསྟན་དུ་མེད། སློབ་མས་གོ་རུ་མེད། ཉམས་སུ་མྱོང་དུ་མེད་པའི་དོན་བློ་འདས་ཆེན་པོ་འདི་ཡིན་འདི་མིན་གྱི་བློས་བྱས་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སུས་ཀྱང་བཟོ་མ་བྱས་པའི་གཉུག་མའི་རང་བབ་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས། དང་པོ་ལ་མ་ཟིན་པ་ཟིན་བྱེད། ཟིན་པ་བརྟེན་བྱེད། བརྟེན་པ་བོག་དབྱུང་བ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་བཞག་དང་ལྡན་པའི་དཔུང་བ་བརྒྱང་། སྒལ་ཚིག་བསྲུང་། ཀོས་ཀོ་མདུན་དུ་ཅུང་ཟད་དགུག་པ་བྱ་ཞིང་། མཆུ་སོ་རང་བབ། ལྟ་སྟངས་སྣ་རྩེའི་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁར་གཏད་དེ་སེམས་རང་བབས་སུ་གཞག །དེ་ལ་མི་གནས་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལུས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཀུན་ནས་མཛེས་པ་སྟེ། །དམིགས་པ་དེ་ལ་གང་གི་སེམས་འཇོག་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མཉམ་བཞག་ཅེས་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། མདུན་ཕྱོགས་སུ་སེང་གེའི་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསལ་བར་དམིགས་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པའི་ཚེ། བྱིང་རྨུགས་བྱུང་ན་དབུའི་གཙུག་ཏོར་དང་། འཕྲོ་རྒོད་བྱུང་ན་པད་གདན་ལ་སེམས་གཏད་དེ། ལྟ་སྟངས་ཀྱང་སྟོད་སྨད་རམ་བས་སྦྱར་ནས་སྐྱོན་བསལ་ལོ། །ཅི་སྟེ་སེམས་གཡེང་ཤས་ཆེ་ན་རླུང་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་རང་ལ་སེམས་གཏད་པ་ཁོ་ན་རྒྱུན་བསྲིངས་པས་གནས་ཆ་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གནས་པ་སྐྱེ་བའི་འགོ་ཟིན་ནས་སྙིང་གར་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་ཐིག་ལེ་
༤༦༤ གཉིས་པ་ཆད་དེ། སྤྱི་གཙུག་ནས་ནམ་མཁར་ཐོན་ཏེ་གནས་པར་དམིགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཏུ་ནག་པོ་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟ་བའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་གཉིས་པ་ཆད་དེ། ཆུ་ལམ་ནས་བྱུང་བ་གདན་མཚམས་སུ་གནས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་རེས་འཕོག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། སྔ་མ་ལ་ལྟ་སྟངས་བསྟོད་ཅིང་རླུང་རོ་མང་དུ་དབྱུང་ནས་ཤེས་པ་ཧུར་ཕྱུང་སྟེ་བཞག །ཕྱི་མ་ལ་ལྟ་སྟངས་སྨད་ཅིང་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནན་ཏུར་བྱས་ནས་སླར་སེམས་རང་བབས་སུ་བཞག་པ་སོགས་སྔར་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་བ་ལས་གཉིས་པར་མི་མཐུད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྷན་ནེ་འཇོག་པ་ལ་བསླབ་པས་མཉམ་གཞག་གི་སྐབས་ཀྱི་བོག་ཐོན་ནས། ཐོག་མར་གཡོ་བའི་ཉམས་སེམས་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་ཤས་ཆེ་བ་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་བཟུང་བར་དཀའ་བ་བྱུང་ཡང་སྒྱིད་ལུགས་པར་མི་བྱ་ཞིང་། དེ་ལས་ཅུང་ཟད་གཡོ་བའི་ཉམས་ཀྱི་ཚེ་རྣམ་རྟོག་རགས་པའི་གཡོ་བ་ཞི་ཞིང་ཕྲ་མོ་འགྱུ་བ་ངོས་ཟིན་པ་དང་། མཐར་མི་གཡོ་བའི་ཉམས་རྟོག་པ་གང་གིས་ཀྱང་སྐྱོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཞི་གནས་དངོས་དང་རྗེས་མཐུན་རིམ་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩེ་གཅིག་གནས་པའི་ཚེ། ཅི་ཁོ་བོའི་སེམས་གནས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། ཁ་དོག་ནི་ཇི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གནས། དབྱིབས་ཇི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ནས། འོན་ཏེ་གནས་པ་ཁོ་བོས་ཐི་མཐོང་ན་འཕྲོ་བ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྙམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་འཕྲོ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདི་ཁ་དོག་ཇི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་འཕྲོ། དབྱིབས་ཇི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་འཕྲོ། ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུར་འཕྲོ། འདི་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བུ། སྒྲ། དྲི། རོ། རེག །ཆོས་ཇི་ལྟ་བུ་གནས་པ་དང་འགལ་བ་ནི་ཅི་ལྟ་བུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལམ་རྙེད་ན། འདིའི་དང་པོ་བྱུང་ས་ནི་གང་། བར་དུ་གནས་པའི་ས་ནི་གང་། ཐ་མར་འགྲོ་ས་ནི་གང་ཞེས་ཕྱི་ནང་
༤༦༥ ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་བཙལ་ལོ། །གལ་ཏེ་མཐོང་བར་དཀའ་བར་གྱུར་ན་བླ་མ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་ཤེས་ན་སྲིད་པ་ལས་མི་གྲོལ། དེ་ལས་མ་གྲོལ་ན་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་སྲན་པར་མི་ནུས། དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ངེས་པ་ཁོ་ནར་སེམས་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལས་རྣག་པ་དྲག་པོ་བྱ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་སེམས་ལ་ཅེར་ཅེར་བལྟ་བ་ཁོ་ན་ལ་འབད་པས་ན་ཅི་ཞིག་ན་ངེས་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་སེམས་རང་གིས་མ་མཐོང་བར་ངོ་སྤྲད་དུ་མེད་དེ། དཔེར་ན་ཡི་གེ་མ་མཐོང་ན་ཡི་གེ་ཇི་ལྟར་ཁྲིད། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་ཙམ་མཐོང་ན་ཡང་དེ་ཙམ་ཞིག་ངོ་སྤྲད་དུ་ཡོད་དོ། །དེ་བལྟས་པས་མི་སྣང་སྙམ་ན། ལྟས་མཁན་དེ་ལའང་ལྟོས་ཤིག །མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ས་འོག་གི་གཏེར་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གང་དུ་ཡང་མ་མཐོང་བ་ནི་མཐོང་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་སྔ་ཕན་ཆད་རིག་པ་མེད་པ་ལ་རིག་པ། ཤེས་པ་མེད་པ་ལ་ཤེས་པ། སེམས་མེད་པ་ལ་སེམས། ཡིད་མེད་པ་ལ་ཡིད། རྟོགས་མེད་པ་ལ་རྟོག་པར་བཟུང་ནས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དེ་གོའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ནི་རི་བོང་རྭ་ལྟ་བུར་གཞི་མ་གྲུབ་པ། རང་བཞིན་མེད་པ། འབྱུང་བ་མེད་པ། བྱུང་བ་མེད་པ། སོང་བ་མེད་པ། གནས་པ་མེད་པ། རང་གི་ངོ་བོ་འདུས་མ་བྱས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཀྱང་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར། དོན་གྱི་ངེས་པ་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ལེགས་པར་བབ་བམ། དེ་བས་ན་སེམས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཞོག་ཅིག །བསམ་དུ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཞོག་ཅིག །ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ན་མོ་དང་ཁོ་ན་ཡིན་ན་རིག་ཙམ་ཝལ་ཙམ་དུ་སྣང་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་རྟོག་པ་འདི་ངོ་མཚར་བར་མི་འདུག་གམ། དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ལ་རང་གར་ཞོག །ལྷུག་པར་ཞོག །རྗེན་པར་ཞོག །རིགས་ཀྱི་བུ་སྣང་བ་ལ་སྐྱོན་དང་སྟོང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འཛིན་པའམ། སྟོང་བ་ལ་
༤༦༦ སྐྱོན་དང་སྣང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འཛིན་པ་ནི་བྱིས་པ་སྟེ། སྣང་བ་ཉིད་ན་སྟོང་། སྟོང་པ་ཉིད་ན་སྣང་བས་སྣང་སྟོང་རོ་མཉམ་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མདོར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཤར་འཛིན་མེད་དུ་ཕྱམ་མེ། ཅི་སྣང་བདེན་མེད་དུ་ཁྲོལ་ལོ། ཐམས་ཅད་དང་གྲོལ་དུ་ཤིགས་སོ། །འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་ཐལ་ལེ། རིག་པ་གཏན་མེད་དུ་བུན་ནེ། བྱུང་སོང་རྗེས་མེད་དུ་ཝལ་ལེ། འཁྲུལ་གྲོལ་གཉིས་མེད་དུ་ལམ་མེ་བ་འདི་ཙམ་དུ་བདེན་འཛིན་མེད་པར་ཡུན་དུ་སྐྱོངས་ཤིག །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་ལ་མ་བཅོས་ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ། རང་སེམས་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ། དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ། དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་ཚུལ་ཞེས་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ད་ལྟའི་སེམས་གསལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་ལམ་མེ་བ་ཞིག་མི་འདུག་གམ། དེ་ཉིད་རང་བྱུང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་ཞིག་མི་འདུག་གམ། དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ། དེའི་ངང་ལ་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་གནས་པ་ཞིག་མི་འདུག་གམ། དེ་ལ་ཞི་གནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཆར་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། དེས་ན་འཁོར་བ་འདི་ཉིད་མྱང་འདས་སུ་ལམ་མེ། སེམས་ཅན་འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་ཁྲོང་ངེ་། འཁྲུལ་པ་འདི་ཉིད་རང་གྲོལ་དུ་ཤིགས་སེ། ཉོན་མོངས་པ་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྷན་ནེ་བ་འདི་ལ་གཉུག་མ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་གོའམ། བརྡ་འཕྲོད་དམ། ངེས་པ་རྙེད་དམ་ཀློང་དུ་གྱུར་ཏམ། ཡང་དག་པའི་ངེས་དོན་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་རྟག་པར་ཟུང་ལ་གོམས་སུ་མེད་པའི་དོན་ལ་གོམས་པར་གྱིས་ཤིག །བསྐྱང་དུ་མེད་པའི་དོན་འདི་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་ཤིག །དེའི་ཕྱིར་ཚེ་འདིའི་ཞེན་པ་སྤང་། མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན། རྟག་ཏུ་སྐྱོ་ཤས་སྐྱེད། རྗེ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། ཅི་གསུང་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབས། རྒྱུན་དུ་རི་ཁྲོད་འགྲེམས། བརྩོན་འགྲུས་ལྕག་གིས་སྐུལ། གཉུག་མའི་རང་ཞལ་ལྟོས། ངོ་
༤༦༧ སྤྲོད་སྙིང་པོར་ཟུང་། ཞེས་སོགས་བློའི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་ནས་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་པས་གཏི་མུག་ལ་གནད་དུ་འགྲོ། ཀླུའི་གནོད་པ་ཞི། གཏི་མུག་ཅན་དབང་དུ་འདུས། འཁོར་བ་ལས་གྲོལ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་འཆར་རོ། །དེས་ན་འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་དགོས་ཏེ། སེམས་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་ལ། །རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲིན་ཚོགས་མ་དེངས་ན། །མཁྱེན་གཉིས་ཀྱི་གཟའ་སྐར་མི་བཀྲ་བས། །སེམས་མི་རྟོག་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་བསྔོ་བ་ནི། བསྔོ་རྒྱུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ། བསྔོ་ས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས། ཆེད་དུ་བྱ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ། བསྔོ་ཚུལ་ལ་བསྔོ་རྒྱུ་བསྔོ་བ་སྔོ་མཁན་གསུམ་ཀ་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱས་ནས་བསྔོ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྔོ་བ་བྱས་པས་ཕྲག་དོག་ལ་གནད་དུ་འགྲོ། ཀླུ་བཙན་གྱི་གདོན་ཞི། ཕྲག་དོག་ཅན་དབང་དུ་འདུ། དགེ་རྩ་མི་འཁྱར། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་འཆར་རོ། །དེས་ན་འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་དགོས་ཏེ། །ཚོགས་གཉིས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ། །སྨོན་ལམ་གྱིས་བྱི་དོར་མ་བྱས་ན། །དགོས་འདོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བས། །རྗེས་བསྔོ་བ་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་དོན་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། དམིགས་པ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྷ་སྐུ། འཁོར་འདས་བླ་མའི་རོལ་པ། རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་བསྔོ་བ་སོགས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་བྱང་སེམས་ཕྱག་ཆེན། ལྷ་སྐུ་ཕྱག་ཆེན། མོས་གུས་ཕྱག་ཆེན། གནས་ལུགས་ཕྱག་ཆེན། བསྔོ་བ་ཕྱག་ཆེན་ཞེས་སོགས་བརྗོད་དུ་རུང་ཞིང་དོན་ལའང་གནས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གི་
༤༦༨ སྒོ་ནས་ཐུན་གཅིག་དང་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་རུང་ངོ་། །ཞེས་པ་འདི་ནི་ཤཱཀྱ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་གཡུང་བྱ་བྲལ་བ་རིན་ཆེན་མགོན་གྱིས་ཡུན་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་བའི་ངོར། དཀོན་མཆོག་འབངས་ཞེས་བགྱི་བས་འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་གསུང་དང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པའི་གསུང་དང་། དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་པའི་རང་སེམས་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཡི་གེ་དང་། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་མཛད་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་རྣམས་ལས་ཆེ་ལོང་ཙམ་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག། །།དགེའོ།། །།


WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes[edit]


Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Instructions on the Five Points (Nga Den) Mahamudra Like the Ocean, Source of "The Jewel Realization".
Notes on the text itself
Requested by g.yung bya bral ba rin chen mgon'"`UNIQ--ref-000014E9-QINU`"'
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
'bri gung bka' brgyud
BDRC Link
VolumeI1CZ3971
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.

View JSON

JSON Export