Wylie:Rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub las sngon 'gro'i cho ga: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
*>DrlEditorOne
No edit summary
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
 
(23 intermediate revisions by 5 users not shown)
Line 1: Line 1:
::<big>[[རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག་|Click here for unicode Tibetan text]]</big><br>
{{Text Wylie
<font size="+2">↩</font> [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing/Volume 15|Back to volume 15 outline]]<br><font size="+2">↩</font> [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing/Table of Contents|Back to catalog outline]]<br>
|title=rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub las sngon 'gro'i cho ga
{{Tibetan Text Metadata
|titletib=རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག་
|title = [[rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub las sngon 'gro'i cho ga]].
|titleintext=rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub las sngon 'gro'i cho ga bzhugs so//
|collection = [[gdams ngag mdzod]].
|titleintexttib=༄༅། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ༎
|author = [[zla ba seng ge]].
|collection=gdams ngag mdzod
|translator =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|scribe =
|author=zla ba seng ge
|editor =
|authortib=ཟླ་བ་སེང་གེ་
|redactor =  
|authoralternatename=rgyal khams pa zla ba seng ge
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|authoralternatenametib=རྒྱལ་ཁམས་པ་ཟླ་བ་སེང་གེ་
|publisher = [[Shechen Publications]],
|associatedpeople=zla ba seng ge
|place = New Delhi:
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|year = 1999.
|publisher=Shechen Publications
|tibvol = ba
|place=New Delhi
|volnumber = Volume 15,
|year=1999
|mastertextnumber =  
|volwylie=dus 'khor dang o rgyan bsnyen sgrub
|totalpages = 11
|volnumber=15
|totalfolios = 6
|VolumeLetterTib=བ་
|pagesinvolume = 575-585.
|textnuminvol=029
|beginfolioline = 1a1
|totalpages=11
|endfolioline = 6a7
|totalfolios=6
|linesperpage = 7 (2 pages of 5)
|pagesinvolume=575-585
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3977]
|beginfolioline=1a1
|notes =  
|endfolioline=6a7
|topic = Instruction manual
|linesperpage=7 (2 pages of 5)
|tibtopic =
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3977]
|tibcategory = dus 'khor dang o rgyan bsnyen sgrub
|keywords=sngon 'gro; o rgyan bsnyen sgrub
}}
|chokyigenre=Instruction manual
 
|dkarchaggenre=gdams ngag
===Full Title===
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག༎</span><br>
:*Line 1:༄༅། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ༎
<br>
:::@#/_/rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub las sngon 'gro'i cho ga bzhugs so//
Wylie: @#/_/rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub las sngon 'gro'i cho ga//<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[རྒྱལ་ཁམས་པ་ཟླ་བ་སེང་གེ་]] - [[rgyal khams pa zla ba seng ge]]
 
===Topic Information===
dus 'khor dang o rgyan bsnyen sgrub - Instruction manual
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[རྒྱལ་ཁམས་པ་ཟླ་བ་སེང་གེ་]]. [[རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ བ་༽, ༥༧༥-༥༨༥. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[rgyal khams pa zla ba seng ge]]. [[rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub las sngon 'gro'i cho ga]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 15(ba), 575-585. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
 
:*Line 1:༄༅། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག༎
:::@#/_/rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub las sngon 'gro'i cho ga//
:*Left side print: བ སྔོན་ གཅིག་ འགྲོ་
:*Left side print: བ སྔོན་ གཅིག་ འགྲོ་
::: ba sngon gcig 'gro
::: ba sngon gcig 'gro
:*Right side print: 575
:*Right side print: 575
:::  
:::  
'''First Page Title(s):'''
'''First Page Title(s):'''
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:::  
:::  
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
Line 82: Line 45:
:*གཡས་: #
:*གཡས་: #
::Right: #
::Right: #
*'''Side B:'''
*'''Side B:'''
:*གཡོན་:  ཨོ་རྒྱན་བསྙེན་སྒྲུབ་
:*གཡོན་:  ཨོ་རྒྱན་བསྙེན་སྒྲུབ་
Line 88: Line 50:
:*གཡས་:  གདམས་མཛོད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ
:*གཡས་:  གདམས་མཛོད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ
::Right: gdams mdzod rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub
::Right: gdams mdzod rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub
|tbrccontents=Manual for the preliminaries associated with the threefold vajra practices
|ringutulkunote=The Ngondro Practice Dorje Sum Gyi Nyen Drub, Practice of the Three Vajras.
|partialcolophonwylie=sbyor drug 'bro lugs dang /_rtsa mi'i lugs kyi sngon du 'gro ba'i thig le/_rje rin po che'i phyag bzhes kyi rim pa bzhin/_rgyal khams pa zla ba seng ges yi ger bris pa'o//_//
|partialcolophontib=སྦྱོར་དྲུག་འབྲོ་ལུགས་དང་། རྩ་མིའི་ལུགས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཐིག་ལེ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཟླ་བ་སེང་གེས་ཡི་གེར་བྲིས་པའོ༎ ༎
|tibvol=ba
|notes=
|keyword1=
|keyword2=
|topic=Instruction manual
|tibtopic=
|tibcategory=gdams ngag
|pechaside1=sngon 'gro
|pechaside2=o rgyan bsnyen sgrub
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Volume #:''' 015
= Wylie Text =
 
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE
'''Text # in volume:''' 023
 
'''Text # in edition:'''
 
'''Master text#:'''
 
'''Begin-End Pages (Western):''' 575-585
 
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
 
'''End Tibetan page and line #''': 6
 
'''Total # of pages (Western):''' 11
 
'''Total # of pages (Tibetan):''' 6a7
 
'''Number of lines per page:''' 7 (2 pages of 5)
 
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>སྦྱོར་དྲུག་འབྲོ་ལུགས་དང་། རྩ་མིའི་ལུགས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཐིག་ལེ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཟླ་བ་སེང་གེས་ཡི་གེར་བྲིས་པའོ༎ ༎</span>
 
'''Partial colophon in Wylie:''' sbyor drug 'bro lugs dang /_rtsa mi'i lugs kyi sngon du 'gro ba'i thig le/_rje rin po che'i phyag bzhes kyi rim pa bzhin/_rgyal khams pa zla ba seng ges yi ger bris pa'o//_//


'''Author:''' [[rgyal khams pa zla ba seng ge]]
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />


'''Translator:'''


'''Scribe:'''
{{Footer}}


[[Category: zla ba seng ge]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: zla ba seng ge]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 17:12, 2 February 2018


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག་
rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub las sngon 'gro'i cho ga

Damngak Dzö Volume 15 (བ་) / Pages 575-585 / Folios 1a1 to 6a7
Volumes List > Volume 15 > Text #29 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation Person:Zla ba seng ge. ༄༅། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ༎. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼བ་༽, 575-585. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation zla ba seng ge. rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub las sngon 'gro'i cho ga bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 15 (བ་), 575-585. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics gdams ngag
Colophon སྦྱོར་དྲུག་འབྲོ་ལུགས་དང་། རྩ་མིའི་ལུགས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཐིག་ལེ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཟླ་བ་སེང་གེས་ཡི་གེར་བྲིས་པའོ༎ ༎

sbyor drug 'bro lugs dang /_rtsa mi'i lugs kyi sngon du 'gro ba'i thig le/_rje rin po che'i phyag bzhes kyi rim pa bzhin/_rgyal khams pa zla ba seng ges yi ger bris pa'o//_//

Footnotes
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

  • Line 1:༄༅། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ༎
@#/_/rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub las sngon 'gro'i cho ga bzhugs so//
  • Left side print: བ སྔོན་ གཅིག་ འགྲོ་
ba sngon gcig 'gro
  • Right side print: 575

First Page Title(s):

  • བོད་སྐད་དུ། No title

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: བ སྔོན་ (གྲངས་ཀ་) འགྲོ་
Left: ba sngon (tibfolio#) 'gro
  • གཡས་: #
Right: #
  • Side B:
  • གཡོན་: ཨོ་རྒྱན་བསྙེན་སྒྲུབ་
Left: o rgyan bsnyen sgrub
  • གཡས་: གདམས་མཛོད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ
Right: gdams mdzod rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub

Volume #: 15 (བ་)

Begin-End Pages (Western): 575-585

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 6a7

Total # of pages (Western): 11

Total # of pages (Tibetan): 6 folios

Number of lines per page: 7 (2 pages of 5)

Previous Text
Next Text

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=zla ba seng ge |VolumeNumber=15 |TextNumber=029 |PageNumbers=575-585 |FolioNumbers=1a1 - 6a7 |TibTitle=རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག་ }} 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༥༧༥ ༄༅། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ། །
༥༧༦ ༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ཉེ་ལམ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ། སྦྱངས་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་སུ་འཛོམ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ལམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཡིད་ཆེས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཅིག་དགོས་ཏེ། དང་པོར་རྒྱུད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ། དེ་ནས་རང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་དབང་ལེགས་པར་ཞུས་ནས། ཁྲིད་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་ཁྲིད་དང་། དབེན་ས་བསྟན་པའོ། །
༥༧༧ དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། །དང་པོ་རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད་པ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ཆེན་པོ་རྩ་བ་གསེར་ལས་བྱས་པ། ལྷུན་པོ་བཻ་ཌཱུ་ལས་གྲུབ་པ། ཡན་ལག་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། མེ་ཏོག་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལས་གྲུབ་པ་འབར་བ། འབྲས་བུ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་འབྱུང་བའི་སྡོང་པོ་སྒོམ། སྡོང་པོ་དེའི་དབུས་མའི་སྟེང་དུ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྒོམ། མདུན་གྱི་སྡོང་པོའ་སྟེང་དུ་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་ཡི་དམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྒོམ། གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྡོང་པོའ་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ། རྒྱབ་ཀྱི་སྡོང་པོའ་སྟེང་དུ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་གསུང་རབ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། གཡོན་གྱི་སྡོང་པོའ་སྟེང་དུ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྒོམ་ནས། བླ་མ་རྣམས་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་འདྲེན་པ། ཡི་དམ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དངོས་གྲུབ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྟོན་
༥༧༨ པ། ཆོས་རྣམས་ལ་ལམ། དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཞུས་ལ། ཞེ་ཐག་པ་ནས་དེ་རྣམས་ལ་བློ་ལེགས་པར་བཀལ་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པ། བློ་དང་འདྲེས་ངེས་པ་སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་རྩ་བ་དང་བརྒྱད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། །ལྷ་ཇོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མ་གནས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་། དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་ཅག་ཆོས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་དངོས་གྲུབ་ཞུའོ། །གཉིས་པ་དམ་སེལ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཁྲིད་ནི། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། །སྐད་ཅིག་གི་སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་གྱི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། །གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཡབ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། ཡུམ་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་དཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས། སྔགས་ཀྱིས་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལ་དམིགས་ཏེ། སྔགས་ཀྱིས་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུག་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་
༥༧༩ འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཐུག་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་པ་བདག་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པས། ཆོ་འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ནས་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་ནག་པོའ་ཚུལ་དུ་བཤང་ལྕི་དང་། རྐང་པའི་སོར་མོ་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ནག་འབུར་ཐོན་ཏེ། ལུས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྐྱ་མེར་གང་། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྒྱས་ཏེ། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། །གསུམ་པ་བྱིན་བརླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ལ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། བླ་མ་དེ་ཉིད་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་འཛིན་པ། དེ་ཉིད་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟིམ་ལ། དེ་ཉིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་བསྒོམས་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས། ཚད་མེད་པའི་མོས་གུས་བསྐྱེད་དེ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་དེ་ཡང་། ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་
༥༨༠ པར་སྙིང་གི་དཀྱིལ་རུས་པའི་གཏིང་ནས། རྩོལ་མེད་དུ་དུང་དུང་པའི་གདུང་པ་རྔ་མོའ་རྡེའུ་གཏོར་བའམ། བུ་གཅིག་པོ་ཆུས་ཁྱེར་བའི་མ་ལྟ་བུ། འདི་ཕྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རེས་དང་ལྟོས་ས་བླ་མ་ལས་མེད་པར་བལྟས་ལ། སྐྱིད་རུང་སྡུག་རུང་། མཐོ་གཏོང་དམའ་གཏོང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མཁྱེན་ནོ། །སྙམ་དུ་བསམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཕར་ལ་ཐིམ་ཕོད་པ་འདྲ་བ། ཚུར་ལ་འཕྲོག་ཕོད་པ་འདྲ་བ། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་ཞུགས་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་བསྟོད་པ་ཡང་བྱ། དེ་རྗེས་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། བླ་མའི་སྐུ་དང་རང་གི་ལུས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། བླ་མའི་གསུང་དང་རང་གི་ངག་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་གི་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ངང་ལ་དུས་གསུམ་གྱིས་སྤྲོས་པ་བཅད་ལ། མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་གློད་ལ་བཞག་བཞི་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། གྲུབ་ན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའམ། གཞན་ཡང་གང་རུང་བའི་མཎྜལ། རང་ས་དང་ནོང་ས་དང་འཁོར་ས་ལེགས་པར་སྟནབསྟན་པའི་མཎྜལ་དག་པར་ཕྱིས་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དགོད་པ་སྟེ། དབུས་རི་བོ་མཆོག་རབ། །ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། གླིང་གཡོག་གཉིས་དང་བཅས་པ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་གླིང་གཡོག་དང་བཅས་པ། དེའི་ནང་གི་ཤར་དུ་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། ལྷོ་རུ་བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། ནུབ་ཏུ་རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། བྱང་དུ་བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ། ཤར་ལྷོར་འཁོར་ལོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ནོར་བུ། ནུབ་བྱང་དུ་དམག་དཔོན། བྱང་ཤར་དུ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ། དེའི་ནང་གི་ཤར་དུ་ཉི་མ།
༥༨༡ ནུབ་ཏུ་ཟླ་བ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་ལ། དབུལ་བའི་ཚིག་དོན་ནི། དབུས་ཀྱི་རི་བོ་མཆོག་རབ་ལ། གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། ཉི་ཟླ་ཟུང་ཅིག་བསྐོར་བྱེད་པ། ཕྱི་ལྕགས་རི་ཁྱུད་མོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། རྒྱརྒྱབ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆེན་པོ་དང་མཉམ་པ། དེ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གང་བ། ལྷའི་དབང་པོ་དང་ཉེ་བའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོའ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བ། མིའི་རྒྱལ་པོ་དང་། རྒྱལ་ཕྲན་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། ཁྱེའུ་དང་། བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། ལ་ལ་ནི་གླུ་ལེན་པ། ལ་ལ་ནི་གར་བསྒྱུར་བ། ལ་ལ་ནི་མཛེས་པའི་རྩེད་མོ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ། ལ་ལ་ནི་སྙེན་པའི་རོལ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྒྲོག །གཞན་ཡང་ལྷ་དང་མིའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བ། ལྷ་དང་མིའི་ན་བཟང་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བ། ལྷ་དང་མིའི་ཞལ་ཟས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བ། གཞན་ཡང་ཞིང་ཁམས་དག་པའི་ལོངས་སྤྱོད། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་། འདོད་འཇོའ་བ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཐོག །རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལ་སོགས་པ་ལྷ་དང་མིའི་འདོད་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་གང་བ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ། བླ་མ་དང་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང་། གང་ལ་གང་འདོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཞུའོ། །ལྔ་པ་དབེན་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཁྲིད་ནི། ལུས་དབེན་པར་བསྟེན། ངག་དབེན་པར་བསྟེན།
༥༨༢ ཡིད་དབེན་པར་བསྟེན་པའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་ལུས་དབེན་པར་བསྟེན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་ལ་ལུས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཅིག་བླངས་ཤིང་། བྱ་བྱེད་ཐུག་པ་མེད་པ་ཅིག་བྱས་ཀྱང་། བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་འཁོར་བ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་ལས་དོན་དམ་དུ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་པས། དུས་དེ་རིང་ཕན་ཆད་ལུས་དབེན་པ་བསྟན་ནས། ལུས་སྦྱོང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱིའི་ལུས་ཀྱིས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཉེས་སྲོག་གཅོད་པ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་ཐོག་དྲངས་པའི་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཅིག་དགོས། དེར་མ་ཟད་དེ། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་བྱ་བྱེད། ཚོང་ཁེ་སྤོགས་སོ་ནམ་རྨོས་རློག །རྒྱུ་འཕྲུལ། འཆོངས་རྒྱུག་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དབེན་པ་ཅིག་དགོས། དེ་བས་མི་མཐོ་སྟེ། ནང་གི་དགེ་བའི་ལས། ཕྱག་བསྐོར་བ། ལུས་དལངལ་དུབ་ཀྱེཀྱི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཅིག་དགོས། འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་དང་། བྱ་བྱེད་ཕྲན་ཚེགས་ཐམས་ཅད་དལ་སོས་བྱེད་ཅིང་། རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ། སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བརླ་སྟེང་དང་། དབྱི་མགོའ་ཐད་དུ་སྟན་ལ་གཟུག །སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་དགུག་པར་བྱ། མིག་མི་འཛུམ་པར་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཧྲིག་གེ་བཞག་ལ་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་བར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ངག་དབེན་པར་བྱེད་པ་ནི། འོ་སྐོལ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་དག་གི་སྨྲ་བརྗོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བརྗོད་ཅིང་། རང་འཕམ་གྱིས་དོགས་པ་ལ་
༥༨༣ སོགས་པ་བརྗོད་བཤགས་དུ་མ་ཅིག་བཏང་ཡང་། དེ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་འཁོར་བ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་ལས། དོན་རང་དུ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་བས། དེ་རིང་ཕན་ཆད་ངག་དབེན་པར་གནས་པས་རླུང་སྦྱངས་པ་སྟེ། ཕྱིའི་ངག་མི་དགེ་བའི་ལས་བཞི་སྟེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་རྩུབ་དང་། ངག་འཁྱལ་དང་བཞིས་ཐོག་དྲངས་པའི་ངག་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཅིག་དགོས་པས། དེར་མ་ཟད་ཏེ། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ངག །ཀུ་རེ་བཞད་བགད་དང་། ལོང་གཏམ་མཆུ་བསྒྱུར་ལ་སོགས་པའི་སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཅིག་དགོས། དེ་བས་མི་འོངས་ཏེ། ནང་མི་དགེ་བའི་ངག་འདོན་དང་། ཚངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་དག་ངལ་དུབ་ཏུ་གྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཅིག་དགོས་པས། མཉམ་པར་འཇོག་པའི་དུས་སུ་རླུང་རོ་དལ་བུས་གསུམ་གསུམ་ཙམ་ཕྱུང་ནས། རླུང་གཡོན་གཡས་སུ་འཕོ་བའི་དུས་སུ་བསྒོམ་པའོ། །གསུམ་པ་སེམས་དབེན་པར་གནས་པ་ནི། རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་འགྱུས་ལ་འདི་མ་འགྱུས་སམ། འདི་དྲན་ལ་འདི་མ་དྲན་ནམ། འདི་བསམ་ལ་འདི་མ་བསམ་མེད་པ་ཅིག་བསམ་སྟེ། བསམས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་འཁོར་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་ལས། དོན་དུ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་བས། དུས་དེ་རིང་ཕན་ཆད་ཡིད་དབེན་པར་གནས་པས་སེམས་སྦྱོང་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱིའི་སེམས་མི་དགེ་བའི་སྤྲོ་བསྡུ། བརྣབས་སེམས། གནོད་སེམས། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་གསུམ་གྱིས་ཐོག་དྲངས་པའི་ཡིད་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཅིག་དགོས། དེར་མ་ཟད་དེ། སེམས་ལུང་མ་བསྟན་
༥༨༤ གྱི་འཆར་སྒོ། །འདས་པའི་རྗེས་དཔྱོད། མ་འོངས་པའི་སྔོན་བསུ། ད་ལྟར་གྱི་བཟོ་བཅོས་དང་རྩིས་གདབ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པ་ཅིག་དགོས། དེ་བས་མི་འོངས་ཏེ་ནང་གི་དགེ་བའི་བསམ་སྦྱོར། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་དང་། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐུན་སྦྱོར་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པ་ཅིག་དགོས་པས། ཡིད་ལ་བཟོ་བཅོས་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པར་འཛིན་མེད་དུ་ཧད་དེ་འཇོག །ཡིད་ལ་ཅི་ཡང་མི་བསམ་ཞིང་། མ་ཡེངས་པར་ཧྲིག་གེ་འཇོག །ཡིད་ལ་རེ་དོག་དང་འཁུ་འཕྲིག་མེད་པར་ས་ལེ་འཇོག་པ་ཡིན། འདི་ཡི་དུས་སུ་སྒོམ་འོང་མི་འོང་དང་། རྟགས་ཐོན་མི་ཐོན་ལ་སོགས་པའི་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་སྒོམ་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་བཟང་བར། རང་ཐོག་ཏུ་རྒྱང་སྐྱུར། རྐྱེན་འཕྲོ་གཅོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ལུས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ། ངག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ། ཡིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ། འཛག་བདེའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་གཏན་ཚིག་རྣམས་རྣལ་དུ་ཕེབས་སོ། །ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་ཞག་གྲངས་ཅི་རིགས་ཤིག་བྱེད་པར་གནང་། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་དུས་སུ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཉམས་འཆར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་པ་ལ། ཐོག་མར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ངལ་དུབ་པས་སྒྱིད་ལུག་པ་དང་། ཐང་ཆད་ཅིང་ལུས་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ན་བ་དང་། རོ་སྟོད་ཐམས་ཅད་ན་ཞིང་གང་བ་དང་། ལུས་འཇིག་སྙམ་བྱེད་བྱེད་ཅིང་སོ་མི་ཐུབ་པ་དང་། རག་ལ་ཡང་གཡལ་མང་གཉིད་འབྱུང་ཞིང་རྣམ་པ་དང་འདར་བ་དང་། དབུགས་འགྲོ་འོང་མི་བདེ་ཞིང་།
༥༨༥ ཤུགས་རིངས་འདོན་པ་འབྱུང་། སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡང་རྣམ་རྟོག་མང་དྲག་པས་སོ་མི་གསོད་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་དེ་རྣམས་ཁ་སྤོང་མ་གཏུབ་པས་ཉམ་ཐག་པ་དང་། རེས་འགའ་རྣམ་རྟོག་ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། འགྱུ་བ་ཆད་ནས་རིག་པ་སྔར་བས་དལ་ཞིང་གླེན་དུ་སོང་བ་ལྟ་བུ་དང་། བརྗེད་ངས་ཆེ་བ་དང་། ཅི་བྱེད་མི་དྲན་པར་རྟོག་མེད་དུ་ཁ་ཐོམ་མེ་བལྟས་པ་འོང་། དེའི་དུས་སུ་མུན་པ་ཅུང་ཟད་དག་པ་དང་། རྟགས་འགའ་རེ་མཐོང་བ་བྱུང་ན། དབེན་ས་གསུམ་བརྟེན་པ་དང་། སྦྱངས་ས་གསུམ་གྱི་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་གསུང་། དེའི་དུས་སུ་ཁྲིད་གཉེར་བས་བར་མཚམས་མ་ཤོར་བསྐོར་ཞིང་། ཁམས་མ་ལོག་གམ། ཟས་ཞིམས་མམ། གཉིད་ཁུགས་སམ། སེམས་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཀྱིན་འདུག །ཅེས་པ་ཡང་ཡང་བསྐོར་ཞིང་། ཁ་ཟས་དང་སྐུ་མཉེ་ལ་སོགས་པས་ཁམས་ལེགས་པར་གསོ་དགོས། དེ་ཡང་སྟན་བདེ་བ་དང་། གོས་དྲོ་བ་དང་། ཤ་དང་རུས་པ་རྙིང་པའི་ཚོད་མ་དང་། ཤ་གསར་དང་ཆང་གསར་འཇམ་པ་ལ་སོགས་པ་འཕྲོད་པའི་ཟས་མང་དག་གིས་ཚིམ་ཞིང་ཚོད་ཟིན་པ་བསྟེན། སྐུད་མཉེ་ཉིན་རེ་བཞིན་རང་རེའམ་གཞན་གྱིས་བྱ། ཐིག་ལེ་ལ་གདོད་པའི་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་སྤང་། ཉམས་མྱོང་ལ་སློབ་མའི་སྐྱེ་ཚུལ་དང་། ཁམས་དང་དབང་པོ་དང་སྦྱངས་སྟོབས་དང་བསྟུན་ཞིང་། བླ་མའི་ཉམས་མྱོང་གིས་ཚོད་ཟིན་པར་བྱས་ནས། བར་མཚམས་མ་ཤོར་བར་འཁྲིད་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས། སྦྱོར་དྲུག་འབྲོ་ལུགས་དང་། རྩ་མིའི་ལུགས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཐིག་ལེ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཟླ་བ་སེང་གེས་ཡི་གེར་བྲིས་པའོ།། །།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༥༧༥ ༄༅། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ། །
༥༧༦ ༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ཉེ་ལམ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ། སྦྱངས་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་སུ་འཛོམ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ལམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཡིད་ཆེས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཅིག་དགོས་ཏེ། དང་པོར་རྒྱུད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ། དེ་ནས་རང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་དབང་ལེགས་པར་ཞུས་ནས། ཁྲིད་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་ཁྲིད་དང་། དབེན་ས་བསྟན་པའོ། །
༥༧༧ དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། །དང་པོ་རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད་པ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ཆེན་པོ་རྩ་བ་གསེར་ལས་བྱས་པ། ལྷུན་པོ་བཻ་ཌཱུ་ལས་གྲུབ་པ། ཡན་ལག་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། མེ་ཏོག་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལས་གྲུབ་པ་འབར་བ། འབྲས་བུ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་འབྱུང་བའི་སྡོང་པོ་སྒོམ། སྡོང་པོ་དེའི་དབུས་མའི་སྟེང་དུ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྒོམ། མདུན་གྱི་སྡོང་པོའ་སྟེང་དུ་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་ཡི་དམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྒོམ། གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྡོང་པོའ་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ། རྒྱབ་ཀྱི་སྡོང་པོའ་སྟེང་དུ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་གསུང་རབ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། གཡོན་གྱི་སྡོང་པོའ་སྟེང་དུ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྒོམ་ནས། བླ་མ་རྣམས་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་འདྲེན་པ། ཡི་དམ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དངོས་གྲུབ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྟོན་
༥༧༨ པ། ཆོས་རྣམས་ལ་ལམ། དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཞུས་ལ། ཞེ་ཐག་པ་ནས་དེ་རྣམས་ལ་བློ་ལེགས་པར་བཀལ་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པ། བློ་དང་འདྲེས་ངེས་པ་སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་རྩ་བ་དང་བརྒྱད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། །ལྷ་ཇོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མ་གནས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་། དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་ཅག་ཆོས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་དངོས་གྲུབ་ཞུའོ། །གཉིས་པ་དམ་སེལ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཁྲིད་ནི། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། །སྐད་ཅིག་གི་སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་གྱི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། །གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཡབ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། ཡུམ་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་དཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས། སྔགས་ཀྱིས་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལ་དམིགས་ཏེ། སྔགས་ཀྱིས་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུག་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་
༥༧༩ འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཐུག་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་པ་བདག་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པས། ཆོ་འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ནས་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་ནག་པོའ་ཚུལ་དུ་བཤང་ལྕི་དང་། རྐང་པའི་སོར་མོ་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ནག་འབུར་ཐོན་ཏེ། ལུས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྐྱ་མེར་གང་། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྒྱས་ཏེ། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། །གསུམ་པ་བྱིན་བརླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ལ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། བླ་མ་དེ་ཉིད་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་འཛིན་པ། དེ་ཉིད་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟིམ་ལ། དེ་ཉིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་བསྒོམས་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས། ཚད་མེད་པའི་མོས་གུས་བསྐྱེད་དེ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་དེ་ཡང་། ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་
༥༨༠ པར་སྙིང་གི་དཀྱིལ་རུས་པའི་གཏིང་ནས། རྩོལ་མེད་དུ་དུང་དུང་པའི་གདུང་པ་རྔ་མོའ་རྡེའུ་གཏོར་བའམ། བུ་གཅིག་པོ་ཆུས་ཁྱེར་བའི་མ་ལྟ་བུ། འདི་ཕྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རེས་དང་ལྟོས་ས་བླ་མ་ལས་མེད་པར་བལྟས་ལ། སྐྱིད་རུང་སྡུག་རུང་། མཐོ་གཏོང་དམའ་གཏོང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མཁྱེན་ནོ། །སྙམ་དུ་བསམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཕར་ལ་ཐིམ་ཕོད་པ་འདྲ་བ། ཚུར་ལ་འཕྲོག་ཕོད་པ་འདྲ་བ། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་ཞུགས་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་བསྟོད་པ་ཡང་བྱ། དེ་རྗེས་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། བླ་མའི་སྐུ་དང་རང་གི་ལུས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། བླ་མའི་གསུང་དང་རང་གི་ངག་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་གི་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ངང་ལ་དུས་གསུམ་གྱིས་སྤྲོས་པ་བཅད་ལ། མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་གློད་ལ་བཞག་བཞི་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། གྲུབ་ན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའམ། གཞན་ཡང་གང་རུང་བའི་མཎྜལ། རང་ས་དང་ནོང་ས་དང་འཁོར་ས་ལེགས་པར་སྟནབསྟན་པའི་མཎྜལ་དག་པར་ཕྱིས་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དགོད་པ་སྟེ། དབུས་རི་བོ་མཆོག་རབ། །ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། གླིང་གཡོག་གཉིས་དང་བཅས་པ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་གླིང་གཡོག་དང་བཅས་པ། དེའི་ནང་གི་ཤར་དུ་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། ལྷོ་རུ་བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། ནུབ་ཏུ་རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། བྱང་དུ་བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ། ཤར་ལྷོར་འཁོར་ལོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ནོར་བུ། ནུབ་བྱང་དུ་དམག་དཔོན། བྱང་ཤར་དུ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ། དེའི་ནང་གི་ཤར་དུ་ཉི་མ།
༥༨༡ ནུབ་ཏུ་ཟླ་བ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་ལ། དབུལ་བའི་ཚིག་དོན་ནི། དབུས་ཀྱི་རི་བོ་མཆོག་རབ་ལ། གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། ཉི་ཟླ་ཟུང་ཅིག་བསྐོར་བྱེད་པ། ཕྱི་ལྕགས་རི་ཁྱུད་མོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། རྒྱརྒྱབ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆེན་པོ་དང་མཉམ་པ། དེ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གང་བ། ལྷའི་དབང་པོ་དང་ཉེ་བའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོའ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བ། མིའི་རྒྱལ་པོ་དང་། རྒྱལ་ཕྲན་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། ཁྱེའུ་དང་། བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། ལ་ལ་ནི་གླུ་ལེན་པ། ལ་ལ་ནི་གར་བསྒྱུར་བ། ལ་ལ་ནི་མཛེས་པའི་རྩེད་མོ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ། ལ་ལ་ནི་སྙེན་པའི་རོལ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྒྲོག །གཞན་ཡང་ལྷ་དང་མིའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བ། ལྷ་དང་མིའི་ན་བཟང་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བ། ལྷ་དང་མིའི་ཞལ་ཟས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བ། གཞན་ཡང་ཞིང་ཁམས་དག་པའི་ལོངས་སྤྱོད། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་། འདོད་འཇོའ་བ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཐོག །རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལ་སོགས་པ་ལྷ་དང་མིའི་འདོད་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་གང་བ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ། བླ་མ་དང་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང་། གང་ལ་གང་འདོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཞུའོ། །ལྔ་པ་དབེན་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཁྲིད་ནི། ལུས་དབེན་པར་བསྟེན། ངག་དབེན་པར་བསྟེན།
༥༨༢ ཡིད་དབེན་པར་བསྟེན་པའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་ལུས་དབེན་པར་བསྟེན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་ལ་ལུས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཅིག་བླངས་ཤིང་། བྱ་བྱེད་ཐུག་པ་མེད་པ་ཅིག་བྱས་ཀྱང་། བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་འཁོར་བ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་ལས་དོན་དམ་དུ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་པས། དུས་དེ་རིང་ཕན་ཆད་ལུས་དབེན་པ་བསྟན་ནས། ལུས་སྦྱོང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱིའི་ལུས་ཀྱིས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཉེས་སྲོག་གཅོད་པ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་ཐོག་དྲངས་པའི་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཅིག་དགོས། དེར་མ་ཟད་དེ། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་བྱ་བྱེད། ཚོང་ཁེ་སྤོགས་སོ་ནམ་རྨོས་རློག །རྒྱུ་འཕྲུལ། འཆོངས་རྒྱུག་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དབེན་པ་ཅིག་དགོས། དེ་བས་མི་མཐོ་སྟེ། ནང་གི་དགེ་བའི་ལས། ཕྱག་བསྐོར་བ། ལུས་དལངལ་དུབ་ཀྱེཀྱི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཅིག་དགོས། འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་དང་། བྱ་བྱེད་ཕྲན་ཚེགས་ཐམས་ཅད་དལ་སོས་བྱེད་ཅིང་། རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ། སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བརླ་སྟེང་དང་། དབྱི་མགོའ་ཐད་དུ་སྟན་ལ་གཟུག །སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་དགུག་པར་བྱ། མིག་མི་འཛུམ་པར་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཧྲིག་གེ་བཞག་ལ་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་བར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ངག་དབེན་པར་བྱེད་པ་ནི། འོ་སྐོལ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་དག་གི་སྨྲ་བརྗོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བརྗོད་ཅིང་། རང་འཕམ་གྱིས་དོགས་པ་ལ་
༥༨༣ སོགས་པ་བརྗོད་བཤགས་དུ་མ་ཅིག་བཏང་ཡང་། དེ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་འཁོར་བ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་ལས། དོན་རང་དུ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་བས། དེ་རིང་ཕན་ཆད་ངག་དབེན་པར་གནས་པས་རླུང་སྦྱངས་པ་སྟེ། ཕྱིའི་ངག་མི་དགེ་བའི་ལས་བཞི་སྟེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་རྩུབ་དང་། ངག་འཁྱལ་དང་བཞིས་ཐོག་དྲངས་པའི་ངག་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཅིག་དགོས་པས། དེར་མ་ཟད་ཏེ། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ངག །ཀུ་རེ་བཞད་བགད་དང་། ལོང་གཏམ་མཆུ་བསྒྱུར་ལ་སོགས་པའི་སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཅིག་དགོས། དེ་བས་མི་འོངས་ཏེ། ནང་མི་དགེ་བའི་ངག་འདོན་དང་། ཚངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་དག་ངལ་དུབ་ཏུ་གྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཅིག་དགོས་པས། མཉམ་པར་འཇོག་པའི་དུས་སུ་རླུང་རོ་དལ་བུས་གསུམ་གསུམ་ཙམ་ཕྱུང་ནས། རླུང་གཡོན་གཡས་སུ་འཕོ་བའི་དུས་སུ་བསྒོམ་པའོ། །གསུམ་པ་སེམས་དབེན་པར་གནས་པ་ནི། རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་འགྱུས་ལ་འདི་མ་འགྱུས་སམ། འདི་དྲན་ལ་འདི་མ་དྲན་ནམ། འདི་བསམ་ལ་འདི་མ་བསམ་མེད་པ་ཅིག་བསམ་སྟེ། བསམས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་འཁོར་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་ལས། དོན་དུ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་བས། དུས་དེ་རིང་ཕན་ཆད་ཡིད་དབེན་པར་གནས་པས་སེམས་སྦྱོང་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱིའི་སེམས་མི་དགེ་བའི་སྤྲོ་བསྡུ། བརྣབས་སེམས། གནོད་སེམས། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་གསུམ་གྱིས་ཐོག་དྲངས་པའི་ཡིད་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཅིག་དགོས། དེར་མ་ཟད་དེ། སེམས་ལུང་མ་བསྟན་
༥༨༤ གྱི་འཆར་སྒོ། །འདས་པའི་རྗེས་དཔྱོད། མ་འོངས་པའི་སྔོན་བསུ། ད་ལྟར་གྱི་བཟོ་བཅོས་དང་རྩིས་གདབ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པ་ཅིག་དགོས། དེ་བས་མི་འོངས་ཏེ་ནང་གི་དགེ་བའི་བསམ་སྦྱོར། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་དང་། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐུན་སྦྱོར་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པ་ཅིག་དགོས་པས། ཡིད་ལ་བཟོ་བཅོས་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པར་འཛིན་མེད་དུ་ཧད་དེ་འཇོག །ཡིད་ལ་ཅི་ཡང་མི་བསམ་ཞིང་། མ་ཡེངས་པར་ཧྲིག་གེ་འཇོག །ཡིད་ལ་རེ་དོག་དང་འཁུ་འཕྲིག་མེད་པར་ས་ལེ་འཇོག་པ་ཡིན། འདི་ཡི་དུས་སུ་སྒོམ་འོང་མི་འོང་དང་། རྟགས་ཐོན་མི་ཐོན་ལ་སོགས་པའི་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་སྒོམ་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་བཟང་བར། རང་ཐོག་ཏུ་རྒྱང་སྐྱུར། རྐྱེན་འཕྲོ་གཅོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ལུས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ། ངག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ། ཡིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ། འཛག་བདེའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་གཏན་ཚིག་རྣམས་རྣལ་དུ་ཕེབས་སོ། །ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་ཞག་གྲངས་ཅི་རིགས་ཤིག་བྱེད་པར་གནང་། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་དུས་སུ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཉམས་འཆར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་པ་ལ། ཐོག་མར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ངལ་དུབ་པས་སྒྱིད་ལུག་པ་དང་། ཐང་ཆད་ཅིང་ལུས་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ན་བ་དང་། རོ་སྟོད་ཐམས་ཅད་ན་ཞིང་གང་བ་དང་། ལུས་འཇིག་སྙམ་བྱེད་བྱེད་ཅིང་སོ་མི་ཐུབ་པ་དང་། རག་ལ་ཡང་གཡལ་མང་གཉིད་འབྱུང་ཞིང་རྣམ་པ་དང་འདར་བ་དང་། དབུགས་འགྲོ་འོང་མི་བདེ་ཞིང་།
༥༨༥ ཤུགས་རིངས་འདོན་པ་འབྱུང་། སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡང་རྣམ་རྟོག་མང་དྲག་པས་སོ་མི་གསོད་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་དེ་རྣམས་ཁ་སྤོང་མ་གཏུབ་པས་ཉམ་ཐག་པ་དང་། རེས་འགའ་རྣམ་རྟོག་ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། འགྱུ་བ་ཆད་ནས་རིག་པ་སྔར་བས་དལ་ཞིང་གླེན་དུ་སོང་བ་ལྟ་བུ་དང་། བརྗེད་ངས་ཆེ་བ་དང་། ཅི་བྱེད་མི་དྲན་པར་རྟོག་མེད་དུ་ཁ་ཐོམ་མེ་བལྟས་པ་འོང་། དེའི་དུས་སུ་མུན་པ་ཅུང་ཟད་དག་པ་དང་། རྟགས་འགའ་རེ་མཐོང་བ་བྱུང་ན། དབེན་ས་གསུམ་བརྟེན་པ་དང་། སྦྱངས་ས་གསུམ་གྱི་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་གསུང་། དེའི་དུས་སུ་ཁྲིད་གཉེར་བས་བར་མཚམས་མ་ཤོར་བསྐོར་ཞིང་། ཁམས་མ་ལོག་གམ། ཟས་ཞིམས་མམ། གཉིད་ཁུགས་སམ། སེམས་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཀྱིན་འདུག །ཅེས་པ་ཡང་ཡང་བསྐོར་ཞིང་། ཁ་ཟས་དང་སྐུ་མཉེ་ལ་སོགས་པས་ཁམས་ལེགས་པར་གསོ་དགོས། དེ་ཡང་སྟན་བདེ་བ་དང་། གོས་དྲོ་བ་དང་། ཤ་དང་རུས་པ་རྙིང་པའི་ཚོད་མ་དང་། ཤ་གསར་དང་ཆང་གསར་འཇམ་པ་ལ་སོགས་པ་འཕྲོད་པའི་ཟས་མང་དག་གིས་ཚིམ་ཞིང་ཚོད་ཟིན་པ་བསྟེན། སྐུད་མཉེ་ཉིན་རེ་བཞིན་རང་རེའམ་གཞན་གྱིས་བྱ། ཐིག་ལེ་ལ་གདོད་པའི་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་སྤང་། ཉམས་མྱོང་ལ་སློབ་མའི་སྐྱེ་ཚུལ་དང་། ཁམས་དང་དབང་པོ་དང་སྦྱངས་སྟོབས་དང་བསྟུན་ཞིང་། བླ་མའི་ཉམས་མྱོང་གིས་ཚོད་ཟིན་པར་བྱས་ནས། བར་མཚམས་མ་ཤོར་བར་འཁྲིད་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས། སྦྱོར་དྲུག་འབྲོ་ལུགས་དང་། རྩ་མིའི་ལུགས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཐིག་ལེ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཟླ་བ་སེང་གེས་ཡི་གེར་བྲིས་པའོ།། །།

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Ngondro Practice Dorje Sum Gyi Nyen Drub, Practice of the Three Vajras.
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
gdams ngag
BDRC Link
VolumeI1CZ3977
BDRC Content Information
Manual for the preliminaries associated with the threefold vajra practices


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub las sngon 'gro'i cho ga" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub las sngon 'gro'i cho ga" |format=exhibit |view=tabular }}

Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rdo_rje_gsum_gyi_bsnyen_sgrub_las_sngon_%27gro%27i_cho_ga&oldid=49613"