Wylie:Rje btsun ras chung pa'i lugs kyi dpal 'khor lo sdom pa snyan brgyud gyi gzhung chung til+li pas mdzad pa: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
Tag: New redirect
 
Tag: Removed redirect
Line 1: Line 1:
#REDIRECT [[Wylie:Snyan brgyud yid bzhin nor bu'i gzhung gi bsdus don rnam par bshad pa]]
{{Text Wylie
|title=rje btsun ras chung pa'i lugs kyi dpal 'khor lo sdom pa snyan brgyud gyi gzhung chung til+li pas mdzad pa
|titletib=རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྙན་བརྒྱུད་གྱི་གཞུང་ཆུང་ཏིལླི་པ་ ་ ་ ་
|titleintext=@#/_rje btsun ras chung pa'i lugs kyi dpal 'khor lo sdom pa snyan brgyud gyi gzhung chung til+li pas mdzad pa bzhugs so/
|titleintexttib=༄༅། རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྙན་བརྒྱུད་གྱི་གཞུང་ཆུང་ཏིལླི་པས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ།
|titletrans=The Short Text: The Wish-Fulfilling Gems of the Glorious Cakrasaṃvara Aural Transmission from the Tradition of Jetsun Rechungpa
|translation=None
|collection=gdams ngag mdzod
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|author=Tilopa
|authortib=ཏི་ལོ་པ་
|authorincolophon=til+li pa
|authorincolophonofficialspelling=Tilopa
|associatedpeople=Tilopa; Nāropa; mar pa chos kyi blo gros
|translator=translated by [[Nāropa]] and [[mar pa chos kyi blo gros]] at Pushpahari. (As noted in Ringu Tulku's outline)
|translatortib=ནཱ་རོ་པ་; མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|publisher=Shechen Publications
|place=New Delhi
|year=1999
|volwylie=mar pa bka' brgyud pod dang po
|volnumber=7
|VolumeLetterTib=ཇ་
|textnuminvol=033
|totalpages=12
|totalfolios=6
|pagesinvolume=467-478
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=6b5
|linesperpage=7
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
 
:*Line 1: ༄༅། རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྙན་བརྒྱུད་གྱི་གཞུང་ཆུང་ཏིལླི་པས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ།
:::@#/_rje btsun ras chung pa'i lugs kyi dpal 'khor lo sdom pa snyan brgyud gyi gzhung chung til+li pas mdzad pa bzhugs so/
:*Left side print: ཇ་ གཞུང་ གཅིག་ ཆུང་
::: ja gzhung gcig chung
:*Right side print: 467
:::
 
'''First Page Title(s):'''
:*རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །ཤྲཱི་ཙ་ཀྲ་སམྦ་རོ་བ་དེ་ཤ་མུ་ཁ་ཀརྞ་པ་རམྤ་ར་ཙིནྟ་མ་ཎི་ནཱ་མ།
::: /shrI tsa kra sam+ba ro ba de sha mu kha kar+Na pa ram+pa ra tsin+ta ma Ni nA ma/
:*བོད་སྐད་དུ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་མན་ངག་ཞལ་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ།
::: /dpal 'khor lo sdom pa'i man ngag zhal nas snyan du brgyud pa yid bzhin nor bu zhes bya ba/
 
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''
:*གཡོན་:  ཇ་ གཞུང་ (གྲངས་ཀ་) ཆུང་
::Left:  ja gzhung (tibfolio#) chung
:*གཡས་:  (#) གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་
::Right: (#) gdams ngag mdzod bka' brgyud
 
*'''Side B:'''
:*གཡོན་:  རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་
::Left: ras chung snyan brgyud
:*གཡས་:  (#)
::Right: (#)
|partialcolophonwylie=/yid bzhin nor bu'i gzhung chung gi rnam bshad rdzogs so//
|partialcolophontib=།ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཞུང་ཆུང་གི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ༎
|ringutulkunote=Chakrasamvara Oral Teachings Text Written by Tilopa from the Rechung Tradition.
|chokyigenre=Instruction manual
|dkarchaggenre=grol byed khrid dngos
|keywords=gzhung chung; ras chung snyan brgyud
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3969]
|tbrccontents=No note on contents
|tibvol=ja
|notes=Multiple texts/ Authors. (one text ends on 5a4) We need to verify if [[ti l+li pa]] is actually a prakrit spelling of [[Tilopa]] for this text. [[Ringu Tulku]]. [[Contents of the gdams ngag mdzod from Ringu Tulku|Contents of the gdams ngag mdzod]], 1999 has Tilopa as the author, [[Dan Martin]] doesn't list an author.
|topic=Instruction manual
|tibcategory=grol byed khrid dngos
|pechaside1=gzhung chung
|pechaside2=ras chung snyan brgyud
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྙན་བརྒྱུད་གྱི་གཞུང་ཆུང་ཏིལླི་པ་ ་ ་ ་|རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྙན་བརྒྱུད་གྱི་གཞུང་ཆུང་ཏིལླི་པས་མཛད་པ་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}
 
= Wylie Text =
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE
 
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />
 
 
{{Footer}}
 
[[Category: Tilopa]][[Category: Nāropa]][[Category: mar pa chos kyi blo gros]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Revision as of 12:49, 6 February 2023


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྙན་བརྒྱུད་གྱི་གཞུང་ཆུང་ཏིལླི་པ་ ་ ་ ་
rje btsun ras chung pa'i lugs kyi dpal 'khor lo sdom pa snyan brgyud gyi gzhung chung til+li pas mdzad pa
The Short Text: The Wish-Fulfilling Gems of the Glorious Cakrasaṃvara Aural Transmission from the Tradition of Jetsun Rechungpa

Damngak Dzö Volume 7 (ཇ་) / Pages 467-478 / Folios 1a1 to 6b5

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=Tilopa |VolumeNumber=7 |TextNumber=033 |PageNumbers=467-478 |FolioNumbers=1a1 - 6b5 |TibTitle=རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྙན་བརྒྱུད་གྱི་གཞུང་ཆུང་ཏིལླི་པ་ ་ ་ ་ }}


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.



[[peoplefields::Tilopa ཏི་ལོ་པ་ til+li pa Tilopa Tilopa; Nāropa; mar pa chos kyi blo gros translated by Person:Nāropa and mar pa chos kyi blo gros at Pushpahari. (As noted in Ringu Tulku's outline) ནཱ་རོ་པ་; མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | ]]


[edit]
༤༧༥༈ །སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཞུང་གི་བསྡུས་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་བཞུགས་སོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་ཡི། །གནས་འགྱུར་བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་གསུང་། །བསྙན་བརྒྱུད་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་འདི། །སྟོན་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ། ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་སོ། །ལྷ་ལ་འདུད། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་ཆུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདི་འཆད་པ་ལ། བརྗོད་བྱ་ནི་གང་། དགོས་པ་ནི་ཅི། འབྲེལ་པོ་ནི་དུ་ཞེ་ན། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དོན་དེ་ཉིད་མཚོན་པ་དབང་བཞི་དང་འབྲེལ་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་སྟོན་པ་གཞུང་ཆུང་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ། །དང་པོ་སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་ཅེས་པ། རྐང་པ་གཅིག་གིས་བླ་མ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་བསྟན། །གསང་སྔགས་ཅེས་པ་རྐང་པ་གཅིག་གིས་གཞུང་བརྩམ་པ་དམ་བཅའ་བར་བསྟན། །བདེ་གཤེགས་ཞེས་པ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་
༤༧༦གྱི་ཆེ་བ་བསྟན། བསླབ་པ་གསུམ་ཞེས་པ་རྐང་པ་གཅིག་གིས་ཡོན་ཏན་དྲུག་བསྟན། སོན་རྡ་ཞེས་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ལྔ་བསྟན། སའི་ཆོ་ག་ཞེས་པས་བུམ་དབང་བསྟན། བསླབ་པ་ཞེས་པས་གསང་དབང་བསྟན། །ཉེར་ལྔ་ཞེས་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བསྟན། དགའ་བ་ཞེས་པས་དབང་བཞི་པ་བསྟན། དབང་བཞི་ཞེས་པས་བྱིན་རླབས་དང་ཚོགས་འཁོར་བསྟན། སློབ་དཔོན་བཞི་ཞེས་པས་དབང་མདུད་གྲོལ་བ་བསྟན། དབང་གི་ཞེས་པ་རྐང་པ་བཞིས་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པ་རྣལ་འབྱོར་བཅུ་དྲུག་དུ་བསྒོམ་པ་བསྟན། བསྡུས་པའི་ཞེས་པ་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་བསྒོམ་པ་ལྔ་པོ་བསྟན། གསུམ་གསལ་ཞེས་པས་ངེས་པ་རྒྱུ་མཚན་བསྟན། ཆོས་དབྱིངས་ཞེས་པ་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཉིད་བསྟན། བདག་འཇུག་གི་ཅེས་པས་བློན་པོ་རགས་གསུམ་བསྟན། རྒྱལ་པོ་ཞེས་པས་འབངས་ཕལ་པའི་བྱེ་བ་བསྟན། རྣམ་རྟོག་དང་ཞེས་པས་བསྒྲུབ་པའི་དུས་བསྟན། ཐུབ་པའི་ཞེས་པས་དམ་ཚིག་མདོར་བསྟན། བག་ཡོད་ཅེས་པ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཟབ་པའི་དམ་ཚིག་བསྟན། སྐུ་གསུམ་ཞེས་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་གཉིས་མེད་བསྟན། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་རྐང་པ་བཞིས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན། །བྱ་དང་ཞེས་པས་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་རླུང་བསྡོམ་པའི་རིམ་པ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་བསྟན། རྡོ་རྗེའི་ཞེས་པས་རླུང་འགོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བསྟན། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཞེས་པ་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པའི་རྟགས་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་བསྟན། རྩ་དང་ཞེས་པས་འབྲས་བུ་བསྟན། །རིམ་པ་ཞེས་པ་རྐང་པ་བཞིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལམ་བསྟན། ཉིན་དང་ཞེས་པས་སྒྱུ་མ་དེ་གོམས་པར་བསྟན། རྨི་ལམ་ཞེས་པ་རྐང་པ་ཕྱེད་གཉིས་ཀྱིས་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་བསྟན། ལམ་ཞེས་པ་རྐང་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་
༤༧༧ལམ་སྟེགས་མམ་ཆ་རྐྱེན་བསྟན། །ཆགས་དང་ཞེས་པས་དབང་གསུམ་པའི་གང་ཟག་བསྟན། །རི་བོང་ཞེས་པས་དུས་དང་དགོས་པ་བསྟན། །སྒོ་གསུམ་ཞེས་པས་སྦྱོང་བའི་ཐབས་བསྟན། །དང་པོ་ཞེས་པས་ལས་རྒྱའི་རིགས་བསྟན། །གཅིག་ཅར་ཞེས་པས་དབང་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་དང་རྩའི་བྱེ་བྲག་བསྟན། །བདེ་བའི་ཞེས་པས་དབང་དང་བཟུང་བ་བསྟན། །ཐུར་སེལ་ཅེས་པས་དྲང་ཞིང་དགྲམ་པ་བསྟན། །སྦྱོར་བ་ཞེས་པས་རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན། །བདེ་བའི་ཞེས་པས་ཉམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དགའ་བ་བཞི་བསྟན། །དགའ་བ་ཞེས་པས་དཔེ་དོན་དང་ས་ལམ་བསྟན། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་པས་དགའ་བཞི་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཆ་ནས་བསྟན། སྒོ་དགུ་ཞེས་པས་དེའི་བྱ་བ་བསྟན། མིག་སོགས་ཞེས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དུས་སམ་བྱེད་པ་བསྟན། །བཞི་ལམ་ཞེས་པས་དེའི་ངོ་བོ་བསྟན། མཐར་མ་ཞེས་པས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་བར་དོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། སྐྱེ་ཤི་ཞེས་པས་ཤེས་པ་སྔ་ཕྱིའི་བར་དོ་བསྟན། །འོད་གསལ་ཞེས་པས་སྐྱེལ་བསུ་དང་མཚམས་སྦྱར་བསྟན། །ཡོན་ཏན་ཞེས་པས་བར་དོ་དང་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན། རྟོག་པར་ཞེས་པས་གཉིས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན། བདུན་ཕྲག་རེ་ལ་ཞེས་པས་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་བསྟན། །བར་དོ་ཞེས་པས་དུས་གསུམ་རིག་གསུམ་བསྟན། །འདི་དོན་ཞེས་པས་འབྲས་བུ་བསྟན། །དའང་དང་ཞེས་པས་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ལམ་བསྟན། བུམ་སོགས་ཞེས་པས་དེའི་དམ་ཚིག་བསྟན། དབང་དུས་ཞེས་པས་བདུད་ངོས་བཟུང་བ་དང་ལྟ་བ་བསྟན། ཐ་མ་ཞེས་པས་བསྒོམ་ཚུལ་བསྟན། མཆོག་ཅེས་པས་སྤྱོད་པ་བྱེད་ཐམས་བསྟན། བྱ་དང་ཞེས་པས་ཚོགས་བསྒྱུར་དང་ཕྲིན་ལས་བསྟན། འཁོར་ལོ་ཞེས་པས་སྐུ་བཞིའི་བྱུང་ཚུལ་བསྟན། རྒྱུ་རྣམས་ཞེས་པས་མཚན་
༤༧༨པས་མཚན་བསྟན། །མི་མཐུན་ཞེས་པས་གེགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་བྱུང་བའི་རྟགས་བསྟན། ལུས་ལ་ཞེས་པས་དེ་བསལ་ཐབས་བསྟན། རྩ་བ་ཞེས་པས་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་བྱེད་པ་བསྟན། ས་ལ་སོགས་ཞེས་པས་རོ་མཉམ་པ་བསྟན། ཐབས་ཞེས་པས་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་གེགས་སེལ་བསྟན། ཟིན་དང་ཞེས་པས་འདྲ་གཉིས་ནོར་ལ་རེ་བསྟན། འབྱུང་བ་བཞི་ཞེས་པས་རླུང་དང་ཕྲིན་ལས་བསྟན། བཅུ་པའི་ཞེས་རླུང་བཅུ་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་དྭངས་མའི་སྐྱོན་སེལ་བ་བསྟན། དངས་མ་ཞེས་པས་འོད་གསལ་དུ་སྐྱེ་བ་བསྟན། འདི་དོན་ཞེས་པས་གུས་པས་མཉན་པར་གདམས་པ་བསྟན། མཆོག་ཅེས་པས་འདི་མ་ཡིན་པས་སྤངས་པ་ལ་རིམ་པ་འདི་ལྡན་པར་བསྟན། སྣོད་བཅུད་ཅེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་བསྟན། རྡོ་རྗེ་ཞེས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཡིན་པར་བསྟན། རིམ་པ་ཞེས་པས་ཚོགས་ལམ་བསྟན། འཇིག་རྟེན་ཞེས་པས་མཐོང་ལམ་བསྟན། དྭངས་མ་ཞེས་སྒོམ་ལམ་བསྟན། རབ་བཀྲམ་ཞེས་པས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་བསྟན། འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཞུང་གི་དགེ་བ་བསྔོ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཞུང་ཆུང་གི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།།།ཨི

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༤༧༥༈ །སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཞུང་གི་བསྡུས་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་བཞུགས་སོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་ཡི། །གནས་འགྱུར་བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་གསུང་། །བསྙན་བརྒྱུད་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་འདི། །སྟོན་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ། ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་སོ། །ལྷ་ལ་འདུད། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་ཆུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདི་འཆད་པ་ལ། བརྗོད་བྱ་ནི་གང་། དགོས་པ་ནི་ཅི། འབྲེལ་པོ་ནི་དུ་ཞེ་ན། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དོན་དེ་ཉིད་མཚོན་པ་དབང་བཞི་དང་འབྲེལ་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་སྟོན་པ་གཞུང་ཆུང་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ། །དང་པོ་སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་ཅེས་པ། རྐང་པ་གཅིག་གིས་བླ་མ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་བསྟན། །གསང་སྔགས་ཅེས་པ་རྐང་པ་གཅིག་གིས་གཞུང་བརྩམ་པ་དམ་བཅའ་བར་བསྟན། །བདེ་གཤེགས་ཞེས་པ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་
༤༧༦གྱི་ཆེ་བ་བསྟན། བསླབ་པ་གསུམ་ཞེས་པ་རྐང་པ་གཅིག་གིས་ཡོན་ཏན་དྲུག་བསྟན། སོན་རྡ་ཞེས་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ལྔ་བསྟན། སའི་ཆོ་ག་ཞེས་པས་བུམ་དབང་བསྟན། བསླབ་པ་ཞེས་པས་གསང་དབང་བསྟན། །ཉེར་ལྔ་ཞེས་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བསྟན། དགའ་བ་ཞེས་པས་དབང་བཞི་པ་བསྟན། དབང་བཞི་ཞེས་པས་བྱིན་རླབས་དང་ཚོགས་འཁོར་བསྟན། སློབ་དཔོན་བཞི་ཞེས་པས་དབང་མདུད་གྲོལ་བ་བསྟན། དབང་གི་ཞེས་པ་རྐང་པ་བཞིས་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པ་རྣལ་འབྱོར་བཅུ་དྲུག་དུ་བསྒོམ་པ་བསྟན། བསྡུས་པའི་ཞེས་པ་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་བསྒོམ་པ་ལྔ་པོ་བསྟན། གསུམ་གསལ་ཞེས་པས་ངེས་པ་རྒྱུ་མཚན་བསྟན། ཆོས་དབྱིངས་ཞེས་པ་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཉིད་བསྟན། བདག་འཇུག་གི་ཅེས་པས་བློན་པོ་རགས་གསུམ་བསྟན། རྒྱལ་པོ་ཞེས་པས་འབངས་ཕལ་པའི་བྱེ་བ་བསྟན། རྣམ་རྟོག་དང་ཞེས་པས་བསྒྲུབ་པའི་དུས་བསྟན། ཐུབ་པའི་ཞེས་པས་དམ་ཚིག་མདོར་བསྟན། བག་ཡོད་ཅེས་པ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཟབ་པའི་དམ་ཚིག་བསྟན། སྐུ་གསུམ་ཞེས་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་གཉིས་མེད་བསྟན། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་རྐང་པ་བཞིས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན། །བྱ་དང་ཞེས་པས་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་རླུང་བསྡོམ་པའི་རིམ་པ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་བསྟན། རྡོ་རྗེའི་ཞེས་པས་རླུང་འགོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བསྟན། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཞེས་པ་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པའི་རྟགས་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་བསྟན། རྩ་དང་ཞེས་པས་འབྲས་བུ་བསྟན། །རིམ་པ་ཞེས་པ་རྐང་པ་བཞིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལམ་བསྟན། ཉིན་དང་ཞེས་པས་སྒྱུ་མ་དེ་གོམས་པར་བསྟན། རྨི་ལམ་ཞེས་པ་རྐང་པ་ཕྱེད་གཉིས་ཀྱིས་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་བསྟན། ལམ་ཞེས་པ་རྐང་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་
༤༧༧ལམ་སྟེགས་མམ་ཆ་རྐྱེན་བསྟན། །ཆགས་དང་ཞེས་པས་དབང་གསུམ་པའི་གང་ཟག་བསྟན། །རི་བོང་ཞེས་པས་དུས་དང་དགོས་པ་བསྟན། །སྒོ་གསུམ་ཞེས་པས་སྦྱོང་བའི་ཐབས་བསྟན། །དང་པོ་ཞེས་པས་ལས་རྒྱའི་རིགས་བསྟན། །གཅིག་ཅར་ཞེས་པས་དབང་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་དང་རྩའི་བྱེ་བྲག་བསྟན། །བདེ་བའི་ཞེས་པས་དབང་དང་བཟུང་བ་བསྟན། །ཐུར་སེལ་ཅེས་པས་དྲང་ཞིང་དགྲམ་པ་བསྟན། །སྦྱོར་བ་ཞེས་པས་རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན། །བདེ་བའི་ཞེས་པས་ཉམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དགའ་བ་བཞི་བསྟན། །དགའ་བ་ཞེས་པས་དཔེ་དོན་དང་ས་ལམ་བསྟན། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་པས་དགའ་བཞི་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཆ་ནས་བསྟན། སྒོ་དགུ་ཞེས་པས་དེའི་བྱ་བ་བསྟན། མིག་སོགས་ཞེས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དུས་སམ་བྱེད་པ་བསྟན། །བཞི་ལམ་ཞེས་པས་དེའི་ངོ་བོ་བསྟན། མཐར་མ་ཞེས་པས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་བར་དོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། སྐྱེ་ཤི་ཞེས་པས་ཤེས་པ་སྔ་ཕྱིའི་བར་དོ་བསྟན། །འོད་གསལ་ཞེས་པས་སྐྱེལ་བསུ་དང་མཚམས་སྦྱར་བསྟན། །ཡོན་ཏན་ཞེས་པས་བར་དོ་དང་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན། རྟོག་པར་ཞེས་པས་གཉིས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན། བདུན་ཕྲག་རེ་ལ་ཞེས་པས་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་བསྟན། །བར་དོ་ཞེས་པས་དུས་གསུམ་རིག་གསུམ་བསྟན། །འདི་དོན་ཞེས་པས་འབྲས་བུ་བསྟན། །དའང་དང་ཞེས་པས་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ལམ་བསྟན། བུམ་སོགས་ཞེས་པས་དེའི་དམ་ཚིག་བསྟན། དབང་དུས་ཞེས་པས་བདུད་ངོས་བཟུང་བ་དང་ལྟ་བ་བསྟན། ཐ་མ་ཞེས་པས་བསྒོམ་ཚུལ་བསྟན། མཆོག་ཅེས་པས་སྤྱོད་པ་བྱེད་ཐམས་བསྟན། བྱ་དང་ཞེས་པས་ཚོགས་བསྒྱུར་དང་ཕྲིན་ལས་བསྟན། འཁོར་ལོ་ཞེས་པས་སྐུ་བཞིའི་བྱུང་ཚུལ་བསྟན། རྒྱུ་རྣམས་ཞེས་པས་མཚན་
༤༧༨པས་མཚན་བསྟན། །མི་མཐུན་ཞེས་པས་གེགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་བྱུང་བའི་རྟགས་བསྟན། ལུས་ལ་ཞེས་པས་དེ་བསལ་ཐབས་བསྟན། རྩ་བ་ཞེས་པས་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་བྱེད་པ་བསྟན། ས་ལ་སོགས་ཞེས་པས་རོ་མཉམ་པ་བསྟན། ཐབས་ཞེས་པས་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་གེགས་སེལ་བསྟན། ཟིན་དང་ཞེས་པས་འདྲ་གཉིས་ནོར་ལ་རེ་བསྟན། འབྱུང་བ་བཞི་ཞེས་པས་རླུང་དང་ཕྲིན་ལས་བསྟན། བཅུ་པའི་ཞེས་རླུང་བཅུ་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་དྭངས་མའི་སྐྱོན་སེལ་བ་བསྟན། དངས་མ་ཞེས་པས་འོད་གསལ་དུ་སྐྱེ་བ་བསྟན། འདི་དོན་ཞེས་པས་གུས་པས་མཉན་པར་གདམས་པ་བསྟན། མཆོག་ཅེས་པས་འདི་མ་ཡིན་པས་སྤངས་པ་ལ་རིམ་པ་འདི་ལྡན་པར་བསྟན། སྣོད་བཅུད་ཅེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་བསྟན། རྡོ་རྗེ་ཞེས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཡིན་པར་བསྟན། རིམ་པ་ཞེས་པས་ཚོགས་ལམ་བསྟན། འཇིག་རྟེན་ཞེས་པས་མཐོང་ལམ་བསྟན། དྭངས་མ་ཞེས་སྒོམ་ལམ་བསྟན། རབ་བཀྲམ་ཞེས་པས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་བསྟན། འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཞུང་གི་དགེ་བ་བསྔོ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཞུང་ཆུང་གི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།།།ཨི

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
Chakrasamvara Oral Teachings Text Written by Tilopa from the Rechung Tradition.
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
grol byed khrid dngos
BDRC Link
VolumeI1CZ3969
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Rje btsun ras chung pa'i lugs kyi dpal 'khor lo sdom pa snyan brgyud gyi gzhung chung til+li pas mdzad pa" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Rje btsun ras chung pa'i lugs kyi dpal 'khor lo sdom pa snyan brgyud gyi gzhung chung til+li pas mdzad pa" |format=exhibit |view=tabular }}