Wylie:Shangs lugs mkha' 'gro sde lnga'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
*>DrlEditorOne
(Created page with '::<big>[[ཤངས་ལུགས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་|Click her…')
 
No edit summary
 
(18 intermediate revisions by 5 users not shown)
Line 1: Line 1:
::<big>[[ཤངས་ལུགས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་|Click here for unicode Tibetan text]]</big><br>
{{Text Wylie
<font size="+2">↩</font> [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing/Volume 12|Back to volume 12 outline]]<br><font size="+2">↩</font> [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing/Table of Contents|Back to catalog outline]]<br>
|title=shangs lugs mkha' 'gro sde lnga'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas
{{Tibetan Text Metadata
|titletib=ཤངས་ལུགས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་
|title = [[shangs lugs mkha' 'gro sde lnga'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas]].
|titleintext=shangs lugs mkha' 'gro sde lnga'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas bzhugs so//
|collection = [[gdams ngag mdzod]].
|titleintexttib=༄༅། །ཤངས་ལུགས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་བཞུགས་སོ༎
|author = Author not found.
|titletrans=Ḍākinīs of the Five Classes Sādhana and Authorization Ritual in the Shangpa Tradition
|translator =
|collection=gdams ngag mdzod
|scribe =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|editor =
|author=Author not found
|redactor =  
|authortib=Author not found
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|redactor='jam mgon kong sprul
|publisher = [[Shechen Publications]],
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|place = New Delhi:
|publisher=Shechen Publications
|year = 1999.
|place=New Delhi
|tibvol = na
|year=1999
|volnumber = Volume 12,
|volwylie=shangs pa bka' brgyud pod gnyis pa
|mastertextnumber =  
|volnumber=12
|totalpages = 7
|VolumeLetterTib=ན་
|totalfolios = 4
|textnuminvol=035
|pagesinvolume = 561-567.
|totalpages=7
|beginfolioline = 1a1
|totalfolios=4
|endfolioline = 4a4
|pagesinvolume=561-567
|linesperpage = 7 (2 pages of 5, 1 page of 4)
|beginfolioline=1a1
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3974]
|endfolioline=4a4
|notes =  
|linesperpage=7 (2 pages of 5, 1 page of 4)
|topic = liturgy
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3974]
|tibtopic =
|notestext=As mentioned in the colophon, this text was extracted from the work [[rin chen 'byung gnas]].<ref>[[Ringu Tulku]] [[Contents of the gdams ngag mdzod]], 1999. 24., and <br>[[Dan Martin]]. [[A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod]], 1993. 18.</ref>
|tibcategory = shangs pa bka' brgyud
|keywords=rjes gnang; mka' 'gro sde lnga
|translation =
|chokyigenre=Liturgy
}}
|dkarchaggenre=shangs pa bka' brgyud
 
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
===Full Title===
:*Line 1: ༄༅། །ཤངས་ལུགས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་བཞུགས་སོ༎
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། །ཤངས་ལུགས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས༎</span><br>
:::@#/_/shangs lugs mkha' 'gro sde lnga'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas bzhugs so//
<br>
Wylie: @#/_/shangs lugs mkha' 'gro sde lnga'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas//<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
Author not found
 
===Topic Information===
shangs pa bka' brgyud - Liturgy
 
===Publication Information===
*Citation : <br>Author not found. [[ཤངས་ལུགས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ན་༽, ༥༦༡-༥༦༧. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>Author not found. [[shangs lugs mkha' 'gro sde lnga'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 12 (na), 561-567. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
 
:*Line 1: ༄༅། །ཤངས་ལུགས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས༎
:::@#/_/shangs lugs mkha' 'gro sde lnga'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas//
:*Left side print: ན རྗེས་ གཅིག་ གནང་
:*Left side print: ན རྗེས་ གཅིག་ གནང་
::: na rjes gcig gnang
::: na rjes gcig gnang
:*Right side print: 561
:*Right side print: 561
:::  
:::  
'''First Page Title(s):'''
'''First Page Title(s):'''
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:::  
:::  
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
Line 83: Line 45:
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་ཤངས་ཆོས་སྐོར།
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་ཤངས་ཆོས་སྐོར།
::Right: gdams ngag mdzod shangs chos skor/
::Right: gdams ngag mdzod shangs chos skor/
*'''Side B:'''
*'''Side B:'''
:*གཡོན་:  མཀའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་
:*གཡོན་:  མཀའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་
Line 90: Line 51:
::Right: #
::Right: #


'''Volume #:''' 012
|tbrccontents=No note on contents
 
|ringutulkunote=The Practice of the Five Dakinis from the Shangpa Tradition Along with Initiation.
'''Text # in volume:''' 027
|partialcolophonwylie=zhes sgrub thabs rin chen 'byung gnas khol du byungs te rjes gnang bklags chog tu bkod ba dge legs 'phel//
 
|partialcolophontib=ཞེས་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཁོལ་དུ་བྱུངས་ཏེ་རྗེས་གནང་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎
'''Text # in edition:'''
|tibvol=na
 
|notes=no redactor listed here, but the next text in the volume is also an excerpt from the rin chen 'byung nas, and does provide a colophon that lists Lodro Thaye as the author, so it is very likely he's the redactor for this text. I did not enter this into the catalog information though.
'''Master text#:'''
|keyword1=
 
|keyword2=
'''Begin-End Pages (Western):''' 561-567
|topic=liturgy
 
|tibtopic=
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
|tibcategory=shangs pa bka' brgyud
 
|pechaside1=rjes gnang
'''End Tibetan page and line #''': 4a4
|pechaside2=mka' 'gro sde lnga
 
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[ཤངས་ལུགས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་]]</span>
'''Total # of pages (Western):''' 7
}}
 
<onlyinclude>
'''Total # of pages (Tibetan):''' 4
= Tibetan Text =
 
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}
'''Number of lines per page:''' 7 (2 pages of 5, 1 page of 4)
 
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>ཞེས་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཁོལ་དུ་བྱུངས་ཏེ་རྗེས་གནང་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎</span>


'''Partial colophon in Wylie:''' zhes sgrub thabs rin chen 'byung gnas khol du byungs te rjes gnang bklags chog tu bkod ba dge legs 'phel//
= Wylie Text =
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE


'''Author:''' Author not found
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />


'''Translator:'''


'''Scribe:'''
{{Footer}}


  {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
  {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 13:49, 10 August 2023


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཤངས་ལུགས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་
shangs lugs mkha' 'gro sde lnga'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas
Ḍākinīs of the Five Classes Sādhana and Authorization Ritual in the Shangpa Tradition

Damngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 561-567 / Folios 1a1 to 4a4

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=Author not found |VolumeNumber=12 |TextNumber=035 |PageNumbers=561-567 |FolioNumbers=1a1 - 4a4 |TibTitle=ཤངས་ལུགས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་ }}


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.





[[notesforsearch:: As mentioned in the colophon, this text was extracted from the work rin chen 'byung gnas.[1] The Practice of the Five Dakinis from the Shangpa Tradition Along with Initiation. | ]]


[edit]
༥༦༡ ཤངས་ལུགས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྒུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །
༥༦༢ ༀ་སྭ་སྟི། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་ལ། །བཏུད་ནས་སྔགས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ལེགས་པར་སྒྲུབ་ལ་ཉེར་མཁོ་བའི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་བྲི། །བདག་ཉིད་གསང་སྔགས་ནང་གི་ཡི་དམ་གང་ཡང་རུང་བའི་བདག་བསྐྱེད་ལ་གནས་པས། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སྲུང་འཁོར་དང་། །ཆོས་འབྱུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དབུས་སུ་གཞལ་མེད་ཁང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་པདྨའི་གདན་ལྔ་ཚོམ། དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་ༀ་ལས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་རྣམ་སྣང་གི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཞི་བའི་ཉམས་ལྡན། ཤར་དུ་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཁྲོ་བོའ་ཉམས་ལྡན། ལྷོ་རུ་ཟླ་བ་སེར་པོ་ལ་ཏྲཱཾ་ལས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན། དགྱེས་པའི་ཉམས་ལྡན། ནུབ་ཏུ་ཉི་མ་དམར་མོ་ཟེར་དང་བྲལ་བ་ལ་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །ཆགས་པའི་ཉམས་ལྡན། བྱང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་
༥༦༣ ལ་ཨཱཿལས་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་ཁུ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན་ཁྲོ་ཞིང་བཞེད་པ་སོགས་ཉམས་སྣ་ཚོགས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡས་ཅང་ཏེའུ་འཁྲོལ་ཞིང་། གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐུགས་དཀར་འཛིན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྡའི་དབུ་རྒྱན། རློན་པ་ལྡང་ཅུའི་དོ་ཤལ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་བཅས་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་ཕྱེད་བཅིངས་སུ་གནས་པ། །མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ཾ་ག་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་རལ་གྲི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་པ། འོད་ཟེར་སྣ་ལྡ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་ཤིང་། རང་མཚུངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་གཙོ་མོ་འབུམ་འབུམ་དང་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་གྲངས་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནས་གཙོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཁའ་འགྲོ་གྲངས་
༥༦༤ མེད་པས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་གཡབ་ཅིང་། ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨཱ་ཀ་དྷ་ཡ། ཨཱ་ཀ་ཌྷ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། བནྡྷ་ཡ། བནྡྷ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ། སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱཾ། ཧྲི་ད་ཡཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ལན་གསུམ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿལན་ལྔ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ༀ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟོད། ༀ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱཿཧྲཱིཿༀ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཨཱཿཧྲཱི་ཏྲཱཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱཿཧྲཱིཿཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྔགས་ནི། ༀ་ཨཱཿༀ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཿཧཱ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་བཟླས་པར་བྱའོ། །མཆོད་གཏོར་བདག་བསྐྱེད་དང་མཐུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཕུད་ཀྱི་དང་པོའ་གཏོར་མ། ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་ལ་འབུལ་བ་ནི། ༀ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་ༀ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་ཏྲཱཾ་ཕཌཿ ༀ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་ཧྲཱིཿཕཌཿ ༀ་བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་ཏོཿཕཊ། ཅེས་ལན་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ཕུལ། རྒྱས་པར་ན་ཚིག་བཅད་དང་བཅས་པ་དང་། བསྡུ་ན་སྔགས་ཙམ་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་ནང་མཆོད་གསང་མཆོད་རྣམས་ཕུལ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །སོགས་དེ་ཉིད་ལྔ་པས་བསྟོད། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །ནས་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེ། །ཞེས་པའི་བར་བརྗོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། ཡིག་བརྒྱ། བཟོད་གསོལ། གཤེགས་གསོལ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ་བ། བདག་བསྲུང་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་བྱའོ། །གོང་གིས་གཏོར་ཆོག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འབུལ་བ་དང་། ལྔ་ཚན་ལྔ་བའི་གཏོར་མ་ཐུན་བཞིར་འབུལ་བ་གཏོར་མ་བརྒྱ་པ་དང་། བཞི་ཚན་བཅུ་དྲུག་ཅུ་འབུལ་བ་དབྱུག་གུའི་གཏོར་མ་སྟེ། རྒྱས་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། དབང་དུག་གི་ལས་ལ་བསྔགས་སོ། །དེ་དག་གི་ལག་ལེན་
༥༦༥ དང་། ལས་བྱང་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིའི་གཏོར་དབང་ནི། ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་ལྔ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་གཟུགས་སམ། སྔགས་བྱང་འཛུགས། སྟེགས་བུ་མཐོ་བ་ཞིག་ལ་ཕུད་གཏོར་ཆུང་བ་ཞིག་བཤམ། མཆོད་པ་རྣམས་ཅི་བདེར་བསྒྲིགས་ནས་གོང་བཞིན་བདག་མདུན་བཟླས་པ། གཏོར་འབུལ་འདོད་གསོལ་ཀྱི་བར་བྱས་ནས། སློབ་མ་ལ་ཆབ་བཏང་། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། དེའང་ལམ་ཟབ་མོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་བཞུགས་པའི་ནང་ནས་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད། དེ་ལ་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའམ་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི། རྣལ་འབྱོར་ཕ་མ་གཉིས་མཐར་ཐུག་དགོངས་པ་གཅིག་ཀྱང་། །དངོས་བསྟན་སྟོན་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཟབ་གནད་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལ་ཚང་ཞིང་། ཕ་རྒྱུད་དུ་མི་གསལ་བའི་ཟབ་གནད་མང་པོ་ཡང་མ་རྒྱུད་ལ་ལྷག་པོར་ཡོད་པས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ཟབ་ཅིང་མྱུར་བ་ཡིན། དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ལ། རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐབས་དང་དངོས་གྲུབ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། དངོས་གྲུབ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་སྩོལ་བའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་སྒྲུབ་པ་པོ་སྔགས་ལམ་ཟབ་མོར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་རྟག་ཏུ་མཉེས་བའི་ཐབས་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་འབད་པས་ནི་རིགས་སྔགས་མྱུར་དུཏུ་འགྲུབ་པ་དང་། ཉམས་ཆགས་སྐོང་ཞིང་། །ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སོགས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཆོག་འགྲུབ་པ་གདོན་མི་ཟ་བས། འདིར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཁྱུང་པོ་ལོ་ཙྪ་བའི་མན་ངག་ལས་བྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་བཀའ་གཏད་གཏོར་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་
༥༦༦ པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་མཛོད། །ཅེས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་ལྔ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །བདག་གིས་སྡིག་པ་བགྱིས་པ་དང་། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ནང་དུ་པདྨའི་གདན་ལྔ་ཚོམ་སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ། མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་སོང་ནས། གཏོར་མ་ཁ་གསོས་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ་གཏོར་ཆོག་བསྔོ། འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ་པར་བྱ། དེ་ནས་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཁའ་འགྲོ་གྲངས་མེད་པས་བསྐོར་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ་སྩོལ་བར་མོས་ཤིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ནས་རིམ་པར་བྱོན་པའི་རྩ་བ་དང་རྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཁའ་འགྲོ་གྲངས་མེད་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འདི་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བདག་འཛིན་ཉོན་མོངས་དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མདོར་ན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འདོད་དོན་རེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིད་
༥༦༧ བཞིན་ཏུདུ་འགྲུབ་པ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་རླབས་ཅིང་། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་པའི་གནས། །གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་གོང་གི་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏོང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་རྣམས་བྱ། །མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་མཆོད་བསྟོད། འདོད་དོན་གསོལ་གདབ་ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ། རྟེན་ཡོད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། རྟེན་མེད་ན་ལྷ་གཤེགས། དགེ་བསྔོ་ཞིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལོ། །ཀུན་ནས་ཉམས་ཆགས་བསྐང་བ་དང་། །ལས་སྒྲུབ་གང་ལའང་ཤིས་ཤིང་དགའ། །སྒྲུབ་བོ་ཀུན་ལ་མཁོ་བ་འདི། །སྙིང་ནས་བརྩེ་བས་མྱུར་པོར་བྲིས། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེན་ཚན་ནོ། །ཞེས་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཁོལ་དུ་བྱུངས་ཏེ་རྗེས་གནང་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༥༦༡ ཤངས་ལུགས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྒུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །
༥༦༢ ༀ་སྭ་སྟི། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་ལ། །བཏུད་ནས་སྔགས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ལེགས་པར་སྒྲུབ་ལ་ཉེར་མཁོ་བའི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་བྲི། །བདག་ཉིད་གསང་སྔགས་ནང་གི་ཡི་དམ་གང་ཡང་རུང་བའི་བདག་བསྐྱེད་ལ་གནས་པས། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སྲུང་འཁོར་དང་། །ཆོས་འབྱུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དབུས་སུ་གཞལ་མེད་ཁང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་པདྨའི་གདན་ལྔ་ཚོམ། དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་ༀ་ལས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་རྣམ་སྣང་གི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཞི་བའི་ཉམས་ལྡན། ཤར་དུ་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཁྲོ་བོའ་ཉམས་ལྡན། ལྷོ་རུ་ཟླ་བ་སེར་པོ་ལ་ཏྲཱཾ་ལས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན། དགྱེས་པའི་ཉམས་ལྡན། ནུབ་ཏུ་ཉི་མ་དམར་མོ་ཟེར་དང་བྲལ་བ་ལ་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །ཆགས་པའི་ཉམས་ལྡན། བྱང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་
༥༦༣ ལ་ཨཱཿལས་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་ཁུ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན་ཁྲོ་ཞིང་བཞེད་པ་སོགས་ཉམས་སྣ་ཚོགས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡས་ཅང་ཏེའུ་འཁྲོལ་ཞིང་། གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐུགས་དཀར་འཛིན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྡའི་དབུ་རྒྱན། རློན་པ་ལྡང་ཅུའི་དོ་ཤལ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་བཅས་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་ཕྱེད་བཅིངས་སུ་གནས་པ། །མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ཾ་ག་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་རལ་གྲི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་པ། འོད་ཟེར་སྣ་ལྡ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་ཤིང་། རང་མཚུངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་གཙོ་མོ་འབུམ་འབུམ་དང་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་གྲངས་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནས་གཙོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཁའ་འགྲོ་གྲངས་
༥༦༤ མེད་པས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་གཡབ་ཅིང་། ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨཱ་ཀ་དྷ་ཡ། ཨཱ་ཀ་ཌྷ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། བནྡྷ་ཡ། བནྡྷ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ། སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱཾ། ཧྲི་ད་ཡཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ལན་གསུམ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿལན་ལྔ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ༀ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟོད། ༀ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱཿཧྲཱིཿༀ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཨཱཿཧྲཱི་ཏྲཱཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱཿཧྲཱིཿཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྔགས་ནི། ༀ་ཨཱཿༀ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཿཧཱ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་བཟླས་པར་བྱའོ། །མཆོད་གཏོར་བདག་བསྐྱེད་དང་མཐུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཕུད་ཀྱི་དང་པོའ་གཏོར་མ། ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་ལ་འབུལ་བ་ནི། ༀ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་ༀ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་ཏྲཱཾ་ཕཌཿ ༀ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་ཧྲཱིཿཕཌཿ ༀ་བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་ཏོཿཕཊ། ཅེས་ལན་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ཕུལ། རྒྱས་པར་ན་ཚིག་བཅད་དང་བཅས་པ་དང་། བསྡུ་ན་སྔགས་ཙམ་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་ནང་མཆོད་གསང་མཆོད་རྣམས་ཕུལ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །སོགས་དེ་ཉིད་ལྔ་པས་བསྟོད། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །ནས་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེ། །ཞེས་པའི་བར་བརྗོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། ཡིག་བརྒྱ། བཟོད་གསོལ། གཤེགས་གསོལ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ་བ། བདག་བསྲུང་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་བྱའོ། །གོང་གིས་གཏོར་ཆོག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འབུལ་བ་དང་། ལྔ་ཚན་ལྔ་བའི་གཏོར་མ་ཐུན་བཞིར་འབུལ་བ་གཏོར་མ་བརྒྱ་པ་དང་། བཞི་ཚན་བཅུ་དྲུག་ཅུ་འབུལ་བ་དབྱུག་གུའི་གཏོར་མ་སྟེ། རྒྱས་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། དབང་དུག་གི་ལས་ལ་བསྔགས་སོ། །དེ་དག་གི་ལག་ལེན་
༥༦༥ དང་། ལས་བྱང་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིའི་གཏོར་དབང་ནི། ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་ལྔ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་གཟུགས་སམ། སྔགས་བྱང་འཛུགས། སྟེགས་བུ་མཐོ་བ་ཞིག་ལ་ཕུད་གཏོར་ཆུང་བ་ཞིག་བཤམ། མཆོད་པ་རྣམས་ཅི་བདེར་བསྒྲིགས་ནས་གོང་བཞིན་བདག་མདུན་བཟླས་པ། གཏོར་འབུལ་འདོད་གསོལ་ཀྱི་བར་བྱས་ནས། སློབ་མ་ལ་ཆབ་བཏང་། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། དེའང་ལམ་ཟབ་མོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་བཞུགས་པའི་ནང་ནས་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད། དེ་ལ་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའམ་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི། རྣལ་འབྱོར་ཕ་མ་གཉིས་མཐར་ཐུག་དགོངས་པ་གཅིག་ཀྱང་། །དངོས་བསྟན་སྟོན་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཟབ་གནད་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལ་ཚང་ཞིང་། ཕ་རྒྱུད་དུ་མི་གསལ་བའི་ཟབ་གནད་མང་པོ་ཡང་མ་རྒྱུད་ལ་ལྷག་པོར་ཡོད་པས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ཟབ་ཅིང་མྱུར་བ་ཡིན། དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ལ། རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐབས་དང་དངོས་གྲུབ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། དངོས་གྲུབ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་སྩོལ་བའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་སྒྲུབ་པ་པོ་སྔགས་ལམ་ཟབ་མོར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་རྟག་ཏུ་མཉེས་བའི་ཐབས་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་འབད་པས་ནི་རིགས་སྔགས་མྱུར་དུཏུ་འགྲུབ་པ་དང་། ཉམས་ཆགས་སྐོང་ཞིང་། །ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སོགས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཆོག་འགྲུབ་པ་གདོན་མི་ཟ་བས། འདིར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཁྱུང་པོ་ལོ་ཙྪ་བའི་མན་ངག་ལས་བྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་བཀའ་གཏད་གཏོར་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་
༥༦༦ པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་མཛོད། །ཅེས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་ལྔ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །བདག་གིས་སྡིག་པ་བགྱིས་པ་དང་། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ནང་དུ་པདྨའི་གདན་ལྔ་ཚོམ་སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ། མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་སོང་ནས། གཏོར་མ་ཁ་གསོས་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ་གཏོར་ཆོག་བསྔོ། འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ་པར་བྱ། དེ་ནས་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཁའ་འགྲོ་གྲངས་མེད་པས་བསྐོར་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ་སྩོལ་བར་མོས་ཤིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ནས་རིམ་པར་བྱོན་པའི་རྩ་བ་དང་རྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཁའ་འགྲོ་གྲངས་མེད་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འདི་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བདག་འཛིན་ཉོན་མོངས་དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མདོར་ན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འདོད་དོན་རེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིད་
༥༦༧ བཞིན་ཏུདུ་འགྲུབ་པ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་རླབས་ཅིང་། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་པའི་གནས། །གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་གོང་གི་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏོང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་རྣམས་བྱ། །མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་མཆོད་བསྟོད། འདོད་དོན་གསོལ་གདབ་ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ། རྟེན་ཡོད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། རྟེན་མེད་ན་ལྷ་གཤེགས། དགེ་བསྔོ་ཞིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལོ། །ཀུན་ནས་ཉམས་ཆགས་བསྐང་བ་དང་། །ལས་སྒྲུབ་གང་ལའང་ཤིས་ཤིང་དགའ། །སྒྲུབ་བོ་ཀུན་ལ་མཁོ་བ་འདི། །སྙིང་ནས་བརྩེ་བས་མྱུར་པོར་བྲིས། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེན་ཚན་ནོ། །ཞེས་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཁོལ་དུ་བྱུངས་ཏེ་རྗེས་གནང་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes


Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Practice of the Five Dakinis from the Shangpa Tradition Along with Initiation.
Notes on the text itself
As mentioned in the colophon, this text was extracted from the work rin chen 'byung gnas.'"`UNIQ--ref-00000004-QINU`"'
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Liturgy
Genre from dkar chag
shangs pa bka' brgyud
BDRC Link
VolumeI1CZ3974
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Shangs lugs mkha' 'gro sde lnga'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Shangs lugs mkha' 'gro sde lnga'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas" |format=exhibit |view=tabular }}