Tibetan:ཞི་བྱེད་བཀའ་བབས་རྣམ་གསུམ་གྱི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་གསེར་ཕྲེང་མར་གྲགས་པ་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཞི་བྱེད་བཀའ་བབས་རྣམ་གསུམ་གྱི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་གསེར་ཕྲེང་མར་གྲགས་པ་
zhi byed bka' babs rnam gsum gyi bla brgyud gsol 'debs gser phreng mar grags pa
Damngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 299-309 / Folios 1a1 to 6a5

Volumes List > Volume 13 > Text #26 (No Translation) (Wylie)

[[| Previous Text]]Next Text

Tibetan Text

༢༩༩ ཞི་བྱེད་བཀའ་བབས་རྣམ་གསུམ་གྱི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་གསེར་ཕྲེང་མར་གྲགས་པ་བཞུགས་སོ། །

༣༠༠ བཀའ་བབས་དང་པོའ་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། གནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའ་རི་བོ་རུ། །བཅོམ་ལྡན་་ཐུབ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་སེང་ལྡེང་ནགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རི་བོ་རུ། །འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་པདྨ་སྟོང་ལྡན་གཞལ་ཡས་སུ། །བརྫུས་སྐྱེས་ཨཱ་དེ་བ་ལ །གནས་སྒྲོལ་མ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ། །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལ །གནས་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཏུ། ཁ་ཆེ་ཛྙཱ་ན་གུ་ཧྱ་ལ །གནས་ཁ་ཆེ་ཁྲི་བརྟན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །དབོན་པོ་དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་ལ །གནས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་བྷ་ལེནྡྲར། །དབུས་པ་ལོ་སྟོན་བཙུན་ཆུང་ལ །སྙན་བརྒྱུད་ཆུ་བོ་བཞི་འདུས་ཀྱི་མཚོ་ཆེན་དུ། །དྲིན་ཅན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ལ །གནས་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཆུས་པ་དར་མ་བརྩོན་འགྲུས་ལ །གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ། །ཆུས་པ་དར་མ་སེང་གེ་ལ །གནས་བང་རིམ་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་རུ། །རོག་ཆེན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ལ །གནས་སྙེ་མདོ་དཔལ་གྱི་གདན་ས་རུ། །ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ། །གནས་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་གདན་ས་

༣༠༡ རུ། །རྒྱལ་སྲས་ཀུན་དགའ་སྐུ་མཆེད་ལ །གནས་ངེས་མེད་རི་ཁྲོད་ཀྱི་དབེན་གནས་སུ། །རྒྱ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཤེས་རབ་ལ །གནས་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་གི་གཞལ་ཡས་སུ། །དམ་ཆོས་ཀུན་མཁྱེན་སྐུ་མཆེད་ལ །གནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་གཞལ་ཡས་སུ། །རྒྱ་སྒོམ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ལ །གནས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་གཞལ་ཡས་སུ། །བྱང་སེམས་རྒྱ་མཚོ་སྦྱིན་པ་ལ གནས་འོག་མིན་ཡང་དབེན་གྱི་གཟིམས་ཁང་དུ། །སྐུ་གསུམ་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ལ །གནས་མ་ཡུལ་ཕུག་ཆེན་གྱི་དགོན་པ་རུ། །མཁས་གྲུབ་ནམ་མཁའ་བཟང་པོ་ལ །གནས་གར་བཞུགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །འཇམ་དབྱངས་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ་ལ །གནས་རྩ་མདུད་དང་གྲོལ་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ། །ཁྱབ་བདག་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་ལ །གནས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་ས་མ་ཉམས་པར། །མཚུངས་མེད་བཀྲ་ཤིས་བཟང་པོ་ལ །དཔལ་གོ་དཱ་ཝ་རིའི་དུར་ཁྲོད་དུ། །རྗེ་བཙུན་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ལ །གནས་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ །གནས་སྣང་བ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་སུ། །བཀའ་བབས་དང་པོའ་བླ་མ་ལ །གནས་དག་པ་ལོངས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་སུ། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ །ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་

༣༠༢ མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའ་གནས་བརྒྱད་དུ། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་ལ །གནས་མཁན་པ་ཁྲོད་ཀྱི་གདན་སྟེང་དུ། །ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ །གནས་དམ་ཚིག་གཙང་མའི་གཞལ་ཡས་སུ། །མཆེད་གྲོགས་རྡོ་རྗེ་སྤུན་རྣམས་ལ །རིག་པ་དྲི་མེད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེན་འཁྲིས་མེད་པའི་ཕན་སེམས་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་རྒྱུད་ལ་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དག་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། བཀའ་བབས་དང་པོ་སྒྲོལ་མའི་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་སོ། །དར་རྒྱས་འཕེལ། ༈ །བཀའ་བབས་བར་པ་ལས་རྨ་ལུགས་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། ན་མོ་གུ་རུ། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ། །ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བྲག་སེང་གེ་འདྲ་བའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །ཡི་དམ་འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་སེང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གླང་འཁོར་གསལ་སྒང་གི་དགོན་པ་རུ། །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡར་ལུང་སྐྱེར་སྣའི་དགོན་པ་རུ། །རྨ་སྒོམ་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གར་བཞུགས་དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་དུ། །སོག་པོ་མདོ་སྡེ་གྲགས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡར་མདའ་ཆུ་འཁོར་གྱི་དགོན་པ་རུ། །གྲུབ་ཐོབ་རྒྱལ་བ་ཏེ་ནེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རིས་དྲུག་ལྷས་ནང་གི་དགོན་པ་རུ། །རོག་ཆེན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆོད་པུ་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་རུ། །ཞིག་པོ་ཉི་མ་སེང་གེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྙེ་མདོ་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་རུ། །ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། དེ་ནས། །མཆེད་གྲོགས་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་པའི་བར་བཀའ་བབས་དང་པོ་དང་འདྲ་བ་ལས།

༣༠༣ ཁྱད་པར་དུ། སྣང་བ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དུ། །རྨ་ལུགས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ཞེས་བསྒྱུར་ཞིང་། མཇུག་ཏུ། སེམས་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སེམས་ཉིད་རང་ས་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བློ་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་རྨ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་བརྒྱུད་འདེབས་སོ། །དར་རྒྱས་འཕེལ། ༈ །བཀའ་བབས་བར་པ་ལས། སོ་རིག་པ་གཅེར་མཐོང་གི་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། ན་མོ་གུ་རུ། བྲག་སེང་གེ་འདྲ་བའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །ཡི་དམ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས། །གྲུབ་ཐོབ་དཔལ་ཆེན་བི་པ་ལ་གསོལ །རྒྱ་གར་འཇག་མའི་སྤྱིལ་བུ་རུ། །བརྫུས་སྐྱེས་་དེ་བ་ལ །གླང་འཁོར་གསལ་སྒང་གི་དགོན་པ་རུ། །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལ །སྟོད་ལུང་འཕར་ཚང་གི་དགོན་པ་རུ། །དམ་པ་སོ་ཆུང་སྨྱོན་པ་ལ །ཉན་པོ་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་རུ། །ཤ་མི་སྨོན་ལམ་འབར་བ་ལ །མོས་གུས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ། །འཁྲུལ་ཞིག་མེས་སྟོན་ཆེན་པོ་ལ ཡང་ན་ཤ་མི་ནས། །ཆོས་ཆུང་ཁྱིམ་གྱི་དགོན་པ་རུ། །འཆུས་ཆུསཔ་དར་མ་བརྩོན་འགྲུས་ལ །བྱིན་རླབས་བླ་མའི་གདན་ས་དེར། །སྲས་འཆུས་ཆུསཔ་བརྩོན་སེང་ལ དེ་དང་། མེས་སྟོན་ནས། །རིས་དྲུག་ལྷས་ནང་གི་དགོན་པ་རུ། །རོག་ཤེས་རབ་འོད་ལ །སྙེ་མདོ་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་རུ། །ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ ཞེས་པ་ནས། །རྒྱ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཤེས་རབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཀྱི་བར་དང་། ཡང་སྐྱེས་མཆོག་མའི་ལུགས་ལྟར་ན། ཤ་མི་སྨོན་ལམ་འབར་ནས། །མཐིང་གང་དབེན་པའི་དགོན་པ་རུ། །ལྡེ་སྟོན་ཤེས་རབ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ །སྟོད་སྤང་ཟངས་ཀྱི་དགོན་པ་རུ། །བླ་མ་བ་རི་སྒོམ་ཆེན་ལ །ལམ་འཕྲང་འཇིགས་སྐྱོབས་ཀྱི་སྤྱིལ་

༣༠༤ བུ་རུ། །རྟོགས་ལྡན་འཕྲང་ཁ་རྗེ་བཙུན་ལ །ཉན་པོ་དཔལ་གྱི་གདན་ས་རུ། །ཆོས་རྗེ་འབྱུང་གནས་ཡེ་ཤེས་ལ །ཉན་པོ་བྲག་གི་མཐའ་རྩ་རུ། །རྟོགས་ལྡན་སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ་ལ །འཕན་ཡུལ་ལན་པའི་རི་ཁྲོད་དུ། །རྒྱ་བྲག་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུ་ལ །ཡབ་སྒོ་མོ་ཆོས་སྡིང་དགོན་པ་རུ། །སྐྱེས་མཆོག་བསམ་གཏན་དཔལ་བ་ལ །འདུ་འཛི་སྤངས་པའི་དབེན་གནས་སུ། །སྨྲ་བཅད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལ །དེ་དང་རྒྱ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཤེས་རབ་ནས། །འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་གི་གཞལ་ཡས་སུ། །དམ་ཆོས་ཀུན་མཁྱེན་སྐུ་མཆེད་ལ །ཞེས་པ་ནས། །མཆེད་གྲོགས་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་རྣམས་ལ ཞེས་པའི་བར་བཀའ་བབས་དང་པོ་ལྟར་ལས། ཁྱད་པར། སྣང་བ་ཆོས་སྐུའི །སོ་ལུགས་བརྒྱུད་པའི ཞེས་བསྒྱུར་ཞིང་། མཇུག་ཏུ། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན། །བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་ལམ་དུ་ལོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལམ་འཁྲུལ་པ་བསེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཁྲུལ་པ་བཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སེམས་དྲི་མེད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་སོ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་སོ། །དར་རྒྱས་འཕེལ། ༈ །བཀའ་བབས་བར་པ་ལས། སྐ་མ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། ན་མོ་གུ་རུ། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའ་རི་བོ་རུ། །བཅོམ་ལྡན་་ཐུབ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དགའ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ་མགོན་པོ་ལ །བྱ་རྐང་ཅན་གྱི་དགོན་པ་རུ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ལ །རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །མཁས་མཆོག་རྒྱལ་སྲས་དབྱིག་གཉེན་ལ་གསོལ །ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རི་བོ་རུ། །བྲམ་ཟེ་ཨཱ་དེ་བ་ལ །ལ་སྟོད་དིང་རི་གླང་འཁོར་དུ། །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལ །རག་རིགམ་ཉི་ཁུད་ཀྱི་དགོན་པ་རུ། །སྐམ་སྟོན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་ལ །ཡང་དབེན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཁུ་

༣༠༥ སྟོན་དབང་ཕྱུག་བླ་མ་ལ །བྲག་དམར་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་རུ། །ཆག་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་པ་ལ །བརྟན་པ་ཧུད་ཀྱི་ཐང་ཆུང་དུ། །སྟོད་སྟོན་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ །སྙེ་ནམ་སེ་མིག་གི་དགོན་པ་རུ། །ཞང་སྟོན་དར་མ་བསོད་ནམས་ལ །མཁན་པ་ཁྲོད་ཀྱི་ཡང་སྟེང་དུ། །ཀོ་བྲག་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ལ །ཡུལ་ཆོས་གངས་ཀྱི་ར་རྭབ་རུ། །མཚན་ལྡན་རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་ལ །བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཞིང་ཁམས་སུ། །མཁན་ཆེན་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལ །ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ། །དྲིན་ཅན་སངས་རྒྱས་དབོན་པོ་ལ །འོད་གསལ་ཁོར་ཡུག་གི་གཞལ་ཡས་སུ། །དམ་ཆོས་ཀུན་མཁྱེན་སྐུ་མཆེད་ལ ཞེས་པ་ནས། །མཆེད་ལྕམ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་གྱི་བར་དང་པོ་ལྟར་ལས། ཁྱད་པར། །སྐམ་ལུགས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ། ཞེས་བསྒྱུར་ཞིང་། མཇུག་ཏུ། །དེང་གསོལ་བ་འདེབས་སོའ་ཐོག་དྲངས་ནས། །མ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ཆོས་ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། །རྟོགས་པ་ཕུན་ཚོགས་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་སྐམ་ལུགས་བརྒྱུད་འདེབས་སོ། །དར་རྒྱས་འཕེལ། ༈ །བཀའ་བབས་ཕྱི་མའི་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། གནས་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ། །ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཤིང་ཏཱ་ལ་བདུན་སྲིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ། །ལོངས་སྐུ་ལྷ་མོ་བདག་མེད་མ་ལ །དག་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་སུ། །ཐུགས་དམ་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་ལ །ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །བྱིན་རླབས་མཁའ་འགྲོའི་བླ་མ་ལ །བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །དཔལ་ལྡན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ །རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ། །གྲུབ་ཐོབ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་ལ །མཁན་པོ་ཁྲོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལ །རྡོ་སྐྱིལ་མཁའ་

༣༠༦ སྤྱོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །སྐྱེ་མེད་བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ་ལ །འཕན་ཡུལ་དེ་གོང་གི་དགོན་པ་རུ། །མཁས་བཙུན་སྤ་ཚབ་སྒོམ་པ་ལ །ཡར་མདའ་ཆུ་འཁོར་གྱི་དགོན་པ་རུ། །གྲུབ་ཐོབ་རྒྱལ་བ་ཏེ་ནེ་ལ །ཆོད་ཕུ་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་རུ། །རིགས་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆེད་ལ །སྙེ་མདོ་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་རུ། །ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ །བྱིན་རླབས་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །རྒྱལ་སྲས་ཀུན་དགའ་སྐུ་མཆེད །ཡུལ་ཆོས་གངས་ཀྱི་ར་བ་རུ། །མཚན་ལྡན་རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་ལ །བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཞིང་ཁམས་སུ། །མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕན་པ་ལ །ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ། །དྲིན་ཅན་སངས་རྒྱས་དབོན་པོ་ལ །ཡང་ན་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་དགའ་སྐུ་མཆེད་ནས། །ངེས་མེད་རི་ཁྲོད་ཀྱི་དབེན་གནས་སུ། །རྒྱ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཤེས་རབ་ལ །དེ་དང་སངས་རྒྱས་དབོན་པོ་ནས། །འོད་གསལ་ཁོར་ཡུག་གི་གཞལ་ཡས་སུ། །དམ་ཆོས་ཀུན་མཁྱེན་སྐུ་མཆེད་ལ །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་གཞལ་ཡས་སུ། །རྒྱ་སྒོམ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ལ །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་གཞལ་ཡས་སུ། །བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ །ཀུན་མཁྱེན་གཅེན་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ་ནས། །ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ། །ཆོས་རྗེ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ལ །གར་བཞུགས་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །རས་ཆེན་དཔལ་ལྡན་བསོད་ནམས་ལ །ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ། །ཐུགས་སྲས་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་ལ །སྙ་ནམ་ལུང་ཆེན་གྱི་གནས་མཆོག་ནས། །བླ་མ་བསོད་ནམས་དཔལ་བཟང་ལ །དེ་ནས་བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་རྒྱ་མཚོ་ནས། །འོག་མིན་ཡང་དབེན་གྱི་གཟིམས་ཁང་དུ། །སྐུ་གསུམ་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ལ །གནས་མ་ཡུལ་ཕུག་ཆེན་གྱི་དགོན་པ་རུ། །མཁས་གྲུབ་ནམ་མཁའ་བཟང་པོ་ལ། །གནས་གར་བཞུགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །འཇམ་དབྱངས་

༣༠༧ དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ་ལ །གནས་རྩ་མདུད་རང་གྲོལ་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ། །ཁྱབ་བདག་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་ལ །གནས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་ས་མ་ཉམས་པར། །མཚུངས་མེད་བཀྲ་ཤིས་བཟང་པོ་ལ །དཔལ་གོ་དཱ་ཝ་རིའི་དུར་ཁྲོད་དུ། །རྗེ་བཙུན་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ལ ཁ་སྐོང་ནི། །གནས་དིང་རི་མཁན་པའི་སྨན་ལྗོངས་སུ། །འཆི་མེད་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་ཆེན་པོར། །ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ལ །གནས་འོག་མིན་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་སུ། །མཁན་ཆེན་བློ་གསལ་རབ་རྒྱས་ལ །གནས་ཆོས་འཁོར་བྱམས་པའི་གླིང་མཆོག་ཏུ། །འཕགས་པ་དགེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན་ལ །གནས་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ། །འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ །གནས་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་གླིང་མཆོག་ཏུ། །རྗེ་བཙུན་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་དབང་བརྒྱུད་གཙོ་ཆེ་བར་བྱས་པའོ། །གནས་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་བ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དག་པ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་ཡུལ་དུ། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའ་གནས་བརྒྱད་དུ། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གླང་འཁོར་མཁན་གྱི་ཡང་སྟེང་དུ། །ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །བླ་མ་ཆོས་མཛད་མ་ལུས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དམ་ཚིག་གཙང་མའི་གཞལ་ཡས་སུ། །མཆེད་གྲོགས་རྡོ་རྗེའི་

༣༠༨ སྤུན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཉན་ཐོས་ལྟ་བུར་བླ་མ་བརྟེན་པ་དང་། །རང་རྒྱལ་ལྟ་བུར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། །བྱང་སེམས་ལྟ་བུར་གཞན་དོན་བྱེད་པ་རུ། །བདག་སོགས་གསོལ་འདེབས་བྱིན་གྱིས་རློབས། བཀའ་བབས་ཕྱི་མའི་བརྒྱུད་འདེབས་སོ། །དར་རྒྱས་འཕེལ། ༈ །དམ་པའི་སྨོན་ལམ་སུམ་ཅུ་པ་ནི། བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །རྟོགས་པ་ཇི་བཞིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ལྟ་སྟངས་གྲུབ་ཅིང་རྟེན་འབྲེལ་འཆད་པར་གྱུར་ཅིག །འགྲོ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་འགོད་པར་གྱུར་ཅིག །ས་ལམ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བགྲོད་པར་གྱུར་ཅིག །ཤེས་རབ་སྤྱན་ལྡན་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག །ཡོན་ཏན་ལོ་འདབ་བཞིན་ཏུ་དུརྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །འབྲས་བུ་དཔག་བསམ་བཞིན་ཏུ་དུསྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །མོས་གུས་རི་རབ་བཞིན་ཏུ་དུབརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་ནས་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་ཅིག །གོ་ཆས་འཇིག་རྟེན་པའི་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མ་ཞུགས་དཀའ་ཐུབ་ཚར་བར་གྱུར་ཅིག །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལས་སུ་རུང་བར་གྱུར་ཅིག །རྟག་ཏུ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་ཅིག །བྱང་སེམས་ཉམས་པ་མེད་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །ཐེག་ཆེན་ལྟ་སྒོམ་མྱོང་བས་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །གཉིས་སྣང་ཤེས་པ་རང་སར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག །རིགས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །བླ་མ་དམ་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གྱུར་ཅིག །ལས་ཀྱི་མཐའ་མི་ལོག་པར་གྱུར་ཅིག །ཤེས་

༣༠༩ རབ་གསུམ་ལ་བློ་འབྱོངས་པར་གྱུར་ཅིག །དབང་གི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །རྣམ་ཤེས་རླུང་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བདེ་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་གྱུར་ཅིག །ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གཞན་དོན་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཀུན་དགའི་སྨོན་ལམ་བཅུ་གསུམ་མ་ནི། བླ་མ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་འདུ་བར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བར་ཆད་སེལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །རྟོགས་པས་བདག་རྒྱུད་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེས་གཞན་རྒྱུད་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །རྟེན་འབྲེལ་ཐབས་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ཅིག །འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷ་མསྟུ། དར་རྒྱས་འཕེལ།

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.