Wylie:A li kA li gsang ba bsam gyis mi khyab pa chu klung chen po'i rgyud kyi dum bu

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search

Upload a file
Click the picture above to view the original manuscript.

A li kA li gsang ba bsam gyis mi khyab pa chu klung chen po'i rgyud kyi dum bu
Segments of the Ālikāli Inconceivable Secret Great River Tantra

Damngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 2-16 / Folios 1b1 to 8b2
First Text in Volume
Translation's Introduction by Harding, S.

Jamgön Kongtrul’s teacher and cocreator of his treasuries, Jamyang Khyentse Wangpo (1820–1892), extracted the following sections and added a structural outline and a few notes from the most important source text of the Pacification tradition for inclusion in The Treasury of Precious Instructions. According to his colophon, he considered these three chapters the most essential: Chapter Ten because it contains an exposition of the unique Pacification approach to the five paths, Chapter Seventeen because it contains the crucial empowerments and pledges, and Chapter Twenty-Three because it condenses the introduction, view, meditation, practice, conduct, and results of the essential meaning. He may also have chosen these three because they are the most comprehensible of this fascinating and mystifying tantra.

In his brief background of the lineage in The Treasury of Knowledge: Esoteric Instructions, Kongtrul cites the Ālikāli Inconceivable Secret Great River Tantra and Mahāmudrā Symbol Tantra [the Secret in the Hearts of All Ḍākinīs] as the two source tantras of the Pacification tradition. These were briefly explored in the general introduction. With regard to the Ālikāli Tantra, Kongtrul weaves its title into this statement about Dampa’s accomplishments:

The mighty lord of accomplishment Dampa Sangye mastered the semantic meaning of the unborn ālikāli and through inconceivable secrets taught countless approaches to dharma corresponding to the faculties and dispositions of beings. [1]

What Kongtrul only hints at with his suggestion that Dampa mastered the “semantic meaning of the unborn ālikāli” (skye med āli kāli’i sgra don) is that practices based on the vowels (āli) and consonants (kāli) of the Sanskrit alphabet were at the heart of the teachings propounded by Dampa Sangye, brought by him from India into Tibet, and were of particularly Indian character. Each syllable or phoneme references a crucial aspect of ultimate reality while at the same time carrying mystical powers even without semantic meaning. This will be revealed, though not explained, in later texts in this volume, particularly the empowerment rituals. But in the tantra itself, these syllabary practices are laid out in great detail. This goes far beyond the use of mantras, which usually have a somewhat translatable meaning. Perhaps that is what is meant here by “unborn.”

The greater part of both of these source tantras concerns the implications of this idea. Yet for the most part, this is what Jamyang Khyentse Wangpo and Jamgön Kongtrul chose to omit. The three chapters that are included here concern mostly familiar Tibetan Buddhist concepts that could be found everywhere at the time of these two masters. The style is cryptic, though not nearly so much as many of Dampa Sangye’s more famous utterances. However, the essential ideas in these three chapters are explained in two commentaries that follow later in this volume: Distilled Elixir by Lochen Dharmashrī and Stainless Appearance by Sönam Pal.

The last (twenty-fourth) chapter of the Ālikāli Tantra and its interlinear note reveal that Dampa Sangye himself played a major role in the history of this tantra. He reconstituted three somewhat disparate sections (dum bu, still marked as such) of the tantra that were previously divided according to the following story. After the Buddha entrusts the tantra to various protectors, he departs for Kushinagar.

Then the assembly came to the king’s palace and divided the tantra into three parts. The first eight chapters were written on leaves of the wish-fulfilling tree, then encased in a precious crystal vase. The gods summoned it and it rests inside a gandhola on the peak of Supreme Mountain. The middle section of eight chapters was written on the inner bark of the wish-fulfilling tree and encased in a precious silver amulet box. The demigods and yakṣhas summoned it and it rests in a copper house of blazing weapons midway up Supreme Mountain. The last section of eight chapters was written on blue water silk and encased in a golden box. The nāgas summoned it and it rests in the nāga storehouse at the base of Supreme Mountain. Later these three divided treasure teachings were brought together into one and written on the skin of a demoness (srin mo) and put into the skin bag of a white lioness. It rests in the endless knot of the secret treasury in the charnel ground of glorious Oḍḍiyāna.[2]


  1. 2 Jamgön Kongtrul, Treasury of Knowledge: Esoteric Instructions, p. 261; TOK, vol. 3, p. 407.
  2. 3 Bodong Chokle Namgyal, Compendium of Suchness, pp. 109–10. This version has klo’i dkor mdzod (“barbarian storehouse”) rather than klu’i dkor mdzod, as in ZC (p. 113) and DV. Note that these three sections of the tantra in no way correspond to the three chapters presented here.

Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.

[[notesforsearch:: This is a commentary on three chapters (10,17, and 23) extracted from the Alikali Tantra with an outline by Khentse Wangpo ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po). Colophon written by 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ]]

༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གུ་ཧྱ་ཨ་ཙིཏྟཱ་པ་ནི་མ་ཧཱ་ཏནྟྲ་ཁཎྜ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་ཅེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ལུང་གི་ཕྱི་མོ། །གསང་བའི་སྤྱི་མཛོད། མན་ངག་གི་ལྡེའུ་མིག །སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྩ་བ། དྲི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཐིག་པ་ལྟ་བུའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་ལས། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ལམ་ལྔ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཟུར་དུ་ཕྱུང་པ་བའདི་ལ་དོན་རྣམ་པ་གསུམ། མདོར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ། ལེའུའི་ལེའུསྐབས་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་དང་། དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་གྱིས་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་དུང་ཤུལ་ལྟ་བུའི་ལམ་དེ་གང་ལགས། ཞེས་གསོལ་པ་བདང་། སྟོན་པས་ལན་གསུངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པབ། གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་བདེ་བའི་ལམ་རྙེད་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ལམ་ལ་མངོན་པར་དད་པ་སྤོངས། །ལམ་རབ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་ལམ་རྙེད་ནས། །བདེ་བའི་ལམ་ལ་ཆགས་དང་འཛིན་པ་སྤོངས། །རང་སེམས་བླ་མར་རྟོགས་པའི་ལམ་རྙེད་ནས། །འབད་དང་རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་བདང་། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སླར་ཡང་འཁོར་གྱིས་དྲིས་པ་དང་། ཡང་རྗེ་བཙུན་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །
ཀྱི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། གསང་སྔགས་ཟབ་མོའ་ལམ་ནི་གང་ལགས། ལམ་རབ་བླ་མའི་ལམ་ནི་གང་ལགས། རྟོགས་པ་དོན་གྱི་ལམ་ནི་གང་ལགས། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། དེ་ལ་སྟོན་པས་ལན་རྒྱས་པར་གསུངས་པའོ། །འདི་ལ་གསུམ། དབང་པོ་བོཐ་མ་དབང་བཞིས་ལམ་བགྲོད་པ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའ་ལམ། དབང་པོ་བོའབྲིང་པོ་བོམོས་གུས་ཀྱིས་ལམ་ལྔ་བགྲོད་པ། ལམ་རབ་བླ་མའི་ལམ། དབང་པོ་བོརབ་གཉུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བ་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་ལམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གོ །སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱེད་རྣམས་ང་ལ་ཉོན། ༈ བླ་མ་མཉེས་ཤིང་རང་གི་རྒྱུད་སྨིན་ནས། བྱེ་བྲག་གི་སྔོན་འགྲོའོ། །དབེན་པའི་གནས་སུ་ལུས་ངག་བྱ་བ་བསྐྱུང་། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ནས་ནི། །བླ་མ་རྣམས་དང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའི་རྗེས། དངོས་གཞི་ལ་བཞི། བུམ་དབང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལམ། །ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་བསྡུས་རྫོགས་པར་བསྒོམ། །མཆོད་དང་བསྟོད་དང་བཟླས་པ་ཚར་བ་དང་། གསང་དབང་རླུང་དང་གཏུམ་མོའ་ལམ། །ལུས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞི། །རླུང་གིས་སྦར་ལ་གཏུམ་མོའ་མེ་ཡིས་བསྲོ། ཁམས་ལྔའི་དྭངས་མ་དབུ་མའི་ནང་དུ་བླུགས། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མགྱོགས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་ལམ། །མཚན་ལྡན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྙེད་ན་ཡང་། །བདེ་བའི་འཁོར་ལོས་ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་གཞུག །བཞི་པ་ཕྱག་
རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ། །དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་ཞིང་། །ངང་དུ་ཀློད་ལ་རྟོག་པའི་རྩ་གདར་བཅད། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ལ་དྲུག །སྒྱུ་ལུས། སྒྱུ་མའི་ལུས་བསྒོམ། འཕོ་བ། རླུང་ལམ་འཕོ་བ་སྦྱངས། གྲོང་འཇུག །རྣམ་ཤེས་གྲོང་འཇུག །འོད་གསལ་འོད་གསལ་བཟུང་བ་དང་། རྨི་ལམ་ །རྨི་ལམ་གདམས་པ་བར་དོའ་གདམས་པའོ་། །བར་དོའ་གྲོང་ཁྱེར་གཞོམ། ཞར་བྱུང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བྱེད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། །འདི་དག་ཀུན་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཤིས། ༈ གཉིས་པ་དབང་པོ་བོའབྲིང་པོའི་བོའལམ་ལ་གསུམ། བྱ་བ་གཞི། བྱེད་པ་རྐྱེན། བྱ་བྲལ་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དབང་བསྐུར་བ་སྟོན་དུ་འགྲོ་བས་རྟེན་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བྱ་བ་དང་། ལམ་རབ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་ལམ་ཞུགས་ནས། །དྲིན་ཅན་མཉེས་བྱས་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཞུ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་ས་དྲུག་མཉམས་པར་བསྲུང་བའོ། །དབེན་པའི་གནས་སུ་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་ཆིངས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། རྗེས་གནང་ལུང་གི་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྤྱིར་ལྔ། ཚོགས་ལམ་བློ་སྦྱོང་། སྦྱོར་ལམ་དཀའ་ཐུབ། མཐོང་ལམ་རྗེས་བཅད་གསོལ་བ་ལྷ་ལ་མི་གདབ། དངོས་གྲུབ་འདྲེ་ལ་མི་ཞུ། ཕོ་སྒོ་ཚེ་འདིར་མི་འབྱུང་། སྣ་དག་མི་ལ་མི་གཏད། །གསང་བ་མཆུ་སྒོར་མི་འདོན། གོས་ངན་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་ལ་མི་ཕྱར་བའོ། །སྒོམ་ལམ་རོ་སྙོམས། མཐར་ལམ་བྱ་བྲལ་ལོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལམ་གྱི་ཆིངས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། དངོས་གཞི་རྒྱུད་ལ་བསྐུར་ལུགས། རྗེས་ལམ་གྱི་ཚར་ཚད་བསླབ་བྱ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་མཆོད་བསྔོ་སྨོན་ལམ་གདབ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། གྲགས་པ་སྒྲའི་བརྗོད་ཚུལ་ཡི་གེའི་ལམ་ཁྱེར། །ཨཀྵ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྣང་གྲགས་དྲན། །རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སྦྱང་ཞིང་རང་ལ་བསྟིམ། དབང་བཞིའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་འཁོར་ལོ་བཞི་བསྒོམས་པས། གནས་བཞིའི་ཡི་གེ་རིམ་པར་གསལ་གདབ་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ། །རྩ་བ་ངོ་
སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་ལག་ལེན། སེམས་ལ་བལྟ་ཞིང་ལྟ་སྟངས་བསྒྱུར་ནས་ཀྱང་། །རྟོག་པའི་རྩད་བཅད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བལྟ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཚར་ཚད་བསླབ་བྱ་དང་བཅས་པ་ནི་ཁྲིད་ཡིག་སོགས་ལས་ཤེས། རྩ་བའི་ས་བཅད་གཉིས་པ། རྗེས་གནང་ལུང་གི་ཁྱད་པར་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལུགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྟོན་པ་ལ་བཅུ། རྩ་བ་དབང་བཞི་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བསྙེན་པ། གསང་བའི་སྙིང་པོ་བོབླ་མ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས། །ས་ཡ་གཅིག་གིས་རིག་འཛིན་གནས་སུ་སྐྱོལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དབང་བཞི་ལམ་ཁྱེར་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་བོའདི། །ཆོས་རྒྱལ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སྔགས་ཡིན་པས། །སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དབུ་དང་ཞབས་སུ་དབང་། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད། ཚོགས་ལམ་གྱི་བསྙེན་པ། །གུ་རུ་སི་ཏི་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་བཞི། །ཚོགས་ལམ་གཅོད་པ་བསྙེན་པའི་སྙིང་པོ་བོའདི། །བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཡིན་པས། །བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རྒྱ་མཚོའ་ཆུ་ལ་འཐུང་། སྦྱོར་ལམ་གྱི་བསྙེན་པ། །སི་ཏི་ཕ་ལ་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་བཞི། །སྦྱོར་ལམ་གཅོད་པ་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་བོའདི། །དྲང་སྲོང་མཆོད་སྡོང་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཡིན་པས། །ལམ་གྱི་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་འཕེལ། མཐོང་ལམ་གྱི་བསྙེན་པ། །ཛི་ན་མི་ཏྲ་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་བཞི། །མཐོང་ལམ་གཅོད་པ་སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་བོའདི། །བྲམ་ཟེ་གཙང་མཁྲུས་ཁྲུསཀྱི་སྔགས་ཡིན་པས། །བློ་མཐར་དྲི་མ་ལྡན་པའི་རྙོགས་པ་སྤངས། སྒོམ་ལམ་གྱི་བསྙེན་པ། །པྲ་མན་ཡེ་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་བཞི། །སྒོམ་ལམ་གཅོད་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས། །ཁྱིམ་བདག་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་བོའདིས། །རོ་མཉམ་ཆེན་པོ་རྟེན་པའི་རྟོག་པ་སྤངས། མཐར་ལམ་གྱི་བསྙེན་པ། །བྷུ་ཧུ་ཀུ་རུ་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་བཞི། །མཐར་ལམ་གཅོད་པ་སྦྱོར་བའི་སྙིང་པོ་འདི། །དེད་དཔོན་ནོར་བུ་ལེན་པའི་སྔགས་ཡིན་པས། །རང་གཞན་ཐམས་ཅད་
མྱུར་དུ་འཚོ་བར་བྱེད། སྤོག་ཆོག་གི་བསྙེན་པ། ཧྱ་བ་ཏད་ཏེ་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་བཞི། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་སྤོག་ཆོག་སྙིང་པོ་བོའདི། །ཨུ་པ་དེ་ཤ་གསལ་བྱེད་སྔགས་ཡིན་པས། །རིག་པ་དྭངས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་འཆར། བོགས་འདོན་གྱི་བསྙེན་པ། །ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་བཞི། །ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པ་སྒོ་བཞིའི་སྙིང་པོ་བོའདི། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་གླིང་བཞིའི་སྔགས་ཡིན་པས། །དཔལ་གྱི་བེའུའི་བེའུགསང་མཛོད་བརྡོལ་བར་བྱེད། གེགས་སེལ་གྱི་བསྙེན་པ། མཾ་ཁ་ལ་ཝོ་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་བཞི། །ཐབས་ཀྱི་སྒོ་འདྲེན་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཡིན་པས། །མཚམས་ཀྱི་གྲུ་འདོན་ལམ་ལྔའི་བར་ཆད་སེལ། །འདོད་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་བོཡིན། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བསྙེན་པའོ། །པ་ཙ་ན་པི་ཀ་ར་ཡིག་འབྲུ་དྲུག །ལམ་གྱི་སྲོག་འཛིན་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲུབ་པའི་གཞི། །ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མའི་སྔགས་ཡིན་པས། །སྒྲུབ་པའི་གདན་ས་བཟང་པོ་བོནོན་པར་བྱེད། གསུམ་པ་བྱ་བྲལ་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐུ་བཞི་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཤུགས་ལས་བསྟན་ཏོ། ༈ །གསུམ་པ་དབང་པོ་བོརབ་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་ལམ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། གང་གིས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དང་། བསོད་ནམས་བསགས་པའི་མི་མཆོག་དད་པ་ཅན། གང་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་མོ། །འདི་ལ་བཞི། ངེས་འབྱུང་དང་། །སྐྱོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བརྩོན་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས། མོས་གུས་དང་། །མོས་པའི་བྱིན་རླབས་སངས་རྒྱས་དངོས་དང་མཇལ། བྱང་སེམས་དང་། །བྱང་སེམས་བརྟན་པོས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ། དམ་ཚིག་གི་ལམ་མོ། །ངེས་པའི་བློ་ལྡན་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བསྒྲུབ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི། ཤེས་རབ་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ། །རྩ་བའི་ཤེས་རབ་རང་གི་སེམས་ལ་བལྟ། ཐབས་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ། །ཐེ་ཚོམ་བྲལ་བའི་རྟོགས་པ་གོང་དུ་སྤོར། གེགས་
སེལ་དང་བོགས་སྤྱོད་པས་འདོན་པའོ། །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཡིན་པར་ངས་ལུང་སྟོན། ཚེ་གཅིག་གི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་ཚུལ་ལོ། །ངོ་བོ་ཤེས་རབ་རྟོགས་པའི་ལམ་པོ་ཆེ། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་ཚར་ཚད་བསྟན་པ་དང་། །མ་འགགས་རྟོགས་དང་ཡོན་ཏན་བགྲོད་པའི་ཤུལ། དེ་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གསེབ་ལམ་ངོ་མཚར་ཅན། །ལམ་ཟབ་བླ་མའི་ཁྱད་ཆོས་མ་ནོར་བས། །ཕྱི་རབས་རྣམས་ལ་ཕན་པར་ངས་ལུང་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་གཟིགས་སོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་སྐབས་བསྡུ་བ་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ལམ་ལྔ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ། ༈ །ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་དབང་དང་དམ་ཚིག་གི་ལེའུ་འདི་ལ་གསུམ། ཞུས་པ་དང་། ལན་དང་། ལེའུའི་ལེའུསྐབས་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་དང་སྐལ་པར་བརལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་དང་དམ་ཚིག་སྲུང་མཚམས་རྒྱས་པར་བཤད་དུ་གསོལ། པ་དང་། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། གླེང་གཞིས་མཚམས་སྦྱར་བ་དང་། བྱ་ངང་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུད་དེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའ་འགྲམ་དུ་བར་སྣང་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལན་དངོས་སོ། །འདི་ལ་བཞི། གསང་སྔགས་ཐུན་མོང་བའི་དབང་བསྐུར་ལུགས་བསྟན་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་འཁོར་རྣམས་ང་ལ་ཉོན། །ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་རིམ་གྱིས་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་གྱི་གླེགས་བམ་དབང་གསུམ་བཤད། །སྣོད་བཅུད་ལྡན་པའི་དཔོན་སློབ་ཚོགས་པ་དང་། །གཞུང་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་ཡོ་བྱད་བསགས། །བསྙེན་པ་ཐེམ་ནས་དུས་བཟང་སྔ་དྲོ་ལ། །
ས་ཆོག་ཐིག་ཚོན་དང་ནི་སྟ་གོན་བྱ། །ཕྱི་ནས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་བར་ཆད་དྲི། །སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ལ་སློབ་མ་ནང་དུ་གཞུགཞུགས །ནང་པར་བརདཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་རིམ་པ་ཡང་། །བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཕོ་བྲང་པདྨ་སྟེ། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་འཁོར་ལོ་འབར་བ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་ཕོ་བྲང་ལིང་ཚེར་བྱས། །ཆོས་འབྱུང་ཆེ་ཆུང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད། །གྲུ་ཆད་ཕྱིན་ཆད་དབྱེར་མེད་མཛེས་པར་བྲི། །མཚན་ལྡན་བུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་དགོད། །དཀྱིལ་འཁོར་རྫས་དང་མཆོད་ཚོགས་བཟང་པོ་བཤམས། །བདུན་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་བྱས་ནས་སུ། །ལྟ་སྟངས་བྱ་ཞིང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། །དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡིན་ལྷ་དེ་སྤྱན་དྲངས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཕབ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །སློབ་མས་ཡོན་ཕུལ་དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བདུན་བསྐུར། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཆོ་ག་ཅི་རིགས་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་རུ་གསང་བའི་དབང་གཅིག་བསྐུར། །དངོས་དང་དངོས་མིན་ཏིང་འཛིན་གང་མོས་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་ཏུ་གསང་བའི་དབང་གཅིག་བསྐུར། །ཏིང་འཛིན་བརྡ་དང་རྫས་དབང་གང་འཛོམ་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་དུ་བཞི་པའི་དབང་གཉིས་བསྐུར། །འདི་ཡི་ངོ་སྤྲོད་རྗེས་དང་རང་ཁ་གཉིས། །བརྡ་བརྔདབང་རྗེས་དང་ཁྱད་པར་བ་དག་གསུམ། །བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་དང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ། །ཆོས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། །ལྷག་མས་འབྱུང་པོ་བོརྣམས་དང་བྲན་རྣམས་མཆོད། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ལ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གདབ། །ལྷ་དང་བླ་མ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་བོགཅིག་
གིས་དོན་རྣམས་འགྲུབ། ༈ ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་དབང་བསྐུར་ལུགས་བསྟན་པ་དང་། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ། མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་ཅན། །ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ཡང་། །དབེན་པའི་གནས་སུ་བརྐྱང་ནུལ་ནུདབྱས་ནས་ཀྱང་། །དུར་ཁྲོད་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ་གླེགས་བམ་བཤམ། །རི་མོ་གཟུགས་ཀྱི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བྲི། །མཚན་ལྡན་བྷནྡྷ་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ཀྱང་། །གླེགས་བམ་དབུས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བཀོད། །ལྔ་བཅུ་ཐམ་པ་རྩ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་གདན་ལ་རིམ་པས་བཀོད། །དུར་ཁྲོད་རྫས་དང་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཀུན། །ཐ་དད་མེད་པ་ཐ་མ་བསྐོར་ནས་ཀྱང་། །ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བཟང་པོ་བོབཤམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་བཅས་པ་གདན་དྲངས་ལ། །ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མོས་པ་ཡིས། །མཆོད་དང་བསྟོད་པ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱ། །ཚོགས་དང་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་བྱས་ནས་སུ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལམ་ལྔའི་བསྙེན་པ་ཕུལ། །དེ་ནས་སློབ་མས་དགའ་ཞིང་གུས་པའི་བློས། །གསེར་གཡུ་རྟ་དང་གང་པོ་བོལ་སོགས་ཕུལ། །རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་མཎྜལ་ཕྱིས་ནས་ནི། །ཕྱག་འཚལ་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ། །བླ་མས་ཆོས་བཤད་སློབ་མའི་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། །བརྒྱུད་པའི་བཤར་གདབ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན། །དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་གནད། །རིན་ཆེན་གླེགས་བམ་བུམ་པའི་དབང་བཞི་བསྐུར། །བརྟན་པར་བྱེད་པ་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུ། །ཐོད་པའི་བདུད་རྩིས་གསང་བའི་དབང་བཞི་བསྐུར། །བརྟན་པར་བྱེད་པ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ངོ་སྤྲོད་ཟབ་
༡༠ པོས་གསུམ་པའི་དབང་བཞི་བསྐུར། །བརྟན་པར་བྱེད་པ་བར་ལ་གོ་བ་བླངས། །སྔགས་ཀྱིས་ལུང་ནོད་ཚིག་གིས་དབང་བཞི་བསྐུར། །བརྟན་པར་བྱེད་པ་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ། །འཇུག་པའི་བསྲུང་བྱ་དོན་གྱི་གདམས་པ་གསུམ། །རྣལ་འབྱོར་རང་ས་གསུམ་པོ་བསྲུང་དུ་གཞུག །དྲིན་ཕྱག་བླངས་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །བཀའ་སྲུང་མཉེས་པར་བྱ་ཕྱིར་གཏོར་མ་འབུལ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་པོ་བོཚིམ་པར་བྱ། །བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་ཀྱང་། །ཚེ་འདི་བློས་བཏང་བླ་མའི་ཐད་དུ་འཁོར། ༈ །རྩ་བ་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་ལུགས་བསྟན་པ་དར། །སྟོན་པའི་ཞབས་ལ་བཏུད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས། །ས་ཆོག་ལ་སོགས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག་ཡིན། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ངོ་སྤྲོད་གནད་དུ་ཕོག །སྣང་བ་འགྱུར་ཞིང་ལུས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཞིག །རྩ་བྲལ་རླུང་ཟིན་ཁམས་ཀྱང་འདུ་བར་བྱེད། །བདེན་པ་དྲོད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་འགྱུར། །ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པ་རང་རིག་ཁོང་ནས་སད། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་དབང་བཞི་སེམས་ལ་རྫོགས། །བླ་མ་མཉེས་མཛད་དེ་ཡིས་ཡི་དམ་འགྲུབ། །མཁའ་འགྲོ་འདུ་ཞིང་ཆོས་སྐྱོང་ཕྲིན་ལས་མཛད། །གཏོར་ཚོགས་མཆོད་པའི་རྒྱལ་པོས་བོསབླ་མ་མཆོད། ༈ །དམ་ཚིག་བསྲུང་མཚམས་བསྟན་པའོ། །གཞན་དུ་བཤད་པའི་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཀུན། །མཁས་པའི་དོན་དུ་གསལ་བར་བསྟན་མོད་ཀྱིས། །བཙུན་པར་འདོད་ན་རྣམ་སྨིན་སྡིག་ལ་འཛེམ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བརྙས་པ་མི་བྱ་ཞིང་། །བླ་མ་མཆེད་གྲོགས་སྤྱི་བོའ་གཙུག་ཏུ་བླངས། །སེམས་ཀྱིས་གཡོ་སྒྱུ་ཞེ་འདོད་སྤངས་པ་དང་། །དོན་མེད་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ལ། །དམ་ཚིག་གཙང་ཞེས་ཕྱི་རབས་རྣམས་ལ་སྨྲ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གསུམ་པ་
༡༡ ལེའུའི་ལེའུསྐབས་བསྡུ་བ་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དབང་གི་རིམ་པ་དམ་ཚིག་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།ལེའུ་ཉེར་གསུམ་པ་སྙིང་པོ་བོདོན་གྱི་མན་ངག་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞི་ལ་གདམ་པ་འདི་ལ་དོན་གསུམ། །ཞུས་པ་དང་། ལན་དང་། ལེའུའི་ལེའུསྐབས་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་གྱིས་གུས་པའི་ཐལ་མོ་སྙིང་ག་དང་སྤྱི་བོར་སྦྱར་ཞིང་གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱཻ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སྣ་ཚོགས་ཐེག་པའི་དོན་རྣམས་རབ་གསུངས་པ། །རྩོལ་མེད་དོན་གྱི་མཐར་ཐུག་ལམ་མཆོག་དེ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་གསུངས། །ཞེས་གསོལ་བ་དང་། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། གླེང་གཞིས་མཚམས་སྦྱར་བ་དང་། ལན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་སྐུ་དྲང་པོར་བོརབསྲངས་ཤིང་། །ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་འདུས་པའི་འཁོར་ལ་དགོངས་ཏེ། སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་གཟིགས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གཡོས་ཤིང་། སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་གང་བར་བྱུར་བྱུངནས། བར་སྣང་ལ་སྒྲ་འདི་སྐད་ཅེས་གྲགས་ཏེ། ལན་དངོས་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་གསུངས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི། །ཐ་དད་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ཀྱང་། །མི་རྩོལ་རང་གྲོལ་ཤེས་ན་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སྙིང་པོ་བོདོན་གྱི་ལམ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། །ཞེས་གྲགས་པ་ལ། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ཏེ། དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལ་ལྔ། ལྟ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དག །དེ་ནས་མཁྱེན་བཞིན་དུ་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་གསོལ་པ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྟ་བའི་རིམ་པ་ནི་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པབ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་
༡༢ གཉིས་སུ་མིང་དུ་བཏགས། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རི་མོ་དུ་མ་ཤར། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །རང་གར་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་བོ་འཁྲུལ་པའི་བའིངོ་། །ཡོད་མེད་རྟོག་དཔྱོད་མུ་སྟེགས་འཁྲུལ་པའི་བའིབློ། །དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཉན་ཐོས་དམན་པའི་རིགས། །གཉིས་འཛིན་རང་རྒྱལ་ས་མི་ཟིན་པ་སྟེ། །བདེན་འདོད་རྫུན་འདོད་སེམས་ཙམ་འདོད་པས་བཅིངས། །སྒྱུ་མར་ཁས་ལེན་དབུ་མས་སྐྱོན་མི་སྤངས། །ཁས་ལེན་མེད་པའི་ཐལ་འགྱུར་རྟོག་གེ་པ། །ལྟ་རུ་འཛིན་པ་འདྲེ་ཡི་ལྟ་བ་ཡིན། །གསལ་བར་འཛིན་པ་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་བདེ་བར་འདོད་པ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །སྙིང་པོའི་བོའདོན་ལ་ཚིག་གི་ལྟ་བ་མེད། །བརྗོད་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་ལག་རྗེས་དང་། །རྟོགས་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཁོ་ན་ལས། །ཐབས་གཞན་བསྟེན་པ་རྨོངས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་བདང་། སྒོམ་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དང་། ཡང་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པབ། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ངང་གི་ཡིད་ལས་སྐྱེས། །ལུས་དང་སེམས་དང་ཡུལ་དང་སྣང་བ་ཀུན། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དེའི་མདངས་རྣམས་ལས། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་དང་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་བསྒོམ་པ་ཆེན་པོ་འདི། །རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མཆི། །བློ་སྒོམ་རྟོག་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཤ་ཐང་ཆད། །རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་སྒོམ་པ་ཐབས་ལ་མཁས། །དངོས་པོར་བསྒོམ་པས་ཉོན་མོངས་མི་སྤང་སྟེ། །དངོས་མེད་བསྒོམ་པས་ཇི་ལྟར་ཡོན་ཏན་རྒྱས། །གཉིས་འཛིན་བསྒོམ་པས་ཐེ་ཚོམ་དོན་མི་འགྲུབ། །གཉིས་མེད་དོན་ལ་ཅི་ཡང་བསྒོམ་དུ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་སྟོང་ཉིད་ལ། །བལྟ་ཞིང་ཀློད་དེ་རང་སར་བཞག་ནས་ཀྱང་། །
༡༣ ལྟ་སྟངས་བསྒྱུར་ཞིང་རིག་པ་དྭངས་སུ་གཞུག །ལུས་ངག་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བར་བྱ། །བསམ་དུ་མེད་པ་རྟོགས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མ་ཤར། །ཐེ་ཚོམ་བྲལ་བ་ངེས་ཤེས་ཆེན་པོ་འདི། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རང་རིག་ཁོང་ནས་སད་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་བདང་། ཉམས་མྱོང་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དང་། ཡང་གསོལ་པབ། ཉམས་དང་མྱོང་བའི་རིམ་པ་ནི་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པབ། །མཐོང་དུ་མེད་པའི་རང་སེམས་དངོས་མེད་འདི། །བལྟ་རུ་མེད་པར་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པས། །བསྒོམ་དུ་མེད་པར་ཡུན་དུ་བསྒོམ་པའི་ཚེ། །སྨྲ་རུ་མེད་པའི་གླེང་གཞི་མང་དུ་འབྱུང་། །རྟོགས་དང་ལྡན་པ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་། །སྔོན་ནས་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ལས་འཕྲོ་ཡིས། །ཉམས་མྱོང་རིག་པ་དྭངས་པའི་སྣང་ངོ་ལ། །ཉམས་སྣང་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་ངས་ལུང་སྟོན། །རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པའི་རྟོགས་པ་དེ། །ཉོན་མོངས་དབྱིངས་སུ་དྭངས་པའི་རྗེས་ཐོབ་པ། །དྭངས་མེད་རྟོགས་པ་མ་འགགས་དྲན་པ་གསལ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རིག་པ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་བོའདུ་འཕྲོ་བྱེད། །བདག་གཞན་དོན་གྲུབ་དག་པའི་མཚན་དཔེ་ཅན། །ཡོན་ཏན་ཐུག་མེད་འཆར་ཞེས་ངས་ལུང་སྟོན། །སྐྱོན་དག་ཡོན་ཏན་ཤར་བའི་ས་ལམ་ལས། །ཐེ་ཚོམ་བྲལ་བའི་ངེས་ཤེས་སོ་མ་རེས། །ཉམས་དང་མྱོང་བའི་རིམ་པ་མ་འགགས་པས། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་ས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་བདང་། སྤྱོད་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དང་། ཡང་གསོལ་པབ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱོད་པའི་རིམ་པ་ནི་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པབ། ཤེས་བྱ་གཉིས་ཀྱི་རི་མོ་ཡུལ་སེམས་གཉིས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས། །རྒྱུ་འབྲས་དངོས་སུ་མཐོང་བའི་ཕྱག་ལེན་
༡༤ ཀུན། །རང་གཞན་གནོད་པ་སྤོང་བ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཀུན་གཞི་ཡིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བོབྱང་སེམས་གཉིས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཀུན། །བསླབ་པའི་ཕྱོགས་ལ་འབད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །རང་གཞན་བདེ་བས་སྒྲུབ་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཚད་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བ་ཡིས། །སྨིན་པའི་དབང་ཐོབ་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ནན་ཏན་མཆོག་བསྐྱེད་ནས། །ནུས་པ་འདོད་པ་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ལྟ་བ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཏིང་འཛིན་ཡེངས་པ་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་གིས། །སྣ་ཚོགས་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་ནས་སྣང་ལམ་སྦྱང་། །ཅི་བྱས་ཆོས་སུ་སོང་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན། །གསང་སྤྱོད་རིག་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་ཀུན། །ལྟ་སྒོམ་གནས་སུ་སྐྱེལ་བའི་གདམས་པ་སྟེ། །ཚུལ་དང་མཐུན་ན་འབྲས་བུ་དུས་སུ་སྨིན། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་བདང་། འབྲས་བུ་རྒྱས་པར་གསུངས་པའོ། །ཡང་གསོལ་པ། །འབྲས་བུའི་རིམ་པ་ནི་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པབ། །སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མེས་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །རང་གཞན་རྣམ་དག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་སྐུ། །ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀ །ཆགས་པའི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་བདག་མེད་ཡུམ། །སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུགས་རྗེ་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་སྤྲུལ་པའི་བའིསྐུ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཐུབ་པའི་གཙོ། །བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གཟུག །གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འཛུད། །དག་པའི་སྣང་ལམ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུ། །མ་འགགས་
༡༥ རྣམ་དག་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་ལྷ། །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་ཅིང་། །སྔགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྒྱུད་སྡེ་སྟོན་པར་མཛད། །ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་མཛེས་གྱུར་ཅིང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པུ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པའི་སྙིང་པོ་བོཅན། །འགྲོ་བའི་བླ་མར་གྱུར་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་། །རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་གྲོལ་བར་མཛད་ནས། ཕྱི་མའི་དུས་སུ་རིམ་པས་སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་བྱེད་པར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་ལེའུསྐབས་བསྡུ་བ་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་བཞི་ལ་གདམས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གསུམ་པའོ། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གྲུབ་ཆེན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་ངག །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་དོན་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྲོལ་འདི་ལ་བརྒྱུད་པ་སྔ་བར་ཕྱི་མ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་གཞུང་དང་། གདམས་ངག་གི་ལམ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་ཤིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མཆིས་ནའང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའམ་རྩ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་བནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་འདི་ཡིན་ལ་འདི་ལའང་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཡོད་པ་ལས་སྙིང་པོར་བོརགྱུར་པ་ནི། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་བསྟན་པ་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པ་ལམ་ལྔའི་ལེའུ་དང་། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་དགོས་པས་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་དབང་དང་དམ་ཚིག་གི་ལེའུ་དང་། དབང་ཐོབ་ཅིང་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་ལ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ལྟ་སྒོམ་ཉམས་མྱོང་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སུ་འདུ་བས། ལེའུ་ཉེར་གསུམ་པ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་བཞིས་གདམས་པ་སྟེ། ལེའུ་གསུམ་པོ་འདི་ཡིན་པས་ན། སྔོན་གྱི་གསུང་རབ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་ལེའུ་གསུམ་ཕྱོགས་
༡༦ གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ཤིང་བསྡུས་དོན་རགས་པ་ཙམ་མཆན་དུ་གསལ་བར་བགྱིས་པ་སྟེ། ཞིབ་པར་ཞིག་པོ་ཉི་མ་སེང་གེ་དང་། སྙེ་མདོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་མང་དུ་ཐོས་པའི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ།

2 rgya gar skad du/_A li kA li gu h+ya a tsit+tA pa ni ma hA tan+t+ra khaN+Da nA ma/_bod skad du/_A li kA li gsang ba bsam gyis mi khyab pa chu klung chen po' rgyud kyi dum bu ces bya ba/_bcom ldan 'das gsang ba'i bdag po la phyag 'tshal lo/_/rgyud kyi rgyal po/_lung gi phyi mo/_/gsang ba'i spyi mdzod/_man ngag gi lde'u mig_/sgrub thabs kyi rtsa ba/_dri med bdud rtsi'i thig pa lta bu'i A li kA li gsang ba bsam gyis mi khyab pa chu klung chen po' rgyud le'u nyi shu rtsa bzhi pa las/_nyams su blangs pa'i lam lnga bstan pa'i le'u zur du phyung pa ba'adi la don rnam pa gsum/_mdor bstan pa/_rgyas par bshad pa/_le'u'i le'uskabs bsdu ba'o/_/dang po la gnyis te/_'khor gyis zhus pa dang /_de nas 'dus pa'i 'khor gyis lam nyams su blang bar bya ba dung shul lta bu'i lam de gang lags/_zhes gsol pa bdang /_ston pas lan gsungs pa'o/_/bcom ldan 'das rnams kyis 'dus pa'i 'khor rnams la bka' stsal pab/_gsang sngags zab mo bde ba'i lam rnyed nas/_/sdug bsngal lam la mngon par dad pa spongs/_/lam rab zab mo bla ma'i lam rnyed nas/_/bde ba'i lam la chags dang 'dzin pa spongs/_/rang sems bla mar rtogs pa'i lam rnyed nas/_/'bad dang rtsol ba thams cad spang bar bya/_/zhes bka' stsal pa bdang /_gnyis pa la gnyis/_slar yang 'khor gyis dris pa dang /_yang rje btsun gsang ba'i bdag pos 'di skad ces gsol to/
3 kyi ston pa bcom ldan 'das/_gsang sngags zab mo' lam ni gang lags/_lam rab bla ma'i lam ni gang lags/_rtogs pa don gyi lam ni gang lags/_/zhes zhus pa dang /_de la ston pas lan rgyas par gsungs pa'o/_/'di la gsum/_dbang po botha ma dbang bzhis lam bgrod pa gsang sngags zab mo' lam/_dbang po bo'abring po bomos gus kyis lam lnga bgrod pa/_lam rab bla ma'i lam/_dbang po borab gnyug ma phyag rgya chen pos 'bras bu la sbyor ba rtogs pa don gyi lam mo/_/dang po la gsum/_sngon 'gro/_dngos gzhi/_lam gyi yan lag go_/sngon 'gro la gnyis/_spyi'i sngon 'gro dang /_bka' stsal pab/_skyes bu dam pa khyed rnams nga la nyon/_!_bla ma mnyes shing rang gi rgyud smin nas/_bye brag gi sngon 'gro'o/_/dben pa'i gnas su lus ngag bya ba bskyung /_/bde ba'i stan la sems bskyed byas nas ni/_/bla ma rnams dang dkon mchog mchod pa'i rjes/_dngos gzhi la bzhi/_bum dbang bskyed rim gyi lam/_/lha yi 'khor lo rgyas bsdus rdzogs par bsgom/_/mchod dang bstod dang bzlas pa tshar ba dang /_gsang dbang rlung dang gtum mo' lam/_/lus kyi rtsa gsum 'khor lo rnam pa bzhi/_/rlung gis sbar la gtum mo' me yis bsro/_khams lnga'i dwangs ma dbu ma'i nang du blugs/_/shes rab ye shes mgyogs byed pho nya'i lam/_/mtshan ldan las kyi phyag rgya rnyed na yang /_/bde ba'i 'khor los nyon mongs lam du gzhug_/bzhi pa phyag
4 rgya chen po' lam/_/don dam byang chub sems dpa' de lta zhing /_/ngang du klod la rtog pa'i rtsa gdar bcad/_lam gyi yan lag la drug_/sgyu lus/_sgyu ma'i lus bsgom/_'pho ba/_rlung lam 'pho ba sbyangs/_grong 'jug_/rnam shes grong 'jug_/'od gsal 'od gsal bzung ba dang /_rmi lam rmi lam gdams pa bar do' gdams pa'o /_/bar do' grong khyer gzhom/_zhar byung de dag thams cad la khyab byed bla ma'i rnal 'byor/_/'di dag kun la bla ma'i rnal 'byor shis/_!_gnyis pa dbang po bo'abring po' bo'alam la gsum/_bya ba gzhi/_byed pa rkyen/_bya bral 'bras bu'i rnal 'byor ro/_/dang po la gnyis/_dbang bskur ba ston du 'gro bas rten sdom pa gsum ldan du bya ba dang /_lam rab zab mo bla ma'i lam zhugs nas/_/drin can mnyes byas bla ma'i bka' drin zhu/_rnal 'byor gyi rang sa drug mnyams par bsrung ba'o/_/dben pa'i gnas su thun bzhi'i rnal 'byor bya/_gnyis pa la gnyis/_lam gyi chings spyir bstan pa dang /_rjes gnang lung gi khyad par bye brag tu bstan pa'o/_/dang po la spyir lnga/_tshogs lam blo sbyong /_sbyor lam dka' thub/_mthong lam rjes bcad gsol ba lha la mi gdab/_dngos grub 'dre la mi zhu/_pho sgo tshe 'dir mi 'byung /_sna dag mi la mi gtad/_/gsang ba mchu sgor mi 'don/_gos ngan rgyal mtshan rtse la mi phyar ba'o/_/sgom lam ro snyoms/_mthar lam bya bral lo/_/de thams cad lam gyi chings gsum gyis bsdus te/_sbyor ba skyabs 'gro sems bskyed/_dngos gzhi rgyud la bskur lugs/_rjes lam gyi tshar tshad bslab bya dang bcas pa'o/_/dang po ni/_/skyabs 'gro sems bskyed mchod bsngo smon lam gdab/_gnyis pa la gsum/_grags pa sgra'i brjod tshul yi ge'i lam khyer/_/ak+Sha sngags kyi 'khor los snang grags dran/_/rgyal ba'i zhing khams sbyang zhing rang la bstim/_dbang bzhi'i dmigs pa'i khyad par 'khor lo bzhi bsgoms pas/_gnas bzhi'i yi ge rim par gsal gdab la/_/sku gsung thugs dang yon tan phrin las bsgrub/_/rtsa ba ngo
5 sprod kyi khyad par mnyam rjes kyi lag len/_sems la blta zhing lta stangs bsgyur nas kyang /_/rtog pa'i rtsad bcad sems kyi ngo bo blta/_gsum pa rjes kyi tshar tshad bslab bya dang bcas pa ni khrid yig sogs las shes/_rtsa ba'i sa bcad gnyis pa/_rjes gnang lung gi khyad par bla ma'i thugs dam bskul lugs bye brag tu ston pa la bcu/_rtsa ba dbang bzhi lam khyer gyi bsnyen pa/_gsang ba'i snying po bobla ma sgrub pa'i sngags/_/sa ya gcig gis rig 'dzin gnas su skyol/_oM AHhU~M hrIH_dbang bzhi lam khyer mchog gi snying po bo'adi/_/chos rgyal 'khor lo bskor ba'i sngags yin pas/_/sngags rnams kun gyi dbu dang zhabs su dbang /_/phyag rgya bzhi yi yon tan thams cad bskyed/_tshogs lam gyi bsnyen pa/_/gu ru si ti zhes pa'i yig 'bru bzhi/_/tshogs lam gcod pa bsnyen pa'i snying po bo'adi/_/btsun mo rin chen phreng ba'i sngags yin pas/_/bla ma'i thugs dgongs rgya mtsho' chu la 'thung /_sbyor lam gyi bsnyen pa/_/si ti pha la zhes pa'i yig 'bru bzhi/_/sbyor lam gcod pa nye ba'i snying po bo'adi/_/drang srong mchod sdong sgrub pa'i sngags yin pas/_/lam gyi rtags dang yon tan dpag med 'phel/_mthong lam gyi bsnyen pa/_/dzi na mi tra zhes pa'i yig 'bru bzhi/_/mthong lam gcod pa sgrub pa'i snying po bo'adi/_/bram ze gtsang mkhrus khrusakyi sngags yin pas/_/blo mthar dri ma ldan pa'i rnyogs pa spangs/_sgom lam gyi bsnyen pa/_/pra man ye zhes pa'i yig 'bru bzhi/_/sgom lam gcod pa sgrub pa chen po' sngags/_/khyim bdag mchod sbyin byed pa'i snying po bo'adis/_/ro mnyam chen po rten pa'i rtog pa spangs/_mthar lam gyi bsnyen pa/_/b+hu hu ku ru zhes pa'i yig 'bru bzhi/_/mthar lam gcod pa sbyor ba'i snying po 'di/_/ded dpon nor bu len pa'i sngags yin pas/_/rang gzhan thams cad
6 myur du 'tsho bar byed/_spog chog gi bsnyen pa/_h+ya ba tad te zhes pa'i yig 'bru bzhi/_/bsnyen sgrub las sbyor spog chog snying po bo'adi/_/u pa de sha gsal byed sngags yin pas/_/rig pa dwangs pa'i rten 'brel thams cad 'char/_bogs 'don gyi bsnyen pa/_/e waM ma ya zhes pa'i yig 'bru bzhi/_/shes rab bskyed pa sgo bzhi'i snying po bo'adi/_/rgyal chen bzhi dang gling bzhi'i sngags yin pas/_/dpal gyi be'u'i be'ugasang mdzod brdol bar byed/_gegs sel gyi bsnyen pa/_maM kha la wo zhes pa'i yig 'bru bzhi/_/thabs kyi sgo 'dren sgrub pa'i sngags yin pas/_/mtshams kyi gru 'don lam lnga'i bar chad sel/_/'dod pa'i don rnams 'grub pa'i snying po boyin/_rten 'brel gyi bsnyen pa'o/_/pa tsa na pi ka ra yig 'bru drug_/lam gyi srog 'dzin rten 'brel sgrub pa'i gzhi/_/sa yi lha mo brtan ma'i sngags yin pas/_/sgrub pa'i gdan sa bzang po bonon par byed/_gsum pa bya bral 'bras bu'i rnal 'byor rang gzhan gyi don phun sum tshogs pa sku bzhi phrin las dang bcas pa ste shugs las bstan to/_!_/gsum pa dbang po borab rtogs pa don gyi lam la gsum/_sngon 'gro/_dngos gzhi/_rjes so/_/dang po la gnyis/_gang gis sgrub pa'i rten dang /_bsod nams bsags pa'i mi mchog dad pa can/_gang bsgrub pa'i lam mo/_/'di la bzhi/_nges 'byung dang /_/skyo ba'i sems kyis brtson pa'i lam la zhugs/_mos gus dang /_/mos pa'i byin rlabs sangs rgyas dngos dang mjal/_byang sems dang /_/byang sems brtan pos 'gro ba'i sdug bsngal sel/_dam tshig gi lam mo/_/nges pa'i blo ldan bla ma'i gsung bzhin bsgrub/_gnyis pa dngos gzhi la bzhi/_shes rab lta bas thag bcad pa/_/rtsa ba'i shes rab rang gi sems la blta/_thabs bsgom pas nyams su blang ba/_/the tshom bral ba'i rtogs pa gong du spor/_gegs
7 sel dang bogs spyod pas 'don pa'o/_/sangs rgyas gnyis pa yin par ngas lung ston/_tshe gcig gi 'bras bu 'grub tshul lo/_/ngo bo shes rab rtogs pa'i lam po che/_gsum pa la gnyis/_lam gyi tshar tshad bstan pa dang /_/ma 'gags rtogs dang yon tan bgrod pa'i shul/_de la bsngags pa brjod pas mjug bsdu ba'o/_/sngags kyi khyad chos gseb lam ngo mtshar can/_/lam zab bla ma'i khyad chos ma nor bas/_/phyi rabs rnams la phan par ngas lung ston/_/zhes gsungs nas gsang ba'i bdag po la gzigs so/_/gsum pa le'u'i skabs bsdu ba ni/_A li kA li gsang ba bsam gyis mi khyab pa chu klung chen po' rgyud las/_nyams su blangs pa'i lam lnga bstan pa'i le'u ste bcu pa'o/_!_/le'u bcu bdun pa dbang dang dam tshig gi le'u 'di la gsum/_zhus pa dang /_lan dang /_le'u'i le'uskabs bsdu ba'o/_/dang po ni/_de nas gsang ba'i bdag pos bcom ldan 'das la 'di skad ces gsol to/_/bcom ldan 'das las dang skal par b.raldan pa rnams kyis rgyud yongs su smin par bya ba'i phyir/_dkyil 'khor cho ga dang dam tshig srung mtshams rgyas par bshad du gsol/_pa dang /_gnyis pa la gnyis/_gleng gzhis mtshams sbyar ba dang /_bya ngang pa'i stabs kyis bzhud de/_rgya mtsho chen po' 'gram du bar snang la skyil krung mdzad nas 'di skad ces bka' stsal to/_/lan dngos so/_/'di la bzhi/_gsang sngags thun mong ba'i dbang bskur lugs bstan pa dang /_shin tu gsang ba'i 'khor rnams nga la nyon/_/phyi rabs skal ldan rim gyis smin bya'i phyir/_/dkyil 'khor don gyi glegs bam dbang gsum bshad/_/snod bcud ldan pa'i dpon slob tshogs pa dang /_/gzhung dang mthun pa'i gnas su yo byad bsags/_/bsnyen pa them nas dus bzang snga dro la/
8 sa chog thig tshon dang ni sta gon bya/_/phyi nas gsol ba gdab cing bar chad dri/_/spro ba bskyed la slob ma nang du gzhugazhugs_/nang par b.radakyil 'khor bri ba'i rim pa yang /_/bya ba'i rgyud la pho brang pad+ma ste/_/spyod pa'i rgyud la 'khor lo 'bar ba yin/_/rnal 'byor rgyud la pho brang ling tsher byas/_/chos 'byung che chung rnal 'byor chen po' rgyud/_/gru chad phyin chad dbyer med mdzes par bri/_/mtshan ldan bum pa dkyil 'khor dbus su dgod/_/dkyil 'khor rdzas dang mchod tshogs bzang po bshams/_/bdun po rnam par dag pa byas nas su/_/lta stangs bya zhing srung ba'i 'khor lo bsgom/_/dkyil 'khor gang yin lha de spyan drangs la/_/mchod cing bstod la rdo rje'i bzlas pa bya/_/ye shes sems dpa' phab la byin gyis brlab/_/slob mas yon phul de nas gsol ba gdab/_/dkyil 'khor shar du bum pa'i dbang bdun bskur/_/ting 'dzin sngags dang cho ga ci rigs yin/_/dkyil 'khor lho ru gsang ba'i dbang gcig bskur/_/dngos dang dngos min ting 'dzin gang mos yin/_/dkyil 'khor nub tu gsang ba'i dbang gcig bskur/_/ting 'dzin brda dang rdzas dbang gang 'dzom yin/_/dkyil 'khor byang du bzhi pa'i dbang gnyis bskur/_/'di yi ngo sprod rjes dang rang kha gnyis/_/brda brngadabang rjes dang khyad par ba dag gsum/_/bkra shis brjod cing dbang bzhi rdzogs pa dang /_/dpa' bo mkha' 'gro tshogs kyis mnyes par bya/_/chos skyong zhing skyong rnams la gtor ma 'bul/_/lhag mas 'byung po bornams dang bran rnams mchod/_/dkyil 'khor bsdus la bsngo ba smon lam gdab/_/lha dang bla ma gnyis su med pa'i phyir/_/gsang ba'i snying po bo ga cig
9 gis don rnams 'grub/_!_khyad par 'phags pa'i dbang bskur lugs bstan pa dang /_oM AH hrIH hU~M/_mchog gi dbang bskur byin rlabs khyad par can/_/chos dbang sems la bskur ba'i cho ga yang /_/dben pa'i gnas su brkyang nul nudabyas nas kyang /_/dur khrod sa gzhi'i steng du glegs bam bsham/_/ri mo gzugs kyi A li kA li bri/_/mtshan ldan b+han+d+ha bdud rtsis bkang nas kyang /_/glegs bam dbus su byin gyis brlabs la bkod/_/lnga bcu tham pa rtsa ba'i yi ge rnams/_/rin chen 'bar ba'i gdan la rim pas bkod/_/dur khrod rdzas dang mchod pa'i rdzas rnams kun/_/tha dad med pa tha ma bskor nas kyang /_/tshogs dang gtor ma bzang po bobasham par bya/_/de nas phyogs bcu'i sangs rgyas 'khor dang bcas/_/brgyud pa'i bla ma bcas pa gdan drangs la/_/lha dang gnyis su med pa'i mos pa yis/_/mchod dang bstod pa rgyas bsdus ci rigs bya/_/tshogs dang gtor ma'i byin rlabs byas nas su/_/rdo rje bzlas pa lam lnga'i bsnyen pa phul/_/de nas slob mas dga' zhing gus pa'i blos/_/gser g.yu rta dang gang po bol sogs phul/_/rin chen mdzes pa'i maN+Dal phyis nas ni/_/phyag 'tshal me tog dor zhing gsol ba gdab/_/bla mas chos bshad slob ma'i spro ba bskyed/_/brgyud pa'i bshar gdab skyabs 'gro sems bskyed bya/_/don dam spros bral lhan cig skyes pa'i don/_/dbang bzhi rdzogs pa A li kA li'i gnad/_/rin chen glegs bam bum pa'i dbang bzhi bskur/_/brtan par byed pa lus kyi dri ma bkru/_/thod pa'i bdud rtsis gsang ba'i dbang bzhi bskur/_/brtan par byed pa rgyal ba'i thugs dam bskang /_/ngo sprod zab
10 pos gsum pa'i dbang bzhi bskur/_/brtan par byed pa bar la go ba blangs/_/sngags kyis lung nod tshig gis dbang bzhi bskur/_/brtan par byed pa bla ma rang la bstim/_/'jug pa'i bsrung bya don gyi gdams pa gsum/_/rnal 'byor rang sa gsum po bsrung du gzhug_/drin phyag blangs la tshogs kyi 'khor lo bskor/_/bka' srung mnyes par bya phyir gtor ma 'bul/_/lhag ma rnams kyis 'byung po botshim par bya/_/bkra shis bsngo ba smon lam btab nas kyang /_/tshe 'di blos btang bla ma'i thad du 'khor/_!_/rtsa ba rig pa'i dbang bskur lugs bstan pa dar/_/ston pa'i zhabs la btud cing gsol ba 'debs/_/sa chog la sogs sngon 'gro'i cho ga yin/_/bla ma'i drin gyis ngo sprod gnad du phog_/snang ba 'gyur zhing lus kyi dngos 'dzin zhig_/rtsa bral rlung zin khams kyang 'du bar byed/_/bden pa drod kyis nyon mongs lam du 'gyur/_/zung 'jug rtogs pa rang rig khong nas sad/_/bla ma'i drin gyis dbang bzhi sems la rdzogs/_/bla ma mnyes mdzad de yis yi dam 'grub/_/mkha' 'gro 'du zhing chos skyong phrin las mdzad/_/gtor tshogs mchod pa'i rgyal pos bosabla ma mchod/_!_/dam tshig bsrung mtshams bstan pa'o/_/gzhan du bshad pa'i gdams pa rgya mtsho kun/_/mkhas pa'i don du gsal bar bstan mod kyis/_/btsun par 'dod na rnam smin sdig la 'dzem/_/sems can kun la brnyas pa mi bya zhing /_/bla ma mched grogs spyi bo' gtsug tu blangs/_/sems kyis g.yo sgyu zhe 'dod spangs pa dang /_/don med bya ba thams cad spangs pa la/_/dam tshig gtsang zhes phyi rabs rnams la smra/_/zhes bka' stsal to/_/gsum pa
11 le'u'i le'uskabs bsdu ba ni/_A li kA li gsang ba bsam gyis mi khyab pa chu klung chen po' rgyud las/_dbang gi rim pa dam tshig dang bcas pa'i le'u ste bcu bdun pa'o//_//le'u nyer gsum pa snying po bodon gyi man ngag lta sgom spyod 'bras bzhi la gdam pa 'di la don gsum/_/zhus pa dang /_lan dang /_le'u'i le'uskabs bsdu ba'o/_/dang po ni/_de nas 'dus pa'i 'khor gyis gus pa'i thal mo snying ga dang spyi bor sbyar zhing gdung ba'i shugs kyis 'di skad ces gsol to/_/kyai ston pa'i ston pa bcom ldan 'das/_/sna tshogs theg pa'i don rnams rab gsungs pa/_/rtsol med don gyi mthar thug lam mchog de/_/'gro ba'i don du bdag cag rnams la gsungs/_/zhes gsol ba dang /_gnyis pa la gnyis/_gleng gzhis mtshams sbyar ba dang /_lan dngos so/_/dang po ni/_bcom ldan 'das seng ge'i khri la sku drang por borabasrangs shing /_/thugs brtse ba chen pos 'dus pa'i 'khor la dgongs te/_spyan nam mkha' la gzigs pas/_sangs rgyas kyi byin rlabs kyis/_'jig rten gyi khams thams cad rab tu g.yos shing /_stong gsum thams cad 'od kyis gang bar byur byunganas/_bar snang la sgra 'di skad ces grags te/_lan dngos la gnyis/_mdor bstan pa dang /_rgyas par gsungs pa'o/_/dang po ni/_lta sgom spyod pa 'bras bu rnam pa bzhi/_/tha dad med par nyams su blangs nas kyang /_/mi rtsol rang grol shes na rdzogs sangs rgyas/_/snying po bodon gyi lam la nges shes bskyed/_/zhes grags pa la/_skal ba dang ldan pa rnams kyis thos te/_don khong du chud nas ston 'khor dgongs pa gcig tu gyur to/_/gnyis pa rgyas par gsungs pa la lnga/_lta ba rgyas par gsungs pa dag_/de nas mkhyen bzhin du phyi rabs kyi don du gsol pa/_kye bcom ldan 'das lta ba'i rim pa ni gang lags/_bka' stsal pab/_dbyings dang ye shes gnyis su med pa las/_/sems dang sems byung
12 gnyis su ming du btags/_/don dam kun rdzob gnyis kyi rim pa las/_/gzung dang 'dzin pa'i ri mo du ma shar/_/snang srid 'khor 'das chos rnams thams cad la/_/rang gar spyod pa skye bo 'khrul pa'i ba'ingo /_/yod med rtog dpyod mu stegs 'khrul pa'i ba'iblo/_/dngos por 'dzin pa nyan thos dman pa'i rigs/_/gnyis 'dzin rang rgyal sa mi zin pa ste/_/bden 'dod rdzun 'dod sems tsam 'dod pas bcings/_/sgyu mar khas len dbu mas skyon mi spangs/_/khas len med pa'i thal 'gyur rtog ge pa/_/lta ru 'dzin pa 'dre yi lta ba yin/_/gsal bar 'dzin pa gti mug chen po yin/_/nyon mongs bde bar 'dod pa sdug bsngal rgyu/_/snying po' bo'adon la tshig gi lta ba med/_/brjod bral lhan cig skyes pa'i ye shes 'di/_/tshogs bsags sgrib pa dag pa'i lag rjes dang /_/rtogs ldan bla ma'i byin rlabs kho na las/_/thabs gzhan bsten pa rmongs par shes par bya/_/zhes bka' stsal pa bdang /_sgom pa rgyas par gsungs pa dang /_yang gsol pa/_bcom ldan 'das sgom pa'i rim pa ni gang lags/_bka' stsal pab/_sna tshogs gzugs can ngang gi yid las skyes/_/lus dang sems dang yul dang snang ba kun/_/rten dang brten pa'i tshul de'i mdangs rnams las/_/bskyed dang rdzogs dang yongs rdzogs phyag rgya che/_/bsgom du med pa'i bsgom pa chen po 'di/_/rtogs par gyur na ci ltar byas kyang mchi/_/blo sgom rtog pa'i 'khrul 'khor sha thang chad/_/rtogs pa'i ched du sgom pa thabs la mkhas/_/dngos por bsgom pas nyon mongs mi spang ste/_/dngos med bsgom pas ji ltar yon tan rgyas/_/gnyis 'dzin bsgom pas the tshom don mi 'grub/_/gnyis med don la ci yang bsgom du med/_/byang chub sems kyi 'dug tshul stong nyid la/_/blta zhing klod de rang sar bzhag nas kyang /
13 lta stangs bsgyur zhing rig pa dwangs su gzhug_/lus ngag bya ba thams cad gtong bar bya/_/bsam du med pa rtogs pa'i nam mkha' la/_/brjod du med pa thugs rje'i nyi ma shar/_/the tshom bral ba nges shes chen po 'di/_/bla ma'i drin gyis rang rig khong nas sad zhes bka' stsal pa bdang /_nyams myong rgyas par gsungs pa dang /_yang gsol pab/_nyams dang myong ba'i rim pa ni gang lags/_bka' stsal pab/_/mthong du med pa'i rang sems dngos med 'di/_/blta ru med par bla mas ngo sprad pas/_/bsgom du med par yun du bsgom pa'i tshe/_/smra ru med pa'i gleng gzhi mang du 'byung /_/rtogs dang ldan pa bla ma'i byin rlabs dang /_/sngon nas bsod nams bsags pa'i las 'phro yis/_/nyams myong rig pa dwangs pa'i snang ngo la/_/nyams snang sna tshogs ston par ngas lung ston/_/rang ngo rang gis shes pa'i rtogs pa de/_/nyon mongs dbyings su dwangs pa'i rjes thob pa/_/dwangs med rtogs pa ma 'gags dran pa gsal/_/ye shes chen po zhes ni de la bya/_/snang ba sna tshogs gsal ba'i dkyil 'khor la/_/rig pa sna tshogs mang po bo'adu 'phro byed/_/bdag gzhan don grub dag pa'i mtshan dpe can/_/yon tan thug med 'char zhes ngas lung ston/_/skyon dag yon tan shar ba'i sa lam las/_/the tshom bral ba'i nges shes so ma res/_/nyams dang myong ba'i rim pa ma 'gags pas/_/rgyal sras rnams la sa zhes bya bar bshad/_/zhes bka' stsal pa bdang /_spyod pa rgyas par gsungs pa dang /_yang gsol pab/_bcom ldan 'das spyod pa'i rim pa ni gang lags/_bka' stsal pab/_shes bya gnyis kyi ri mo yul sems gnyis/_/de las byung ba'i lus ngag yid kyi las/_/rgyu 'bras dngos su mthong ba'i phyag len
14 kun/_/rang gzhan gnod pa spong ba spyod pa yin/_/kun gzhi yid kyi snying po bobyang sems gnyis/_/de las byung ba'i rnam par thar pa kun/_/bslab pa'i phyogs la 'bad pa sna tshogs kyis/_/rang gzhan bde bas sgrub pa spyod pa yin/_/tshad ldan bla ma'i byin rlabs 'byung ba yis/_/smin pa'i dbang thob grol ba'i lam rnams la/_/sems can don phyir nan tan mchog bskyed nas/_/nus pa 'dod pa sngags kyi spyod pa yin/_/lta ba dag par byed pa'i ting nge 'dzin/_/ting 'dzin yengs pa med pa'i nyams myong gis/_/sna tshogs grogs su khyer nas snang lam sbyang /_/ci byas chos su song na spyod pa yin/_/gsang spyod rig spyod tshogs kyi spyod pa dang /_/phyogs las rnam par rgyal ba'i spyod pa kun/_/lta sgom gnas su skyel ba'i gdams pa ste/_/tshul dang mthun na 'bras bu dus su smin/_/zhes bka' stsal pa bdang /_'bras bu rgyas par gsungs pa'o/_/yang gsol pa/_/'bras bu'i rim pa ni gang lags/_bka' stsal pab/_/spangs rtogs mthar phyin ngo bo chos kyi sku/_/sangs rgyas kun gyi mes po rdo rje 'chang /_/dus gsum rgyal ba'i yum dang gnyis su med/_/sems can kun la rtag tu thugs rjes gzigs/_/rang gzhan rnam dag rgyal ba rigs lnga'i sku/_/nyon mongs ma spangs khrag 'thung he ru ka_/chags pa'i 'dam gyis ma gos bdag med yum/_/skal ldan las can rnams la byin gyis rlobs/_/thugs rje smon lam mthar phyin sprul pa'i ba'isku/_/'jig rten gsum gyi bla ma thub pa'i gtso/_/bstan pa'i bdag po chos kyi rgyal mtshan gzug_/gdul bya'i sems can thar pa'i lam la 'dzud/_/dag pa'i snang lam ye shes chen po' sku/_/ma 'gags
15 rnam dag bde gshegs yi dam lha/_/gang la gang 'dul de la der ston cing /_/sngags kyi rnam grangs rgyud sde ston par mdzad/_/lhar bcas 'jig rten gsum du mdzes gyur cing /_/phyogs bcu'i rgyal ba rnams kyi sras gcig pu/_/sangs rgyas kun dang mnyam pa'i snying po bocan/_/'gro ba'i bla mar gyur tshe 'bras bu yin/_/zhes bka' stsal to/_/'dus pa'i 'khor rnams yongs su smin pa dang /_/rgyud shin tu grol bar mdzad nas/_phyi ma'i dus su rim pas ston pa'i rgyal tshab byed par lung bstan to/_/gsum pa le'u'i le'uskabs bsdu ba ni/_A li kA li gsang ba bsam gyis mi khyab pa chu klung chen po' rgyud las/_lta sgom spyod pa 'bras bu bzhi la gdams pa'i le'u ste nyer gsum pa'o/_/de ltar 'gro ba'i mgon po grub chen dam pa sangs rgyas kyi gdams ngag_/dam chos sdug bsngal zhi byed ces yongs su grags pa'i sgrub brgyud don gyi shing rta chen po' lam srol 'di la brgyud pa snga bar phyi ma gsum las byung ba'i gzhung dang /_gdams ngag gi lam srol mtha' yas shing bsam gyis mi khyab pa zhig mchis na'ang /_thams cad kyi gzhi'am rtsa ba lta bur gyur pa bani A li kA li gsang ba bsam gyis mi khyab pa chu klung chen po' rgyud 'di yin la 'di la'ang le'u nyi shu rtsa bzhir yod pa las snying por boragyur pa ni/_dbang po rab 'bring tha ma'i gang zag thams cad kyi lam tshang la ma nor ba bstan pa le'u lnga bcu pa lam lnga'i le'u dang /_lam nyams su len pa la dbang gis rgyud smin dgos pas le'u bcu bdun pa dbang dang dam tshig gi le'u dang /_dbang thob cing lam nyams su len pa'i gang zag la snying po don gyi ngo sprod lta sgom nyams myong spyod pa 'bras bu dang bcas pa rnams su 'du bas/_le'u nyer gsum pa lta sgom spyod pa 'bras bu bzhis gdams pa ste/_le'u gsum po 'di yin pas na/_sngon gyi gsung rab las byung ba ltar le'u gsum phyogs
16 gcig tu bsdebs shing bsdus don rags pa tsam mchan du gsal bar bgyis pa ste/_zhib par zhig po nyi ma seng ge dang /_snye mdo thams cad mkhyen pa yab sras sogs kyi 'grel pa dang khrid yig rnams las shes par bya'o/_/zhes pa'ang mang du thos pa'i btsun pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge/


Other Information[edit]

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.