Wylie:Gcod yul zab mo'i khrid yig gnad don snying po

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

གཅོད་ཡུལ་ཟབ་མོའི་ཁྲིད་ཡིག་གནད་དོན་སྙིང་པོ་
gcod yul zab mo'i khrid yig gnad don snying po
Essence of the Vital Meaning: A Practice Manual of Profound Object-Severance

Damngak Dzö Volume 14 (ཕ་) / Pages 185-200 / Folios 1a1 to 8b5
Translation's Introduction by Harding, S.

In this practice instruction Person:Tāranātha clearly lays out the main teachings of Severance and the order in which to practice them. To actually utilize this text as a practice, however, one would need the liturgy that should accompany these explanations, called Supplication Liturgy for the Essence of the Vital Meaning: A Practice Manual of Profound Object Severance.[1] Person:'jam mgon kong sprul did not include that in this volume of the Treasury, perhaps because there were more recent liturgies from other lineage holders.

The Record of Teachings Received affirms that Person:'jam mgon kong sprul received the guidance or practice manual (khrid yig) “in the style of the transmission guidance (lung khrid) from the sacred writings of Venerable Person:Kun dga' grol mchog and detailed guidance based on Venerable Jonang Tāranātha Rinpoche’s Essence of the Vital Meaning.”[2]

As is typical of this particular lineage that originated with Person:Ma gcig lab sgron via Person:Rgyal thang pa bsam gtan 'od zer, through Person:Kun dga' grol mchog, Person:Tāranātha, and on to Person:'jam mgon kong sprul himself, the main practices have the specific designations of “the meaning of the Mother” (yum don) and “severing the four devils in basic space” (bdud bzhi dbyings su gcod). The first is the direct instruction on the nature of mind according to the perfection of wisdom (that is, the Mother), and the second is how to enact and enhance that realization through coping with the problematic experiences of existence, called the four devils. Everything beyond that is considered auxiliary practice to be done as postmeditation activity. This important fact was often lost as the demon-feeding elements gained prominence, which is why Person:'jam mgon kong sprul emphasized it again and again.


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༡༨༥

༄༅། །གཅོད་ཡུལ་ཟབ་མོའི་ཁྲིད་ཡིག་གནད་དོན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༡༨༦

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ། དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་འགྲོ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་ལུགས་དོན་སྟོན་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ། །བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་དཔའ་བོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདིར་བདུད་གཅོད་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་ནི། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་དྲན་པས་ཚེ་འདི་བློ་ཡིས་ཐོངས། །ཆོས་མིན་བསམ་རྒྱུ་མེད་པས་སྙིང་རུས་ཞེ་བཅད་ཆེ། །བླ་མ་གཅིག་པ་སྒྲུབ་ཅིང་གཉན་ཁྲོད་རི་ལ་ཆུགས། །རྐྱེན་ངན་ཀློང་ལ་བསྲེ་ཞིང་གང་བྱུང་རོ་མཉམ་པས། །གསུངས་པ་ལྟར་དགོས་པ་ལགས། །དེས་ཉམས་སུ་བླང་རྒྱུའི་ཆོས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བརྒྱུད་པ་ལ་མོས་གུས་ཆུག །བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ནས་ཁྲིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། མཎྜལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་མདུན་དུ་ཡི་དམ་དང་སངས་རྒྱས། གཡས་སུ་དམ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་

༡༨༧

གླེགས་བམ། གཡོན་དུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན། རྒྱབ་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ། བདག་དང་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་ཤེས་བསམ་པས། བདག་སོགས་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། སངས་རྒྱས་གཙོ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཀུན་འདུས་བླ་མར་སྐྱབས་སུ་མཆི། ཞེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རང་སེམས་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་བྱ། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་བསྟིམ། གཉིས་པ་ནི། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དུང་བའི་ངང་ནས། མ་རྒན་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་མཐའ་དག་

༡༨༨

དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་བྱའོ། །མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་ངག་ནས་བརྗོད་ཅིང་ཡིད་ལ་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་བླ་མ་དང་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་དབྱེར་མེད་པ། མདུན་དུ་ཡི་དམ་སོགས་སྐྱབས་ཡུལ་བཞིན་གསལ་བཏབ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་མཆོད་རྫས་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱུར་པོར་བཀང་སྟེ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་བར་མོས་ལ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་གང་མང་འབུལ་ཞིང་། མགོ་ཞབས་སུ་མཎྜལ་རྒྱས་པ་རེའང་ཕུལ། །མཎྜལ་རེ་རེའི་མཐར་བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཀུན། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བཞེས་སུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལན་རེ་རེ་བརྗོད། བཞི་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་མ་གཅིག་དབྱེར་མེད་པ་བསྒོམས་ལ། སྙིང་ཐག་པས་མོས་གུས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བྱ། ཁྱད་པར་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམས་ནས། མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། རེ་ས་གཞན་ན་མེད་པས་ད་ལྟ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། བདག་འཛིན་བློ་ཡིས་ཐོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐྱེ་མེད་ཆིག་ཆོད་དུ་རྟོགས་པར །བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ལོངས་པར །བདུད་ཚོགས་རང་སར་ཆོད་པར །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ། ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ་ཅུང་ཟད་ངལ་གསོ། རེ་ཞིག་དེ་

༡༨༩

དག་རེ་རེ་ལ་དམིགས་པ་འབྱོངས་འབྱོངས་སུ་བསྒོམས་ནས་སླར་ཡང་སྔ་དྲོ་སྐྱབས་འགྲོ། ཉིན་གུང་སེམས་བསྐྱེད། དགོངས་མོ་མཎྜལ། སྲོད་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་པ། ཞག་བདུན་ནམ་ཟླ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པ་བསྐྱངས་པས། དེ་དག་ལ་མྱོང་བ་ཅི་རིགས་པ་ཐོན་ཡོང་ཞིང་། དངོས་གཞི་དང་མཐུན་པའི་སེམས་རྟོགས་ཀྱང་ཐན་ཐུན་སྐྱེ་བ་སྲིད། གང་ལྟར་ན་ཡང་སྔར་སོ་སོར་བསྒོམ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་། ཞག་བདུན་བདུན་ཙམ་རེ་བྱ་ཞིང་། ཀུན་དྲིལ་བས་སྔོན་འགྲོ་ལ་མ་མཐའ་ཡང་ཟླ་བ་ཕྱེད་གཉིས་ཙམ་རེ་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཡུམ་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་སེམས་འཛིན་གྱི་གདམས་ངག་དང་། ངོ་སྤྲོད་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅས། ངག་རླུང་རང་སོར་བཞག །སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་བཅད་ནས། སྔར་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགག །ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་པའི་ད་ལྟར་བའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ལ་སོ་ཁང་དེ་བཞག །རྣམ་རྟོག་ཐོལ་ཐོལ་སྐྱེས་ན། པད་པད་འཕྲོ་བཅད་ལ་སྔར་ལུགས་བཞིན་བསྐྱང་། འོག་འགྱུ་རྒྱ་འབྱམས་སུ་འགྲོ་ན། སྐྱོན་ཆེ་བས་ཕྱིན་ཆད་འདི་ལྟ་བུ་མ་བྱུང་བ་བྱེད་དགོས་སྙམས་པས་ཞེ་བཅད་ཆེན་པོ་བྱས་ལ། ཡང་ཡང་དྲན་པས་བཟུང་སྟེ། སྔར་བཞིན་བསྒོམ་པས་དེ་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ། རེ་ཞིག་དེ་ཁ་མ་གཏོགས་ཐབས་གཞན་མི་བྱ། ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་ཁོ་ན་འཁྲུགས་པ་བྱུང་ན། རང་གི་མདུན་དུ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་གསལ་བཏབ་ལ། ཟན་ཁམ་གསུམ་ཟ་ཡུན་ཙམ་ཞིག་དེ་ལ་རིག་པ་དྲག་ཏུ་གཏད་ཅིང་གཟིར། དེ་འཕྲལ་ལ་སྔར་བཞིན་མ་བཅོས་སོ་མ་བསྐྱང་། ཡང་རྡོ་རྗེ་ལ་སེམས་གཏད། ཡང་སོ་མའི་ངང་བསྐྱང་། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུར་བཞུར་ལ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཙམ་བསྒོམ། ཉིན་རེ་བཞིན་དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྣམ་རྟོག་ཤུགས་ཆེ་བ་དེ་

༡༩༠

དལ་དེང་གི་འགྲོ། གལ་ཏེ་དེས་མ་ཕན་ན་རྡོ་རྗེའི་ཚབས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པའི་དབང་པོའ་སྐུ་ཆེ་ཆུང་ཚོན་གང་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ། གཞན་སྔར་དང་འདྲའོ། །དེས་ཀྱང་མ་ཕན་ན་བླ་མ་དང་མ་གཅིག་དབྱེར་མེད་པ། ཞལ་ནས་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་དྲག་པོ་ལྷང་ལྷང་སྒྲོགས་པ། སྐུ་ལུས་གནམ་ལྕགས་འབར་བ་བཞིན་དུ་གང་ལའང་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲོ་བ། ཚོན་གང་ཙམ་ཞིག་གང་ནས་བྱུང་ཆ་མེད་པར་བྱོན་ཏེ། རང་གི་ལུས་འདི་ལ་ཡར་ཐལ་མར་ཐལ་ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་དུ་ཕུག་པ་ལ་སེམས་དྲག་ཏུ་གཏད། དེ་འཕྲལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་བསྐྱང་བ་སོགས་གོང་བཞིན་བསྒོམས་པས་རྣམ་རྟོག་གྱ་མ་གྱུ་དང་། གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་ལ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་སེལ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཐབས་དེ་རྣམས་དང་བཅས་པས། སྔར་བཞིན་མཉམ་པར་བཞག་ན། སེམས་གསལ་ཧྲིག་པ་དྭངས་སང་ངེ་ཅི་འདོད་གནས་པར་བྱུང་ཞིང་བསམ་མནོ་སོགས་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱང་གང་འདོད་དུ་དྲན་ཐུབ་ཅིང་། མི་འདོད་བཞིན་དུ་རྣམ་རྟོག་འདྲེ་བ་མ་ཡིན་པ། ཞི་གནས་དྲུང་དུ་ཕེབས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐབས་འདི་དག་ཏུ་ཤེས་པ་མི་གསལ་ཞིང་མུན་མུན་པ་དང་ཐུན་མཚམས་སུ་རྨོངས་ཤིང་དྲན་པ་མི་གསལ་ན། བྱིང་བ་བསགས་པའི་ནུས་པ་ཡིན་པས་ཁང་སྟེང་རི་རྩེའམ། གཞན་ཡང་ས་བསིལ་ཞིང་ཐད་དཀར་སར་ཕྱིན། མིག་གྱེན་ལ་གཏད། རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང་། བསྒྲིམ་སྟེ་བསྒོམ་ན་ངེས་པར་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སྔར་གྱི་དེ་ཁའི་ངང་ལ། ཁ་ནང་ལོག་གི་ཤེས་པས་སེམས་ཁོ་རེའི་ངོ་བོ་ལ་ཆེ་རེ་བལྟ། ཕྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་གཞིག་པས། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་ངོས་བཟུང་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ཁ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། དེ་ལ་རང་གི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་ཚུལ་དང་བསྟུན་ནས། བླ་མས་ངོ་སྤྲད་དགོས་པ་ཡིན་པས། འོན་ཀྱང་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། སེམས་འདི་ཉིད་གནས་པའི་དུས་ན་ངོས་བཟུང་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཅིང་རང་སྣང་གསལ་གསལ་བ།

༡༩༡

ཅི་ཡང་འཆག་ཏུ་བཏུབ་པ། འགྱུ་བའི་དུས་ནའང་འགྱུ་བ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡུལ་ཡུལ་པའི་འགྱུ་སྟོང་། འགྱུ་བའི་སྣང་བ་མི་འགག་ཀྱང་། ངོས་བཟུང་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བའང་། སྣང་ཆ་འགག་མེད་ལམ་ལམ་འཆར་བཞིན་པའི་དུས་ནས་ངོས་བཟུང་མེད་པ། དེ་ལྟར་ཡུལ་སྣང་དང་། རྣམ་རྟོག་དང་སེམས་གནས་པའི་ངོ་བོ་གསུམ། ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་སྟེ་དབྱེ་བ་མེད། གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་སྟོང་དེ་ཀ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཡིན། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྤྲོས་བྲལ་དང་། བརྗོད་བྲལ་དང་དོན་དམ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཇི་སྙེད་པ་ཞིག་བཏགས་མོད། དོན་རང་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པོ་དེ་ཡིན་པས། དེ་ཀ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས། གནས་སམ་འགྱུའམ་གང་བྱུང་དེ་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །གཉིས་པ་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་བཅད་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་དབྱིངས་སུ་བཅད་པ་ནི། དགྲ་གཉེན་སོགས་ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་སྐྱེས་ཚད་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན། ཐོགས་བཅས་ཀྱི་གོ་དོན་གཟུགས་སོགས་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དཔེར་ན་དགྲ་ལྟ་བུ་ཞེས་དྲན་ཏེ་ཞེ་སྡང་གི་རྣམ་རྟོག་ཚིག་པ་ཟ་རུམ་གྱི་བྱུང་ན། དེའི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བར་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ཕཊ་ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །རྣམ་རྟོག་དེ་ལ་སྐྱོན་ཡོན་གང་དུའང་མི་ལྟ་མོད་ལ་འཕྲོ་བདརྦད་ཀྱིས་བཅད། སྔར་གྱི་ཡུམ་དོན་གྱི་དབྱིངས་དེར་ཆམ་མེར་བཞག །དེ་བཞིན་དུ་གཉེན་དང་ནོར་རྫས་སོགས་ལ་ཆགས་སེམས་དང་། གཟུགས་སོགས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་ཆགས། མི་འོང་བ་ལ་སྡང་ཞིང་སྐྱུག་ལོག །འགའ་ཞིག་ལ་འཇིགས། འགའ་ཞིག་ལ་སྐྱོ། བར་

༡༩༢

མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆགས་སྡང་སོགས་ཀྱི་མཐོ་དམན་མེད་ཀྱང་། དེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དྲག་པོ་སྐྱེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྔར་བཞིན་སྦྱང་། དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་ལམ་གྱིས་བྱུང་བ་ལྷོངས། དེའི་དབང་དུ་ཤོར་ན་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར། དེ་ཉིད་དུ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ནས་འཕྲོ་བཅད་པ་ནི་གཅོད། དེའི་རྗེས་སུ་སྔར་གྱི་བསྒོམ་ལ་བོགས་ཐོན་པ་ནི། ཚར་ཚད་དང་ཆོད་ཚད་ཡིན་ནོ། །འདིས་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་རིགས་འགྲེ། གཉིས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད་གཅོད་པ་ནི། ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་གོ་དོན་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ལ་མ་རག་པར། རྐྱེན་མེད་ཀྱང་དགའ་བའམ། མི་དགའ་བའམ། སྤྲོ་སྣང་ངམ། སྐྱོ་སྣང་ངམ། འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐོ་དམན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ལམ་གྱིས་ཤར་བ་ན་ཕཊ་ཀྱིས་འཕྲོ་བཅད་ལ་དབྱིངས་སུ་བཞག་གོ །གསུམ་པ་དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་གཅོད་པ་ནི། བླ་མ་དང་ཆོས་བརྒྱུད་བཟང་བ་དང་། རང་ལ་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བའམ། མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པ་སོགས་ཀྱི་བཟང་འཛིན་དང་། ང་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བྲོད་སྐྱིད་སྣང་སྐྱེས་ན་དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་ཡིན་ཏེ། གོང་བཞིན་དབྱིངས་སུ་གཅོད་དོ། །བཞི་པ་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་གཅོད་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་དང་འཛིན་པ་ཅི་བྱུང་ཐམས་ཅད་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་ཡིན། གང་ཤར་ཐམས་ཅད་གོང་བཞིན་ཕཊ་ཀྱིས་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བས་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་གོང་མ་གསུམ་ཅར་འདུས། འདི་ཡན་ཆད་ལ་རང་སྟོབས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྐང་ཚུགས་མྱོང་བ་མེད་པར་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་སྟོང་སོབ་ཡིན། སྒོམ་གྱི་རྐང་འདི་ཡན་ཆད་ལ་ཚུགས་དགོས། གཉན་ཁྲོད་བྱེད་པ་བོགས་འདོན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་གོ་དགོས། གསུམ་པ་རྗེས་ཉམས་སྐྱོང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཞི་གཅོད། དྲག་གཅོད། ཞི་དྲག་ཕྱེད་མའི་གཅོད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། རང་གི་གནས་ཁང་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཐུན་བཞིར་དྲག་ཏུ་

༡༩༣

བསྒོམ་ཞིང་། ཐུན་འཇོག་ཁར་དཀར་འགྱེད་ཚར་རེ་བྱེད་པ་གལ་ཆེ། དེ་ཡང་རང་གི་མདུན་དུ་མི་མགོའ་སྒྱེད་པུ་གསུམ་བྱུང་། རང་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའ་རྣམ་པར་སྨིན་མཚམས་ནས་ཕྱིར་འཐོན། ཐོད་པ་བྲེགས་ཏེ་སྒྱེད་བུའི་སྟེང་དུ་བཀལ། རང་ལུས་ལྷག་མ་རྣམས་དུམ་བུར་གཏབས་ཏེ་དེར་བླུགས། རྒྱ་ཁྱོན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་སོང་། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚིམས་ཤིང་དགེས། འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པས། གནས་སྐབས་ཚིམས་ཞིང་མཐར་ཐུག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་། བདུད་རྩིའི་ལྷག་མ་གཏོར་བས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། མཆོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མཆོད་པར་བསམ། དེ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ཤེས། དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་ལ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དབྱིངས་རིག་བསྲེ། ཡང་དེ་རྣམས་ལམ་སྟེ་དྲན་པར་བྱས་ལ། སླར་ཡང་ཕཊ་ཅེས་དབྱིངས་རིག་བསྲེ། དེ་ལྟ་བུ་ལན་མང་དུ་བྱ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་དམིགས་པ་ཅུང་ཟད་འབྱོངས་ནས། རང་ཉིད་གཉན་ཁྲོད་གང་དུ་འགྲོ་དེར་འདུན་པ་བཏང་ལ། སྤྱིར་སེམས་ཅན་དང་བྱེ་བྲག་གཉན་ཁྲོད་དེའི་གཞི་བདག་འབྱུང་པོ་འདྲེ་གདོན་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་སྔར་གྱི་དཀར་འགྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་དེ་ཀ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་པ་ཞག་གཉིས་གསུམ་བྱས་ལ་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཡང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བསྔེལ་མ་དེ་ཀ་བསྒོམ། གནས་དེར་སླེབས་ནས་ས་གནད་ཆེ་བ་ཞིག་བཙལ་ལ་བསྡད། དེར་ཐོག་མར་གཞི་བདག་དང་འབྱུང་པོ་ལ་བསིལ་གཏོར། མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར། གཞི་བདག་གཏོར་མ། བགེགས་

༡༩༤

གཏོར་སོགས་ཤེས་ཚད་གཏོང་། དེ་དག་ཏུ་ཡང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་སྒོམ་པ་གལ་ཆེ། དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་སྔོན་འགྲོ་རྣམ་པ་ཞི་དྲག་ལ་འཇུར་བ་ཡུན་རིང་བ་ཞིག་བྱ། དེ་རྗེས་སུ་སྔར་བཞིན་དཀར་འགྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་དེ་ལན་མང་དུ་བསྒོམ། སླར་སྤྱིར་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན། སྒོས་གཉན་ཁྲོད་དེའི་འདྲེ་གདོན་གཙོ་བོར་དམིགས་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། ཡུལ་ཕྱོགས་དེ་དང་། འདྲེ་གདོན་སོགས་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བ་ལམ་ལམ་པ་དེའི་སྟེང་དུ་ཤེས་པ་ཆེར་གྱིས་གཏད་ལ། ཕཊ་ཅེས་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ལ་འཛིན་མེད་དུ་བཞག །ཡང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། ཡང་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ་སོགས་དེ་ཁོ་ན་བསྒོམ། ལྟས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་བྱུང་ན་ཡང་། དབྱིངས་རིགས་སྲེ་བ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་གཉིས་པོ་རང་ལ་སྒྲིལ། ཆོ་འཕྲུལ་དྲག་པོ་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་། མཐར་གནས་བག་ཆགས་ཤིང་དགེ་སྦྱོར་བོགས་ཆེ་བ་བྱུང་བའི་ཚེ། ཚར་ཚད་ཆོད་ཚད་འགྲིགས་པ་ཡིན་པས། དགེ་སྦྱོར་བོགས་ཐོན་པའི་གཏང་རག་ཏུ། དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་དཀར་འགྱེད་ལན་མང་དུ་བཏང་ཞིང་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གཏོར་བསྔོས་དང་། གཞི་བདག་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེར་སྦྱིན། སྨོན་ལམ་ཅི་ཤེས་འདོན། ལམ་དུ་ཡང་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་ལ། ངང་གནས་སུ་སླེབ་པ་ན་དཀོན་མཆོག་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་གཏོར་ཅི་ཤེས་འབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐོག་མར་རང་གི་གནས་ཁང་དུ་ཐུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཞི་གཅོད་དང་འདྲ་བ་ལས། ཐུན་གྱི་མཐར། དམར་འགྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་རེ་བྱ། དེ་ལ་དམར་འགྱེད་ནི་རང་སེམས་སྡང་བཞིན་ཕྱིར་བཏོན་ལ། རང་ལུས་དེ་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པའི་མི་རོ་ཆོ་བཙུད་སྣུམ་བག་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ལ་འབོད་པའི་སྐད་བཏང་བས། ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་འདུས་ཏེ། ས་དང་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་ལུས་དུམ་བུ་དུམ་བུར་གཏུབས། ཁྱེད་ཅག་ཅི་འདོད་ཟོ། གང་འདོད་

༡༩༥

ལོངལོངས་ཞེས་བརྗོད་པས། སོ་སོའ་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ། ཡན་ལག་ཟོས་འཐུང་ཁྱེར་བས་གནས་སྐབས་སུ་ཚིམས་ཤིང་མཐར་ཐུག་ཉོན་མོངས་ཞི་བར་བསམ། སླར་དེ་ཐམས་ཅད་རང་གནས་སུ་སོང་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་དེ་ཡང་རང་སེམས་སུ་ཤེས་བཞིན་པས། ཕཊ་ཅེས་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ལ་བཞག །དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། དེ་ལ་ཅུང་ཟད་གོམས་ནས། གཉན་ཁྲོད་ཞིག་ལ་དམིགས་ནས། སླར་ཡང་ཞག་གཉིས་གསུམ་བསྒོམ། ལམ་དུ་སྒོམ་ཚུལ་ཞི་གཅོད་དང་འདྲ། གནས་དེར་སླེབས་ནས་ས་གཉན་ས་ཞིག་བཙལ་ནས་བསྡད། སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཞི་པོ་སྤྱིར་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་མ་གཅིག་དབྱེར་མེད་པ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པ་དང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས། བླ་མ་དང་མ་གཅིག་དབྱེར་མེད་པ་རང་ལ་ཐིམ་པས། རང་ཉིད་མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་གྱུར། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དྲག་ཏུ་འབར་བ་དང་བཅས་ཏེ། དྲག་པོའ་སྟངས་སྟབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གར་མཛད། གསུང་སྐད་དྲག་སྔགས་སྣ་ཚོགས་འབྲུག་ལྟར་བསྒྲག་པར་བསམས་ལ། འདི་སྐབས་མ་གཅིག་གི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་ནི་དགོས་ཤིང་། འདྲེ་གདོན་རྣམས་ལ་གནོད་སེམས་གཏན་མེད་པར་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ་གང་སྣང་གི་དངོས་པོ་དང་རང་སེམས་ཆེས་ཆར་བསྲེ་བཞིན་ཏུདུ། ཕཊ་དང་བཅས་པར་མཆོངས་རྒྱུག་དང་དྲག་སྔགས་ཤེས་ཚད་འདོན། དེ་ནས་ཡང་སྔར་གྱི་ཤུལ་དུ་འདུག་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སེམས་ཀྱི་མཐོ་དམན་དང་འཆར་སྒོ་རྣམ་རྟོག་ཅི་བྱུང་ཡང་། ཕཊ་ཅེས་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ་ཁོ་ན་བྱ། འཚུབས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ལྷོངས། ཕྱི་མཐོང་སྣང་། ནང་ན་ཚ་གསང་བ་ཉོན་མོངས་ལོག་ལྟ་སོགས་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་། འཁྲུལ་པར་ཤེས་པས་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ་ཁོ་ན་ལས། གཞན་གང་ཡང་མེ་ཕྱེད་ཅིང་ཡུམ་དོན་ཁོ་ན་

༡༩༦

ལ་མཉམ་པར་བཞག །ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་དང་ལུས་ཀྱི་འགུལ་སྤྱོད་སོགས་གཏན་ནས་མི་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་དང་། ཞེ་མནའ་ལག་ཏུ་ལོངས་པར་བྱ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་སེམས་ལ་གཅེས་འཛིན་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བྱ། ལྷ་འདྲེ་དྲག་པོས་དངོས་སུ་སྡོད་ས་སྤོས་བྱུང་ན། སྔར་གྱི་ཤུལ་དེར་བསྡད་པར་བསམ། དངོས་སུ་གང་དུ་བཞག་བྱུང་ས་དེར་སྡོད། དངོས་གཞི་རང་གི་སྐབས་འདིར་གཞན་ལ་སྐྱབས་ཞུ་བར་མ་སོང་བ། སྲུང་འཁོར་དུ་མ་སོང་བ། འདྲི་འདུལ་དུ་མ་སོང་བ་རེ་དོགས་སུ་མ་སོང་བ་གལ་ཆེ། ཅི་བྱུང་རུང་ཁྱད་མེད་པའི་བློས་བཏང་དང་། དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བའི་མི་རྟོག་པ་དང་མ་བྲལ་བ་གལ་ཆེ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ཚར་ལྷོངས་འགྲིགས་ན་དམར་འགྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་འགའ་རེ་བྱ་ཞིང་། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཞི་གཅོད་དང་འདྲ་བ་ལ། ཆབ་གཏོར་ཀླུ་གཏོར་སོགས་གཏོར་མ་ཅི་མང་གཏོང་བ་དང་། སྨོན་ལམ་མང་དུ་འདེབས། ཆོས་བཤད་མདོ་འདོན་པ་ལ་སོགས་ལ་བརྩོན་པ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཁོའ་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་པ་གསོས། སྔར་ལས་ཀྱང་ལྷག་པར་སྦྱོང་། བསམ་པ་ཡང་ཆོས་དང་ལྡན་པར་སོང་བར་ཡང་ཡང་བསམ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྔར་དང་འདྲ། གསུམ་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལས། དཀར་འགྱེད་དམར་འགྱེད་གཉིས་ཀ་བསྒོམ། གཉན་ཁྲོད་དུ་སླེབས་མ་ཐག་ཏུ་ཞི་གཅོད་ལྟར་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེར་བཏང་། སྔོན་འགྲོ་ཆོས་བཞི་སྔ་ཐུན་གཉིས་ལ་ཞི་གཅོད་ལྟ་བུ་དང་། ཕྱི་ཐུན་གཉིས་ལ་དྲག་གཅོད་ལྟ་བུར་བསྒོམ། དངོས་གཞི་ཉམས་ལེན་ཡང་ཞི་གཅོད་ཀྱི་དམིགས་པ་ལན་མང་དུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཐར་དྲག་གཅོད་ལྟར་སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་སྒོམ་པའང་ཐུན་རེ་བཞིན་བྱ། ཡུན་རིང་པོར་ལྷོངས་མ་བྱུང་ན། དྲག་གཅོད་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་ལྷོངས་སློང་བའི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་དེ་ལེན་རེ་བྱས་པས། ངེས་པར་ལྷོངས་ཡོང་བར་གདོན་མི་ཟ། རེ་ཞིག་དེ་མ་ཞི་བར་ལ། དྲག་

༡༩༧

གཅོད་བཞིན་དུ་སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་བསྒོམ། ལྷ་འདྲེ་དངོས་སུ་རྒོལ་དུ་བྱུང་ན། སྙིང་དམར་ཅུར་གྱིས་བཏོན་ནས་སྟེར་བའམ། མགོ་དང་རྐང་ལག་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ནས་སྟེར་པབ་སོགས་ལུས་སེམས་མ་བྲལ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་གཅེས་འཛིན་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ཕུང་པོ་ཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་འདི་གལ་ཆེ། ཚར་ལྷོངས་འགྲིགས་པ་ན། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་གོང་དང་འདྲའོ། །འདི་དག་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་སྐབས་དོན་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྗོད་ན། ཐོག་མར་གཉན་ཁྲོད་བཀྲ་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་ཅན། །གཞི་བདག་འཇམ་ཞིང་ཆོས་ལ་དཀར་བ་ཞིག་ཏུ་ཞི་གཅོད་ཉམས་སུ་ལེན་དུ་འགྲོ། ཐོག་མ་ནས་དྲག་གཅོད་བྱེད་པ་དང་གནས་རྩུབ་པ་དང་། ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་འདྲེ་གདོན་གནས་པའི་སར་འགྲོ་བ་ལམ་དུ་ལོངས་དཀའ་ཞིང་། དེ་ཉིད་རང་ལམ་དུ་སོང་ཡང་། ཆོས་བརྒྱུད་མཆེད་གྲོགས་སོགས་གང་ཅིར་རྟེན་འབྲེལ་མི་ལེགས་པ་ཡིན། དེས་ན་ཐོག་མར་ཞི་གཅོད་ལ་བརྟེན་ནས་གཉན་ཁྲོད་བཀྲ་ཤིས་པ་ལན་གཉིས་གསུམ་འགྲིམ་པའི་རྗེས་སུ་གཉན་ཁྲོད་འབྲིང་པོ་འགའ་རེར་ཞི་གཅོད་བསྒོམ། དེ་ནས་གཉེན་ཁྲོད་རྩུབ་པོ་འགའ་རེར་ཞི་གཅོད་བསྒོམ། དེ་ལྟར་གཉན་ཁྲོད་མང་དུ་བསྒོམ་ཞིང་འབྱོངས་པ་ན། གཉན་ཁྲོད་རྩུབ་པ་འགའ་རེར་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་ཅི་རིགས་པ་བྱ། འདྲེ་གདོན་གདུག་པ་ཅན་གནས་པར་དྲག་གཅོད་འབའ་ཞིག་ཀྱང་སྐབས་རེ་རེར་བྱེད་པ་ཡིན། སྤྱིར་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཞི་དྲག་ཕྱེེད་མ་ཡིན། ལྷ་འདྲེ་འཇམ་ཞིང་ཆོས་ལ་དཀར་བའི་སར། གཙོ་བོར་ཞི་གཅོད་རང་བྱ་ཞིང་། ཞི་དྲག་ཕྱེད་མའང་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་བྱར་རུང་། དྲག་གཅོད་འབའ་ཞིག་བྱ་མི་ཉན། ཞི་དྲག་ཕྱེད་མའི་སྐབས་འདིར་གོང་དུ་བསྟན་པ་རེ་ལ་སྒྲོས་བཅས་ཟེར་ཞིང་། དེའི་མཇུག་ཏུ་ཞི་གཅོད་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ་སྤེལ་མ་བསྒོམས་པ་ལ་སྤྲོས་མེད་ཟེར། དེའི་རྗེས་སུ་ཡུམ་དོན་ཁོ་ན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་

༡༩༨

གཅོད་ཟེར་བ་ཡིན་པས། དེ་དག་ཀྱང་འབྲེལ་ཆགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཅོད་ལ་འགྲོ་ཁར། ཉོན་མོངས་ཆགས་སྡང་གི་སེམས་དྲག་པོ་སྐྱེས་པ་དང་། བླ་མའི་མོས་གུས་ལ་ལྟེམ་རྐྱང་ཤོར་བ་དང་། མཆེད་གྲོགས་ལ་རྩོད་པ་སོགས་དམ་སེལ་ཞུགས་པ་དང་། ཐིག་ལེ་ཉམས་པ་སོགས་བྱུང་ན་རྟེན་འབྲེལ་འཆུགས་ནས་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་དེ་ཡི་གནད་དུ་མི་འགྲོ། དེས་ན་གསོལ་འདེབས། སྙིང་རྗེ། བཤགས་པ། སྨོན་ལམ། ཚོགས་མཆོད། གཏོར་མ། རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲིགས་ནས་འགྲོ་བ་གལ་ཆེ། ལྷོངས་གསུམ་ལས། ཕྱིའི་ལྷོངས་ནི། ས་གཡོ་བ་དང་། རི་འགུལ་བ་དང་། འཇིགས་པའི་མཐོང་སྣང་དང་། །ཐོས་སྣང་འདི་མི་འབྱུང་བྱ་བ་མེད་དོ། །ནང་གི་ལྷོངས། སྙིང་རླུང་། གླད་གཟེར། རྒྱུ་གཟེར་སོགས་ན་ཚ་དྲག་པོ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་། གསང་ལྷོངས་སེམས་ལ་འབྱུང་། དགའ་སྣང་དང་སྡུག་སྣང་མི་ཚུགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། འཇིགས་སྐྲག་དང་། སྐྱོ་བ་དང་། འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་། ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་འཆར་སྒོ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཆེར་འཕེལ་བ་སོགས་འབྱུང་ཞིང་ཆོས་དང་བླ་མ་ལ་ལོག་ལྟ་ལྡང་། དེ་འདྲའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལྷོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། ལུས་མི་བསྐྱོད། ཁ་ཏོནབཏོན་གྱི་རིམ་པ་དང་། ཕཊ་སྔགས་བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་ཐ་མལ་གྱི་ངག་མི་སྨྲ་བ་ལ་ཟུངས་ཐུབ་པ་དང་། སེམས་ལ་འཆར་སྒོ་ཅི་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དེའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ་གལ་ཆེ། ཡང་སྐྱེ་བོ་པང་པོ་འདུས་སར་སྡོད་དགོས་དང་འགྲོ་དགོས་བྱུང་བའི་ཚེ་མི་སྔོན་དུ་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་བྱེད་པ་ལྟར་དེ་སྤྱིར་ཡང་དགག་བྱ་ཆེ་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཕཊ་སྔགས་དྲག་པོ་བརྗོད་པ་སོགས་མི་མཛེས་པས། ཕཊ་ཅེས་ཤུབ་ཤུབ་པོར་བརྗོད་ཅིང་ཉམས་ལེན་གྱི་སྟངས་གཏན་ནས་མ་ཤོར་བ་གནད་དུ་ཆེ། ཡང་ས་ཆ་ཡུལ་མི་འདྲེ་གདོན་སོགས་མཐོང་བའི་ཡུལ་

༡༩༩

དང་སེམས་སྣང་དུ་ལམ་གྱིས་འཆར་བར་བྱས། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་དུང་པ་གཅིག་བསྒོམས་ལ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་གཅིག་བཏང་། དེ་ནས་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ལ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ། འདི་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་ཐོ་རངསརེངས་ལ་སོགས་པར་ལན་ཅི་མང་མང་བཏུད་ནས་བསྒོམ། དེའི་མཐར་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏབ། གང་ལའང་མ་ཞེན་པར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་ན། ས་ཕྱོགས་དེ་དག་གི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་ངེས་སོ། །དེས་མཚོན་ཏེ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང་དམིགས་པའི་གནད་འདིས་རིགས་བསྒྲེ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བས། བླ་མས་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་ཅིང་བྱིན་རླབས་འཇུག །སྙིང་རྗེ་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བས་འགྲོ་དོན་འབྱུང་ཞིང་སེམས་ཅན་དབང་དུ་འདུས། སྐྱོ་ཤེས་ངེས་འབྱུང་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བས་རང་རེའི་དགེ་སྦྱོར་གནད་དུ་འགྲོ་ཞིང་གཞན་རྒྱུད་ཆོས་ལ་འཁུལ་ཆེ། བསྐྱེད་རིམ་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བས་ནུས་པ་ཆེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དབང་དུ་འདུ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བས། རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་ཕྱི་ནང་གི་མཁའ་འགྲོའི་འདུ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད། གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་ཅིང་གནད་དུ་སོང་ན་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་ཁོལ་ཐུབ། གཞན་ཡང་འདོད་ཆགས་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་ན། འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་འདུལ་ནུས། འཁོར་འདུ། འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་སྙིང་རྗེས་མ་ཟིན་ན། རང་དང་ཉེ་འཁོར་སོགས་ལ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བར་ཆད་འབྱུང་བས་འདོད་ཆགས་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བའི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེར་བསྐྱལ་བ་གལ་ཆེ། དེས་མཚོན་ཏེ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་རིགས་འགྲེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩ་བ་རེ་དོགས་མེད་པ་གལ་ཆེ་བས་སྦྱིར་གཅོད་ཀྱིས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་ཞིང་དངོས་

༢༠༠

གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནའང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ལ་རེ་དང་ཕན་ཡོན་བྱུང་ལ་རེ་ཞེ་འདོད་ལ་གཏན་ནས་མེད་པ་གཅིག་དགོས། བར་ཆད་དང་ཉེས་དམིགས་འབྱུང་གི་དོགས་དང་སིལ་དུ་རེ་བ་གཏན་ནས་མེད་པ་ཞིག་དགོས། བློའི་གདིང་སྐྱོན་མ་ཐོན་ན་དགེ་སྦྱོར་གནད་དུ་མི་འགྲོ། བླ་མ་ལ་ལོག་ལྟ་ཅན་དང་ཆོས་ལ་ཚོད་ཡོང་པོ་དང་། རང་བཟང་འདོད་ངན་མི་འདོད་པ་དང་། ནོར་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཤི་སྤར་འཐམས་པ་དང་། རེ་དོགས་ཀྱིས་ཁྱེར་ནས་བློ་ཐག་གཅོད་མི་ནུས་པ་རྣམས་ལ། གཉན་ཁྲོད་ལམ་དུ་ལོངས་པའི་སྒོམ་སྐྱེ་བ་ག་ལ་སྲིད། ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ལྷོངས་ཞི་བ་སྐད། ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་ཐན་ཐུན་འགྲུབ་པ་སྐད། མགོ་སྐོར་གཏོང་བ་མང་བས་གཉན་ཁྲོད་རེ་ལ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་བློ་བསྐྱེད་ཆེན་པོ་རེ་མ་བྱུང་བར་ལ། ཚར་ཚད་བརྫུས་མ་སངས་སུད་རེ་ལ་ཡིད་བརྟན་མ་བྱེད་ཅིག །དགེ་སྦྱོར་གྱི་བོགས་བྱུང་ན་གཞན་དེ་ཚོ་བྱུང་མ་བྱུང་འདྲ། འདུན་མ་ལེགས་པའི་ཡང་རྩེ་ཡིན་ནོ། །གཅོད་ཡུལ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའ་དོན། །དགོངས་ཏེ་དྲིལ་བ་འདི་ཡིན་པས། །ཉམས་ལེན་གྱིས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་བུ། །ཙབ་ཙུབ་བློ་སྣ་མ་མང་ཞིག །གཅོད་ཡུལ་ཟབ་མོའ་ཁྲིད་ཡིག་གནད་དོན་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བྱ་བྲལ་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཞེས་བྱ་བས་བསྐུལ་ནས། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་པ་སྟེ་སྟག་ལུང་ཐང་གི་ཆོས་གྲྭར་སྦྱར་བའོ། །བཀྲ་ཤིས། །


[edit]
185 /_/gcod yul zab mo' khrid yig gnad don snying po zhes bya ba bzhugs so/_/
186 na mo gu ru/_dngos grub 'byung gnas bla ma rin po che/_/skyabs gnas kun 'dus 'gro mgon rin po che/_/gnas lugs don ston chos rje rin po che/_/bdud bzhi 'joms mdzad dpa' bos byin gyis rlobs/_/'dir bdud gcod zab mo nyams su len pa'i gang zag ni/_/nam 'chi cha med dran pas tshe 'di blo yis thongs/_/chos min bsam rgyu med pas snying rus zhe bcad che/_/bla ma gcig pa sgrub cing gnyan khrod ri la chugs/_/rkyen ngan klong la bsre zhing gang byung ro mnyam pas/_/gsungs pa ltar dgos pa lags/_/des nyams su blang rgyu'i chos ni 'di yin te/_brgyud pa la mos gus chug_/byin rlabs 'pho ba'i dbang bskur thob nas khrid kyi ngo bo la/_sngon 'gro/_dngos gzhi/_rjes gsum mo/_/dang po la/_skyabs 'gro/_sems bskyed/_maN+Dal/_bla ma'i rnal 'byor te bzhi las/_dang po ni/_rang gi mdun gyi nam mkhar seng khri pad+ma nyi ma'i gdan la dbus su rtsa ba'i bla ma mdun du yi dam dang sangs rgyas/_g.yas su dam chos kyi ngo bo
187 glegs bam/_g.yon du theg pa che chung gi dge 'dun/_rgyab tu mkha' 'gro chos skyong rnams gsal btab la/_bdag dang mkha' mnyam gyi sems can thams cad skyid sdug legs nyes thams cad khyed rang shes bsam pas/_bdag sogs 'gro ba nam mkha' dang mnyam pa'i sems can thams cad/_sangs rgyas gtso la skyabs su mchi/_/dam pa'i chos la skyabs su mchi/_/dge 'dun rnams la skyabs su mchi/_/kun 'dus bla mar skyabs su mchi/_zhes pa dang /_sangs rgyas chos dang dge 'dun gsum la skyabs su mchi'o/_/bla ma yi dam mkha' 'gro gsum la skyabs su mchi'o/_/rang sems stong pa chos sku gsum la skyabs su mchi'o/_/zhes skyabs 'gro ci nus bya/_mthar skyabs yul rang la bstim/_gnyis pa ni/_nam mkha'i mtha' dang mnyam pa'i sems can thams cad la byams snying rje byang chub kyi sems dung ba'i ngang nas/_ma rgan sems can 'di rnams bde ba dang bde ba'i rgyu mtha' dag
188 dang ldan par bya'o/_/sdug bsngal dang sdug bsngal gyi rgyu mtha' dag dang bral bar bya'o/_/myur du bla na med pa'i byang chub thob par bya'o/_/zhes ngag nas brjod cing yid la bsam mo/_/gsum pa ni/_rang gi mdun du bla ma dang ma gcig lab sgron dbyer med pa/_mdun du yi dam sogs skyabs yul bzhin gsal btab/_'jig rten gyi khams thams cad mchod rdzas 'dod yon longs spyod thams cad kyi phyur por bkang ste/_rang gi lus ngag yid gsum dus gsum gyi dge tshogs dang bcas pa bla ma dkon mchog la phul bar mos la/_maN+Dal tshom bu bdun ma gang mang 'bul zhing /_mgo zhabs su maN+Dal rgyas pa re'ang phul/_/maN+Dal re re'i mthar bdag gi lus dang longs spyod dang /_/dus gsum bsags pa'i dge ba kun/_/bla ma dkon mchog khyed la 'bul/_/thugs rjes dgongs la bzhes su gsol/_zhes pa lan re re brjod/_bzhi pa ni/_rang gi spyi bor bla ma dang ma gcig dbyer med pa bsgoms la/_snying thag pas mos gus drag po bskyed cing /_'di nyid kyi brgyud 'debs kyang spro na bya/_khyad par bdag sogs sems can thams cad bla ma la mos gus drag pos gsol ba 'debs par bsams nas/_mtshan ldan gyi bla ma rin po che/_/bdag la byin gyis brlab tu gsol/_re sa gzhan na med pas da lta byin gyis brlabs tu gsol/_bdag 'dzin blo yis thongs par byin gyis rlobs/_/skye med chig chod du rtogs par_/bar chad dngos grub tu longs par_/bdud tshogs rang sar chod par_/tshe gcig sangs rgyas 'grub par byin gyis rlobs/_zhes rtse gcig tu gsol ba btab/_thun gyi mjug tu bla ma 'od du zhu nas rang la thim/_bla mas rjes su 'dzin par smon lam btab ste cung zad ngal gso/_re zhig de
189 dag re re la dmigs pa 'byongs 'byongs su bsgoms nas slar yang snga dro skyabs 'gro/_nyin gung sems bskyed/_dgongs mo maN+Dal/_srod la bla ma'i rnal 'byor rnams drag tu bsgom pa/_zhag bdun nam zla phyed la sogs pa bskyangs pas/_de dag la myong ba ci rigs pa thon yong zhing /_dngos gzhi dang mthun pa'i sems rtogs kyang than thun skye ba srid/_gang ltar na yang sngar so sor bsgom pa rnams la yang /_zhag bdun bdun tsam re bya zhing /_kun dril bas sngon 'gro la ma mtha' yang zla ba phyed gnyis tsam re byed pa gal che'o/_/gnyis pa dngos gzhi la/_yum don ngo sprad pa dang /_bdud bzhi dbyings su gcod pa'o/_/dang po la sems 'dzin gyi gdams ngag dang /_ngo sprod gnyis so/_/dang po ni/_lus rnam snang gi chos bdun bcas/_ngag rlung rang sor bzhag_/sems dus gsum gyi rtog pa'i spros pa bcad nas/_sngar gyi rnam rtog 'gag_/phyi ma ma skyes pa'i da ltar ba'i shes pa skad cig ma 'di la so khang de bzhag_/rnam rtog thol thol skyes na/_pad pad 'phro bcad la sngar lugs bzhin bskyang /_'og 'gyu rgya 'byams su 'gro na/_skyon che bas phyin chad 'di lta bu ma byung ba byed dgos snyams pas zhe bcad chen po byas la/_yang yang dran pas bzung ste/_sngar bzhin bsgom pas de je nyung du 'gro/_re zhig de kha ma gtogs thabs gzhan mi bya/_yun ring du bsgoms kyang rnam rtog kho na 'khrugs pa byung na/_rang gi mdun du gser gyi rdo rje nas 'bru tsam zhig gsal btab la/_zan kham gsum za yun tsam zhig de la rig pa drag tu gtad cing gzir/_de 'phral la sngar bzhin ma bcos so ma bskyang /_yang rdo rje la sems gtad/_yang so ma'i ngang bskyang /_tshul de lta bur bzhur la lan nyi shu rtsa gcig tsam bsgom/_nyin re bzhin de ltar byas pas rnam rtog shugs che ba de
190 dal deng gi 'gro/_gal te des ma phan na rdo rje'i tshabs su bcom ldan 'das thub pa'i dbang po' sku che chung tshon gang tsam zhig bsgom/_gzhan sngar dang 'dra'o/_/des kyang ma phan na bla ma dang ma gcig dbyer med pa/_zhal nas phaT kyi sgra drag po lhang lhang sgrogs pa/_sku lus gnam lcags 'bar ba bzhin du gang la'ang thogs med du 'gro ba/_tshon gang tsam zhig gang nas byung cha med par byon te/_rang gi lus 'di la yar thal mar thal phar thal tshur thal du phug pa la sems drag tu gtad/_de 'phral mi rtog pa'i ngang bskyang ba sogs gong bzhin bsgoms pas rnam rtog gya ma gyu dang /_gzhan yang ting nge 'dzin skye ba la bar chad thams cad nges par sel ba yin/_de ltar thabs de rnams dang bcas pas/_sngar bzhin mnyam par bzhag na/_sems gsal hrig pa dwangs sang nge ci 'dod gnas par byung zhing bsam mno sogs dgos pa rnams kyang gang 'dod du dran thub cing /_mi 'dod bzhin du rnam rtog 'dre ba ma yin pa/_zhi gnas drung du phebs par 'gyur ro/_/skabs 'di dag tu shes pa mi gsal zhing mun mun pa dang thun mtshams su rmongs shing dran pa mi gsal na/_bying ba bsags pa'i nus pa yin pas khang steng ri rtse'am/_gzhan yang sa bsil zhing thad dkar sar phyin/_mig gyen la gtad/_rig pa hur phyung /_bsgrim ste bsgom na nges par sel ba yin no/_/gnyis pa ngo sprad pa ni/_sngar gyi de kha'i ngang la/_kha nang log gi shes pas sems kho re'i ngo bo la che re blta/_phyi snang ba sna tshogs dang bcas pa la ma yengs tsam du gzhig pas/_ci yang ma yin zhing ngos bzung rgyu med pa de kha yang yang bsgom/_de la rang gi nyams myong skye tshul dang bstun nas/_bla mas ngo sprad dgos pa yin pas/_'on kyang ngo sprad pa'i don nyams su len tshul ni/_sems 'di nyid gnas pa'i dus na ngos bzung gcig kyang med cing rang snang gsal gsal ba/
191 ci yang 'chag tu btub pa/_'gyu ba'i dus na'ang 'gyu ba nyid kyi ngo bo yul yul pa'i 'gyu stong /_'gyu ba'i snang ba mi 'gag kyang /_ngos bzung gcig kyang med yul gyi snang ba sna tshogs su 'char ba'ang /_snang cha 'gag med lam lam 'char bzhin pa'i dus nas ngos bzung med pa/_de ltar yul snang dang /_rnam rtog dang sems gnas pa'i ngo bo gsum/_tha dad du ma grub ste dbye ba med/_gcig tu ma grub ste thams cad yul stong de ka yum chen mo shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i don yin/_dus gsum rgyal ba'i dgongs pa yin/_stong pa nyid dang spros bral dang /_brjod bral dang don dam la sogs pa'i tha snyad ji snyed pa zhig btags mod/_don rang sems skad cig ma gcig po de yin pas/_de ka rang ngo shes pa tsam gyi sgo nas/_gnas sam 'gyu'am gang byung de la bzo bcos med par mnyam par 'jog go_/gnyis pa bdud bzhi dbyings su bcad pa la bzhi las/_dang po thogs bcas kyi bdud dbyings su bcad pa ni/_dgra gnyen sogs chags sdang gi yul gzugs sgra dri ro reg bya rnams la brten nas/_rnam rtog 'dzin pa dang bcas pa skyes tshad thogs bcas kyi bdud ces bya ba yin/_thogs bcas kyi go don gzugs sogs phyi'i dngos po la brten pa'i don yin no/_/de gcod par byed pa ni dper na dgra lta bu zhes dran te zhe sdang gi rnam rtog tshig pa za rum gyi byung na/_de'i dbang du ma shor bar skad cig de nyid la phaT ces drag tu brjod do/_/rnam rtog de la skyon yon gang du'ang mi lta mod la 'phro bdarbad kyis bcad/_sngar gyi yum don gyi dbyings der cham mer bzhag_/de bzhin du gnyen dang nor rdzas sogs la chags sems dang /_gzugs sogs yid du 'ong ba la chags/_mi 'ong ba la sdang zhing skyug log_/'ga' zhig la 'jigs/_'ga' zhig la skyo/_bar
192 ma rnams la yang chags sdang sogs kyi mtho dman med kyang /_der 'dzin gyi rnam rtog drag po skye ba de thams cad la sngar bzhin sbyang /_de yang rnam rtog lam gyis byung ba lhongs/_de'i dbang du shor na bdud kyis khyer/_de nyid du phaT ces brjod nas 'phro bcad pa ni gcod/_de'i rjes su sngar gyi bsgom la bogs thon pa ni/_tshar tshad dang chod tshad yin no/_/'dis 'og ma rnams la yang rigs 'gre/_gnyis pa thogs med kyi bdud gcod pa ni/_thogs med kyi bdud kyi go don phyi rol gyi rkyen la ma rag par/_rkyen med kyang dga' ba'am/_mi dga' ba'am/_spro snang ngam/_skyo snang ngam/_'jigs pa la sogs pa'i mtho dman gyi rnam rtog skye ba rnams yin te/_de yang lam gyis shar ba na phaT kyis 'phro bcad la dbyings su bzhag go_/gsum pa dga' brod kyi bdud gcod pa ni/_bla ma dang chos brgyud bzang ba dang /_rang la dge sbyor 'phel ba'am/_mthun rkyen 'dzom pa sogs kyi bzang 'dzin dang /_nga rgyal la brten nas dga' brod skyid snang skyes na dga' brod kyi bdud yin te/_gong bzhin dbyings su gcod do/_/bzhi pa snyems byed kyi bdud gcod pa ni/_rnam rtog dang 'dzin pa ci byung thams cad snyems byed kyi bdud yin/_gang shar thams cad gong bzhin phaT kyis dbyings su bskyal bas chod par 'gyur ro/_/'dir gong ma gsum car 'dus/_'di yan chad la rang stobs kyi nyams len rkang tshugs myong ba med par gnyan khrod 'grim pa stong sob yin/_sgom gyi rkang 'di yan chad la tshugs dgos/_gnyan khrod byed pa bogs 'don du 'gro ba'i don yin pas/_de bzhin go dgos/_gsum pa rjes nyams skyong ba la gsum ste/_zhi gcod/_drag gcod/_zhi drag phyed ma'i gcod do/_/de la dang po ni/_rang gi gnas khang du sems can thams cad la byams snying rje thun bzhir drag tu
193 bsgom zhing /_thun 'jog khar dkar 'gyed tshar re byed pa gal che/_de yang rang gi mdun du mi mgo' sgyed pu gsum byung /_rang sems rdo rje phag mo' rnam par smin mtshams nas phyir 'thon/_thod pa bregs te sgyed bu'i steng du bkal/_rang lus lhag ma rnams dum bur gtabs te der blugs/_rgya khyon nam mkha'i mtha' dang mnyam par gyur oM AH hU~M/_zhes brjod pas bdud rtsi'i rgya mtshor song /_rtsa brgyud kyi bla ma yi dam sangs rgyas byang sems dpa' bo mkha' 'gro chos skyong srung ma'i tshogs thams cad spyan drangs/_de thams cad la mchod pas de rnams thams cad tshims shing dges/_'gro drug gi sems can thams cad la sbyin pas/_gnas skabs tshims zhing mthar thug sdig sgrib thams cad byang /_bdud rtsi'i lhag ma gtor bas mchod pa'i lha mo dpag tu med pa byung /_mchod pa bsam gyis mi khyab pas mchod par bsam/_de thams cad rang sems su shes/_de'i ngo bo la cher gyis bltas la phaT ces brjod cing dbyings rig bsre/_yang de rnams lam ste dran par byas la/_slar yang phaT ces dbyings rig bsre/_de lta bu lan mang du bya/_de ltar bsgoms pas dmigs pa cung zad 'byongs nas/_rang nyid gnyan khrod gang du 'gro der 'dun pa btang la/_spyir sems can dang bye brag gnyan khrod de'i gzhi bdag 'byung po 'dre gdon sogs thams cad la byams snying rje drag tu bsgom zhing sngar gyi dkar 'gyed kyi dmigs pa de ka yang yang bsgom pa zhag gnyis gsum byas la lam du 'gro ba'i tshe yang /_byams snying rje dang dbyings rig bsre bsngel ma de ka bsgom/_gnas der slebs nas sa gnad che ba zhig btsal la bsdad/_der thog mar gzhi bdag dang 'byung po la bsil gtor/_mkha' 'gro spyi gtor/_gzhi bdag gtor ma/_bgegs
194 gtor sogs shes tshad gtong /_de dag tu yang byams snying rje drag tu sgom pa gal che/_de nas skyabs 'gro sogs sngon 'gro rnam pa zhi drag la 'jur ba yun ring ba zhig bya/_de rjes su sngar bzhin dkar 'gyed kyi dmigs pa de lan mang du bsgom/_slar spyir 'gro drug gi sems can/_sgos gnyan khrod de'i 'dre gdon gtso bor dmigs nas byams snying rje drag tu bsgom/_yul phyogs de dang /_'dre gdon sogs sems can du snang ba lam lam pa de'i steng du shes pa cher gyis gtad la/_phaT ces dbyings rig bsres la 'dzin med du bzhag_/yang snying rje bsgom/_yang dbyings rig bsre ba sogs de kho na bsgom/_ltas dang cho 'phrul ci byung na yang /_dbyings rigs sre ba dang snying rje bsgom pa gnyis po rang la sgril/_cho 'phrul drag po byung yang rung ma byung yang rung /_mthar gnas bag chags shing dge sbyor bogs che ba byung ba'i tshe/_tshar tshad chod tshad 'grigs pa yin pas/_dge sbyor bogs thon pa'i gtang rag tu/_dmigs pa'i sgo nas dkar 'gyed lan mang du btang zhing yi dam mkha' 'gro la gtor bsngos dang /_gzhi bdag rnams la gtor ma rgya cher sbyin/_smon lam ci shes 'don/_lam du yang sngar bzhin bsgoms la/_ngang gnas su sleb pa na dkon mchog la gtang rag gi mchod gtor ci shes 'bul lo/_/gnyis pa ni/_thog mar rang gi gnas khang du thun gyi nyams len zhi gcod dang 'dra ba las/_thun gyi mthar/_dmar 'gyed kyi dmigs pa re bya/_de la dmar 'gyed ni rang sems sdang bzhin phyir bton la/_rang lus de stong gsum khyab pa'i mi ro cho btsud snum bag dang ldan pa gcig tu gyur/_'jig rten khams kyi lha srin sde brgyad thams cad la 'bod pa'i skad btang bas/_thams cad skad cig la 'dus te/_sa dang nam mkha' thams cad khyab par bsam/_de nas rang lus dum bu dum bur gtubs/_khyed cag ci 'dod zo/_gang 'dod
195 longs zhes brjod pas/_so so' bsam pa dang mthun par sha khrag rus pa nang khrol/_yan lag zos 'thung khyer bas gnas skabs su tshims shing mthar thug nyon mongs zhi bar bsam/_slar de thams cad rang gnas su song bar bsgom/_de nas de yang rang sems su shes bzhin pas/_phaT ces dbyings rig bsres la bzhag_/de lta bu yang yang bsgom/_de la cung zad goms nas/_gnyan khrod zhig la dmigs nas/_slar yang zhag gnyis gsum bsgom/_lam du sgom tshul zhi gcod dang 'dra/_gnas der slebs nas sa gnyan sa zhig btsal nas bsdad/_sngon 'gro'i chos bzhi po spyir sngar dang 'dra ba las/_rtsa ba'i bla ma dang ma gcig dbyer med pa/_mkha' 'gro sde lnga'i tshogs dang bcas pa bsgom pa dang /_bla ma'i rnal 'byor gyi skabs/_bla ma dang ma gcig dbyer med pa rang la thim pas/_rang nyid ma gcig ye shes kyi mkha' 'gror gyur/_de nyid ye shes kyi me drag tu 'bar ba dang bcas te/_drag po' stangs stabs sna tshogs kyi gar mdzad/_gsung skad drag sngags sna tshogs 'brug ltar bsgrag par bsams la/_'di skabs ma gcig gi nga rgyal dang bcas pa ni dgos shing /_'dre gdon rnams la gnod sems gtan med par thams cad sgyu ma rmi lam du shes bzhin du gang snang gi dngos po dang rang sems ches char bsre bzhin tudu/_phaT dang bcas par mchongs rgyug dang drag sngags shes tshad 'don/_de nas yang sngar gyi shul du 'dug ste/_stong pa nyid kho na la mnyam par bzhag_/sems kyi mtho dman dang 'char sgo rnam rtog ci byung yang /_phaT ces dbyings rig bsre ba kho na bya/_'tshubs dang cho 'phrul lhongs/_phyi mthong snang /_nang na tsha gsang ba nyon mongs log lta sogs ci skyes kyang /_'khrul par shes pas dbyings rig bsre ba kho na las/_gzhan gang yang me phyed cing yum don kho na
196 la mnyam par bzhag_/ngag gi smra brjod dang lus kyi 'gul spyod sogs gtan nas mi byed pa'i dam bca' dang /_zhe mna' lag tu longs par bya/_rnam pa thams cad du lus sems la gces 'dzin rdul tsam yang med par bya/_lha 'dre drag pos dngos su sdod sa spos byung na/_sngar gyi shul der bsdad par bsam/_dngos su gang du bzhag byung sa der sdod/_dngos gzhi rang gi skabs 'dir gzhan la skyabs zhu bar ma song ba/_srung 'khor du ma song ba/_'dri 'dul du ma song ba re dogs su ma song ba gal che/_ci byung rung khyad med pa'i blos btang dang /_dbyings rig bsre ba'i mi rtog pa dang ma bral ba gal che/_gong du bshad pa ltar gyi tshar lhongs 'grigs na dmar 'gyed kyi dmigs pa 'ga' re bya zhing /_rjes kyi bya ba zhi gcod dang 'dra ba la/_chab gtor klu gtor sogs gtor ma ci mang gtong ba dang /_smon lam mang du 'debs/_chos bshad mdo 'don pa la sogs la brtson pa gal che/_de ltar byas pas kho' gnas lus longs spyod nyams pa gsos/_sngar las kyang lhag par sbyong /_bsam pa yang chos dang ldan par song bar yang yang bsam/_rjes kyi bya ba sngar dang 'dra/_gsum pa ni/_sngon 'gro snga ma dang 'dra ba las/_dkar 'gyed dmar 'gyed gnyis ka bsgom/_gnyan khrod du slebs ma thag tu zhi gcod ltar gtor ma rgya cher btang /_sngon 'gro chos bzhi snga thun gnyis la zhi gcod lta bu dang /_phyi thun gnyis la drag gcod lta bur bsgom/_dngos gzhi nyams len yang zhi gcod kyi dmigs pa lan mang du sngon du 'gro bas/_mthar drag gcod ltar stong nyid kho na sgom pa'ang thun re bzhin bya/_yun ring por lhongs ma byung na/_drag gcod kyi skabs ltar lhongs slong ba'i spros bcas kyi spyod tshul de len re byas pas/_nges par lhongs yong bar gdon mi za/_re zhig de ma zhi bar la/_drag
197 gcod bzhin du stong nyid kho na bsgom/_lha 'dre dngos su rgol du byung na/_snying dmar cur gyis bton nas ster ba'am/_mgo dang rkang lag rbad kyis bcad nas ster pab sogs lus sems ma bral bzhin du lus la gces 'dzin rdul tsam med pa phung po zan du bskyur ba 'di gal che/_tshar lhongs 'grigs pa na/_rjes kyi bya ba gong dang 'dra'o/_/'di dag la nye bar mkho ba'i skabs don cung zad cig brjod na/_thog mar gnyan khrod bkra shis pa'i dge mtshan can/_/gzhi bdag 'jam zhing chos la dkar ba zhig tu zhi gcod nyams su len du 'gro/_thog ma nas drag gcod byed pa dang gnas rtsub pa dang /_nag phyogs kyi 'dre gdon gnas pa'i sar 'gro ba lam du longs dka' zhing /_de nyid rang lam du song yang /_chos brgyud mched grogs sogs gang cir rten 'brel mi legs pa yin/_des na thog mar zhi gcod la brten nas gnyan khrod bkra shis pa lan gnyis gsum 'grim pa'i rjes su gnyan khrod 'bring po 'ga' rer zhi gcod bsgom/_de nas gnyen khrod rtsub po 'ga' rer zhi gcod bsgom/_de ltar gnyan khrod mang du bsgom zhing 'byongs pa na/_gnyan khrod rtsub pa 'ga' rer zhi drag phyed ma ci rigs pa bya/_'dre gdon gdug pa can gnas par drag gcod 'ba' zhig kyang skabs re rer byed pa yin/_spyir rgyun gyi nyams len zhi drag phye+ed ma yin/_lha 'dre 'jam zhing chos la dkar ba'i sar/_gtso bor zhi gcod rang bya zhing /_zhi drag phyed ma'ang skabs dang bstun nas byar rung /_drag gcod 'ba' zhig bya mi nyan/_zhi drag phyed ma'i skabs 'dir gong du bstan pa re la sgros bcas zer zhing /_de'i mjug tu zhi gcod byams snying rje dang dbyings rig bsre ba spel ma bsgoms pa la spros med zer/_de'i rjes su yum don kho na la mnyam par 'jog pa la shin tu spros med kyi
198 gcod zer ba yin pas/_de dag kyang 'brel chags su bsgom par bya'o/_/gcod la 'gro khar/_nyon mongs chags sdang gi sems drag po skyes pa dang /_bla ma'i mos gus la ltem rkyang shor ba dang /_mched grogs la rtsod pa sogs dam sel zhugs pa dang /_thig le nyams pa sogs byung na rten 'brel 'chugs nas gnyan khrod 'grim pa de yi gnad du mi 'gro/_des na gsol 'debs/_snying rje/_bshags pa/_smon lam/_tshogs mchod/_gtor ma/_rtsa rlung bsgom pa sogs rten 'brel khyad par can bsgrigs nas 'gro ba gal che/_lhongs gsum las/_phyi'i lhongs ni/_sa g.yo ba dang /_ri 'gul ba dang /_'jigs pa'i mthong snang dang /_/thos snang 'di mi 'byung bya ba med do/_/nang gi lhongs/_snying rlung /_glad gzer/_rgyu gzer sogs na tsha drag po glo bur du byung /_gsang lhongs sems la 'byung /_dga' snang dang sdug snang mi tshugs pa lta bu dang /_'jigs skrag dang /_skyo ba dang /_'dod yon gyi rnam rtog dang /_chos brgyad kyi 'char sgo sna tshogs pa dang /_dug gsum gyi rnam rtog cher 'phel ba sogs 'byung zhing chos dang bla ma la log lta ldang /_de 'dra'i rigs thams cad lhongs su shes par bya/_lus mi bskyod/_kha tonabaton gyi rim pa dang /_phaT sngags brjod pa ma gtogs tha mal gyi ngag mi smra ba la zungs thub pa dang /_sems la 'char sgo ci byung ba thams cad de'i dbang du mi btang ba dbyings rig bsre ba gal che/_yang skye bo pang po 'dus sar sdod dgos dang 'gro dgos byung ba'i tshe mi sngon du dge sbyor byed byed pa ltar de spyir yang dgag bya che zhing /_khyad par phaT sngags drag po brjod pa sogs mi mdzes pas/_phaT ces shub shub por brjod cing nyams len gyi stangs gtan nas ma shor ba gnad du che/_yang sa cha yul mi 'dre gdon sogs mthong ba'i yul
199 dang sems snang du lam gyis 'char bar byas/_mi dang mi ma yin pa rnams la snying rje dung pa gcig bsgoms la 'di rnams thams cad dbang du bsdu snyam pa'i 'dun pa gcig btang /_de nas phaT ces brjod la thams cad dbyings su bskyal/_'di lta bu'i dmigs pa tho rangasarengs la sogs par lan ci mang mang btud nas bsgom/_de'i mthar smon lam rgya chen po btab/_gang la'ang ma zhen par sgyu ma lta bur bsgom na/_sa phyogs de dag gi mi dang mi ma yin thams cad dbang du 'du bar nges so/_/des mtshon te phrin las rnam pa bzhi gang bsgrub kyang dmigs pa'i gnad 'dis rigs bsgre bar bya'o/_/gzhan yang mos gus gsol 'debs dbyings su bskyal bas/_bla mas thugs rjes 'dzin cing byin rlabs 'jug_/snying rje dbyings su bskyal bas 'gro don 'byung zhing sems can dbang du 'dus/_skyo shes nges 'byung dbyings su bskyal bas rang re'i dge sbyor gnad du 'gro zhing gzhan rgyud chos la 'khul che/_bskyed rim dbyings su bskyal bas nus pa che zhing 'jig rten dang 'jig rten las 'das pa'i chos dbang du 'du/_rtsa rlung thig le'i rnal 'byor dbyings su bskyal bas/_rtogs pa gong nas gong du 'phel zhing phyi nang gi mkha' 'gro'i 'du ba rgyun mi 'chad/_gnyan khrod 'grim cing gnad du song na sde brgyad dregs pa can thams cad bran du khol thub/_gzhan yang 'dod chags dbyings su bskyal na/_'dod chags can gyi 'gro ba 'dul nus/_'khor 'du/_'on kyang de nyid snying rjes ma zin na/_rang dang nye 'khor sogs la de la brten pa'i bar chad 'byung bas 'dod chags dbyings su bskyal ba'i stong nyid snying rjer bskyal ba gal che/_des mtshon te nyon mongs kyi rnam rtog gzhan rnams la yang rigs 'gre/_de thams cad kyang rtsa ba re dogs med pa gal che bas sbyir gcod kyis bar chad thams cad sel zhing dngos
200 grub thob pa yin na'ang dngos grub thob la re dang phan yon byung la re zhe 'dod la gtan nas med pa gcig dgos/_bar chad dang nyes dmigs 'byung gi dogs dang sil du re ba gtan nas med pa zhig dgos/_blo'i gding skyon ma thon na dge sbyor gnad du mi 'gro/_bla ma la log lta can dang chos la tshod yong po dang /_rang bzang 'dod ngan mi 'dod pa dang /_nor rdzas longs spyod la shi spar 'thams pa dang /_re dogs kyis khyer nas blo thag gcod mi nus pa rnams la/_gnyan khrod lam du longs pa'i sgom skye ba ga la srid/_lha 'dre gdug pa can gyi lhongs zhi ba skad/_longs spyod snyan grags than thun 'grub pa skad/_mgo skor gtong ba mang bas gnyan khrod re la dge sbyor gyi blo bskyed chen po re ma byung bar la/_tshar tshad brdzus ma sangs sud re la yid brtan ma byed cig_/dge sbyor gyi bogs byung na gzhan de tsho byung ma byung 'dra/_'dun ma legs pa'i yang rtse yin no/_/gcod yul kun gyi snying po' don/_/dgongs te dril ba 'di yin pas/_/nyams len gyis shig skal ldan bu/_/tsab tsub blo sna ma mang zhig_/gcod yul zab mo' khrid yig gnad don zab mo zhes bya ba 'di ni bya bral rin chen bkra shis zhes bya bas bskul nas/_tA ra nA thas smras pa ste stag lung thang gi chos grwar sbyar ba'o/_/bkra shis/_/


Footnotes

  1. Person:Tāranātha, Collected Works, vol. 20, pp. 681–707.
  2. Tashi Chöpel, Record of Teachings Received, p. 773.


Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Instructions on Chod Called "The Essential Crucial Point".
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
I can't find any information on bya bral rin chen bkra shis, who requested this text. His name is listed on the catalog page without an active link.
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
yan lag gi chos
BDRC Link
VolumeI1CZ3976
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

View JSON

JSON Export