Wylie:Rdo rje phag mo phyi sgrub pa'i dbang

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཕྱི་སྒྲུབ་པའི་དབང་
rdo rje phag mo phyi sgrub pa'i dbang
Vajravārāhī Outer Practice Empowerment

Damngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 197-220 / Folios 78a6 to 90b4


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༡༩༧ །།ༀ་སྭ་སྟི། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནྱེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཕྱི་སྒྲུབ་ཞལ་གཉིས་མ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཐོག་མར་བཤམས་བཀོད་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་སྒོ་རྫོགས་སྤྱི་དང་འདྲ་བའི་དབུས་སམ། བསྡུ་ན་མེའི་འོད་ཕྲེང་དང་རྡོ་རའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར་གྲི་ཐོད་དམ་བཾ་ཡིག་དམར་པོ་ཟུར་དྲུག་ལ་དགའ་འཁྱིལ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་རེ། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཅང་ཏེའུ་རེ་བྲི། དེའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཆས་
༡༩༨ སུ་བཅུག་པའི་ཁར་ཀ་པཱ་ལར་(འདི་ནི་དེ་ལྟ་ཕྱག་ལེན་མཛད་པའི་དབང་ཆོག་ལྟར་ཏེ། ཡིག་རྙིང་ལ་ལར་བུས་བུམཔའི་གཡས་སུ་ཐོད་ཆང་དང་། གཡོན་དུ་སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་འགོད་པར་བཤད་པའང་སྣང་ངོ་།)ཆང་ལ་བདུད་རྩི་སྦྱར་བས་བཀང་བ་བཀོད། དར་དམར་དང་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར་བཾ་ཡིག་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྲིས་པས་ཁ་བཅད། སྟེང་ན་དར་དམར་གྱིས་བཀབ། མཐའ་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ནང་མཆོད་ཌཱ་དྲིལ་སོགས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་འདུ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། སྔོན་གཏོར་བསང་སྦྱངས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧཱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། འབར་བའི་རྒྱ་དང་བཅས་གཏོར་མགྲོན་དགུག །ཨ་ཀཱ་རོ་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་སོགས་ཀྱིས་དཀར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་དང་། གསང་སྤྱོད་བལྟ་བར་མི་དབང་བའི། །འབྱུང་པོའ་ཕྱོགས་རྣམས་གང་ཡིན་པ། །གཏོར་མའི་ལྷག་མ་འདི་ལོངས་ལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཞན་དུ་དེངས། །དྲག་སྔགས་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོརགཏོར། དེ་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད། རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཉི་ཟླ་བར་རྡོར་སེམས་དཀར་པོ་ཞི་འཛུམ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། གཡས་བརྐྱང་བའི་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གཡས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལས་བབས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་མཐར་རྡོར་སེམས་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསནས་རང་ལ་བསྟིམ་མོ། །དེ་ནས་ཡན་ལག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་གི་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེའུ་ཆུང་ལ་ༀ་བཾ་དམར་པོ། །སྲིན་ལག་ལ་ཧཾ་ཡོཾ་སྔོན་པོ། གུང་མོར་ཧྲཱིཾཿམོཾ་དཀར་མོ། མཛུབ་མོར་ཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿསེར་མོ། མཐེ་བོང་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ། ལག་མཐིལ་དུ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁ་རྣམས་གྲུབ་པར་གྱུར། སྲིན་ལག་གཡོན་པས་ནང་མཆོད་སྟེང་ཆོས་འབྱུང་འབྲི་ཚུལ་བྱ་ཞིང་།
༡༩༩ ཀ་པཱ་ལའི་གཡས་ཟུར་དུ་རེག་པས་ༀ་དཀར་པོ། གཡོན་ཟུར་དུ་རེག་པས་ཨཱཿདམར་པོ། མདུན་ཟུར་དུ་རེག་པས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དབུས་སུ་རེག་པས་བཾ་དམར་པོ། བཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩི་བབས་པ་བཾ་ལ་ཐིམ། བཾ་ཡིག་ཞུ་ཞིབ་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པས་ནང་མཆོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་རང་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཁྲུས་བྱས་པར་གྱུར། སུམྦྷའི་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་རྫས་ལ་གཏོར་བས་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཞུ་ཞིབ་ལས། མཆོད་རྫས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ས་དང་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས་ཤབྡའི་བར་བརྗོད། དེ་ནས་བསྲུང་བ་ནི། གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་ལུས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཏུ་བདུད་རྩི་འཐོར་ཞིང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བའི་ལྟེ་བར་ༀ་བཾ་དམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཾ་ཡཾ་སྔོན་མོ། །མགྲིན་པར་ཧྲཱིཾ་མོཾ་དམར་མོ། །དཔྲལ་བར་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སེར་མོ། སྤྱི་བོར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁ་རྣམས་དཔའ་མོ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཅེས་པས་བདག་དང་རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་བའོ། །བདུད་རྩི་ཕྱོགས་གཡོན་དང་མཚམས་གཡས་བསྐོར་དུ་འཐོར་ཞིང་། ༀ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ། གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན་བི་དྱཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལན་གཉིས་དང་། ཕྱོགས་ཀུན་འཐོར་ཞིང་། ཨ་ཧྲཱིཿགྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་བདུད་རྩིའི་ཟེག་ཟེགསམ་དཔའ་མོ་དྲུག་དང་ཌཱ་ཀི་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་པས་བསབགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད། ཚུར་འདུས་པ་ལས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཌཱ་ཀི་མའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་རྭབ་དྲ་དྲྭབ་གུར་བླ་རེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་བཅིངས་པར་གྱུར། བདུད་རྩི་འཐོར་ཞིང་ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་དེ་གནས་
༢༠༠ བསྲུང་བའོ། །དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་ལས། སྦྱོར་བ་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། རང་གི་ལྟེ་བའི་བཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སད་པར་གྱུར། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། །ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ། །ཀུན་ནས་དང་དདབས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་དང་། །ཏིང་འཛིན་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་བདང་། །ཕྱོགས་བཅུ་གང་བའི་མཆོད་རྫས་རྣམས། །བློ་ཡིས་བླངས་ཏེ་དབུལ་བར་བགྱི། །སྐྱེ་བ་འདི་དང་གཞན་དག་ཏུ། །བདག་གིས་བགྱིས་དང་བགྱིད་སྩལ་བ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བགྱིས་པ་ཡི། །སྡིག་པ་མ་ལུས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་དང་། །ཕན་མཛད་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་གང་། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཚོགས་བཅས་ལ། །དང་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་དོན་དུ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེར་དགོངས་ཏེ། །དབང་པོའ་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ནས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ཡི་དམ་ལྷ། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བསྟན་བསྟེནནས། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་རྫོགས་མཛད་པ། །ཁྱེད་ལ་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ན། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་དང་སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །བཏང་སྙོམས་མཆོག་ལ་གནས་པར་ཤོག །ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། དེ་དག་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ༀ་བཛྲ་སུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ༀ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་དག་པ་གསུམ་གྱི་སྔགས་བརྗོད་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱངས་ཤིང་གཞི་ལམ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བར
༢༠༡ བསམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དངོས་གཞི་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ། ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་བརྩེགས་དེའི་ནང་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དང་སེམས་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་བནི། པཾ་ལས་པདྨའི་ལྟེ་བར་མི་རོ་སེར་པོ་མགོ་གཡོན་ཏུ་དུབསྟན་པའི་སྙིང་གར་ༀ་ལས་ཉི་མའི་ད་ལདལ། དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ། །རྩ་ཞལ་ཁྲོ་ཆགས་འདྲེས་པའི་རྣམ་པ་ཅན། གཡས་ཞལ་ཕག་གདོང་ཁྲོ་ཞིང་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ། ཞལ་གཉིས་ཀ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་ཁ་ཾ་ག་དཀར་པོ་གྱེན་དུ་སྒྲེང་བ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། མི་རུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟར་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་སྒེག་ཅིང་རོལ་བའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་བཾ། བཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། འབར་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བསྐོར་ཞིང་ཕེཾ་ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ལྟེ་བར་ༀ་བཾ་དམར་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། །སྙིང་གར་ཧཾ་ཡོཾ་སྔོན་མོ་གཤིན་རྗེ་མོ། །མགྲིན་པར་ཧྲིཾ་མཾ་དཀར་མོ་རྨོངས་བྱེད་མ། དཔྲལ་བར་ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་སེར་མོ་བསྐྱོད་བྱེད་མ། སྤྱི་བོར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ་སྐྲག་བྱེད་མ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁ་ཙཎྜི་ཀའི་ངོ་བོ་རྣམས་སུ་གྱུར། སླར་ཡང་བཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དབང་གི་ལྷ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕེཾ། བདག་
༢༠༢ ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་སྣོད་ཐོགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར། ༀ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེས་སྐྱོན་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། ལྟེ་བའི་བཾ་ལས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དམར་པོ་བྱུང་བ་དྷཱུ་ཏི་བརྒྱུད་དེ་ཞལ་ནས་འཐོན། འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ལྟེ་བའི་བཾ་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ༀ་ༀ་ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་བེ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭ་ཧཱ། ཞེས་དང་པོར་ངག་བཟླས་དང་ཕྱི་ནས་ཡིད་བཟླས་སམ་འགོག་པའི་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །དེས་སྐྱོ་ན་ལྟེ་བའི་བཾ་ཡིག་ལས་སྤྲོས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ལས་མཛད་པར་མོས་ལ། ༀ་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧི་ས་པ་རཱི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་པཱ་དྱཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་བཅུག་པས་ཕྱི་མཆོད། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བདེ་གཤེགས་ཡུམ། །ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཐོད་པ་དང་ནི་ཁ་ཾ་འཛིན། །ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་ཅན། །ཁྲོ་བོའ་གཟུགས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་འཇོམས། །མ་ལུས་གདུག་པ་སྲེག་པར་བྱེད། །ཡིད་འོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྟེར་བའི། །ཕག་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལྟེ་བའི་བཾ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ད་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ནི་དལ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་རྟ་བབས་བཞིས་བརྒྱན་པ། མཚན་
༢༠༣ ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་ནང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་ལ་གནས་པའི་མི་རོ་སེར་པོ་མགོ་གཡོན་དུ་བསྟན་པའི་སྙིང་གར་ༀ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་རྩ་ཞལ་ཁྲོ་ཆགས་འདྲེས་པའི་ཉམས་ཅན། གཡས་ཞལ་ཕག་གདོང་ཁྲོ་ཞིང་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ། ཞལ་གཉིས་ཀ་ལ་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་ཁ་ཾ་ག་དཀར་པོ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། མི་རུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟར་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་སྒེག་ཅིང་རོལ་བ། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཤར་དུ་ཁྭ་གདོང་མ་སྔོན་མོ། །བྱང་དུ་འུག་གདོང་མ་ལྗང་གུ། ནུབ་ཏུ་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ། །ལྷོར་མེ་གདོང་མ་སེར་མོ། །མེར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ། བདེན་བྲལ་དུ་ཕོ་ཉ་མོ། །རླུང་དུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ། དབང་ལྡན་དུ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་རྣམས་ཕྱེད་གཟུགས། བརྒྱད་ཀའང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཅང་ཏེའུ་དང་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཾ་ག་འཛིན་པ། རོའ་གདན་ལ་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་རོལ་པབ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོ་དང་མཐུན་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་བཾ། བཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལྷ་དབུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཕེཾ་ཞེས་འབར་རྒྱ་དང་བཅས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ༀ་བཾ་དམར་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། ཞེས་པ་ནས་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་གྱི་བར་
༢༠༤ བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བྱས་རྗེས། ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་གི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །ལྟེ་བའི་བཾ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་རྗེ་བཙུན་མའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་ལྟེ་བའི་བཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ༀ་གསུམ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། དེ་ནས་མཆོད་པ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཞུ་ཞིབ་ལས་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ། དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས་ཤབྡའི་བར་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོར་བཅས། །མཆོད་རྫས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་གུས་པས་བཤམས་པ་འདི། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། ༀ་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ནང་མཆོད་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའ་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཨ་ལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ། བི་ར་ཤུ་མ་མུ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས། བྲུཾ་ཁཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཧཱུྃ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོས་མཚན་པའི་སྟེང་དུ་ༀ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་ཁར་བཾ་ལས་ཁ་ཾ་ག་དཀར་པོ་བཾ་གྱིས་མཚན་པ། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བའི་རླངས་པས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་བབས་པ་བཾ་ཡིག་ཁ་ཾ་ག་དང་ཟླ་བ་ༀ་བཅས་ལ་ཐིམ་པས་རིམ་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསནས་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ
༢༠༥ ཞེས་མང་དུ་བརྗོད་པས་བརླབས་ལ། གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་ནས། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཞལ་དུ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ །ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ། ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་དུ་རི་ཀ་།བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི། ཡོན་བདག་ནོར་བུ་བཟང་པོ། །ཀླུ་ཆེན་བཏང་བཟུང་། གཞི་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྗེ་བཙུན་མའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་བདུད་རྩི་མྱོང་། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་འཁྱུང་རྒྱ་བྱས། གསང་མཆོད་ཕུལ། བསྟོད་པ་ནི། ལྟེ་བའི་དབུས་ན་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེ་སྡང་གཅོད་མཛད་སྒྲུབ་པ་མོ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མེ་དཔུང་འབར་བའི་ལྟེ་དབུས་ན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །བདེ་བའི་བདེ་ཆེན་བདེ་སྟེར་མ། །སངས་རྒྱས་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དྷཱུ་ཏི་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །རྩ་བ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལ་བཞུགས། །ཞུ་ཞིབ་རང་བཞིན་བདེ་ཆེན་མ། །བདེ་སྟེར་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་དོན་སྟོན་མ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བཞུགས་པའི་ངང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ངོ་བོ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདེ་ཆེན་སྣ་འདྲེན་མཁའ་འགྲོ་མ། །དུ་མ་རོ་གཅིག་དོན་གཅིག་སྟོན། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདུད་བཞིའི་དམག་ལས་རབ་རྒྱལ་ཞིང་། །བདེ་ཆེན་བྱིན་གྱིས་རློབ་མཛད་མ། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཞི་མཛད་ཅིང་། །བར་ཆད་
༢༠༦ འདུལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཅན། །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ངོ་བོ་ཉིད། །འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། དེ་ནས་གཏོར་མ་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རོལ་མོ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ། བདེ་བ་ཆེན་པོའ་གཞལ་ཡས་ནས། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་འདྲེན་གྱི། །འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི། །འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱན །འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི། །འཁོར་དང་བཅས་ཏེ །པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི། །འཁོར་དང་བཅས་ཏེ །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི། །འཁོར་དང་བཅས་ཏེ །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའ་གནས་བརྒྱད་ནས། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི། །འཁོར་དང་བཅས་ཏེ །ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་ནས། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི། །འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འབར་བའི་རྒྱ་དང་བཅས་ཕཻཾ། ༀ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་གཏོར་མགྲོན་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་མོས་ལ། རྡོར་ཐལ་ཕྱེད་པའི་རྒྱ་དང་བཅས། ༀ་གསུམ་མའི་མཐར་པུཥྤཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨི་དཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་མ་མ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་ལྔའམ་གསུམ་གྱིས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལ་ཕུལ། ༀ་ཧྲཱིཾ་ཧྲིཾ་ཧཾ་ཧཾ་ཧེ་ཧེ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཕཻཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་ཆོས་སྐྱོང་དང་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་ཕུལ། ༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་ཡཀྵ་རཀྵ་ས་བྷཱུ་ཏེ། པྲེ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙ། ཨུནྨཱ་དཱ། ཨ་པ་སྨཱ་ར། ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནྱ་ད་ཡ། ཨི་མཾ་བ་ལཾ་གྲྀཧྞཱནྟུ་ས་མ་ཡ་། མ་མ་སརྦ་
༢༠༧ སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ། ཡ་ཐེ་བ། ཡ་ཐཻཥྛཾ། བྷུཉྫ་ཐཱ། མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐཱ། མ་མ་སརྦ་ཀརྟ་ཡ། སད་སུ་ཁ། བི་ཤུདྡྷ་ཡེ། ས་ཧཱ་ཡི་ཀ་བྷ་བནྟ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་ཕུལ། གཞི་བདག་ལ་ཨ་ཀཱ་རོས་བསྔོས་ལ། ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་ནས། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་། །ལྷ་ཀླུ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོ་སྲིན་པོ་དང་། །ཡི་དྭགས་ཤ་ཟ་བརྗེད་བྱེད་དང་། །སྨྱོ་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་ལུས་སྲུལ་ཀུན། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་གི་བླ་མ་དམ་པ་དང་། །བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས་བུམ་པ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་ནང་ཆུ་དང་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་བརྩེགས་ནང་དུ། ཞེས་པ་ནས། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོ་དང་མཐུན་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལྷ་དགུ་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་བསྐྱེད། ལས་བུམ་དུ་པད་ཉི་རོའ་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་སྟག་ཤམ་དང་། སྦྲུལ་དང་། རུས་པས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ༀ་ཞེས་པ་ནས། མི་བསྐྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཞེས་པའི་བར་སྔར་ལྟར་བྱས་རྗེས། ༀ་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ཉིད། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ངེས་སྒྲོག་ཅིང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་
༢༠༨ བསྟོད། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བས་ལྷའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ། རྣམ་བུམ་ལ་ༀ་གསུམ་མ་དང་། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ། ལས་བུམ་དུ་སུམྦྷ་བཟླས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསནས་བུམ་ཆུ་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར། དེ་ནས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཚོགས་ཞིང་གི་མགྲོན་རྣམས་ཕཻཾ་ཞེས་སད་པར་མོས་ལ། ཕྱག་བྱས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གི་དྲུང་དུ་རྣམ་ལྔ་འདོད་པའི་རྒྱས་ཆད་ཕུད་དབུལ་ཞིང་། དམན་པའི་ཡུལ་ལས་རབ་འདས་ཤིང་། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པའིབའི། །བདུད་རྩི་མཆོག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་བརྗོད་ནས། ཚོགས་ཕུད་གཏོར་མར་བྲན་ཞིང་ནང་མཆོད་གཏོར་ལ། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། །བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨོ་གུ་རུ་བཛྲ་བཱ་ར་ཧི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་མྲྀ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་ཕུལ་ནས། ན་མོ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ཅག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཞིག་རལ་དུ་གྱུར་པ་བཐམས་ཅད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སོར་ཆུད་པ་དང་། སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་ཚོགས་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཀ་པཱ་ལའི་རང་ས་ཕར་བསྟན་ནས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ། དགོངས་སམ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྐད་པ་དེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་ལགས་སམ། །དེ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་འབུལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་
༢༠༩ འབུལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དགོངས་སམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྐད་པ་དེ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལགས་སམ། །དེ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་འབུལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །དགོངས་སམ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་སྐད་པ་དེ། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལགས་སམ། །དེ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །དགོངས་སམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་སྐད་པ་དེ། །བར་ཆད་བསྲུང་བ་མ་ལགས་སམ། །དེ་ལ་མཆོད་པར། །མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པའི་མཆོད །ཕྱི་ནང་གསང་བའི །དེ་ནས་རང་ས་རང་ལ་བསྟན། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལེགས་གྲུབ་པའི། །རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ལེགས་གྲུབ་པའི། །ས་དབང་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ལེགས་གྲུབ་པའི། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ལེགས་གྲུབ་པའི། །ལས་ལ་དབང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་ལེགས་གྲུབ་པའི། །རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལེགས་གྲུབ་པའི། །བར་ཆད་བསྲུང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ནད་མེད་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི །ཐུན་མོང་མཆོག་གི །མྱུར་བ་ཉིད་དུ །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི །བདུད་རྩི་ལྟ །ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་མཛད་དུ་གསོལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩི་མྱོང་བས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས་
༢༡༠ ལས། དང་པོ་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ལྟར་ངལ་དུ་ཞུགས་ནས་དབང་རྫོགས་པར་བླངས་པའོ། །གཉིས་པ་སློབ་མ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་བུ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། ཕྱག་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་དང་ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། འདིར་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་ནང་ཚན་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་མ་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་ཆོས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཕྱི་སྒྲུབ་ཞལ་གཉིས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ད་སློབ་མའི་བྱ་བ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས་བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའ་ཚུལ་བསྟན་པའི། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་བཆེན་པོའ་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁོ་བོས་བར་ཆད་དྲི་བ་ཡིན་པས་ལན་དྲང་པོར་ཐོབ་ཅིག །ཁྱོད་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མོས་སམ། བུས་མོས་ལགས། རྟེན་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་ནུས་སམ། ནུས་ལགས། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་ལྟའམ། བལྟ་ལགས། ཞེས་ཁས་ལེན་དུ་གཞུག །དེ་ནས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། བླ་མས། བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཤོག་ཐེག་ཆེན་གྱི། །ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་པས། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོ་ག་འདི། །ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འདས་གང་དང་། །དེ་བཞིན་མ་བྱོན་སངས་རྒྱས་དང་། །ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །དཔའ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ། །
༢༡༡ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོ་ག་རྙེད། །བདུད་སྡེ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི། །དཔུང་ཆེན་དག་ཀྱང་དེ་ཡིས་བཏུལ། །དེ་བས་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཁྱེད་ཀྱིས་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བསྟོད། དེ་ནས་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་སྔོན་འགྲོ་བསགས་སྦྱངས་ལ་སློབ་དགོས་པས་ཚོགས་ཞིང་བླ་མ་དང་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སད་པར་མོས་ལ། དངོས་སུ་བཤམས་པ་དེ་མཆོད་པ་ལྔ་འབུལ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས། ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོར་བཅས། །བླ་མ་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ། །འབུལ་ལོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དེ་ནས་བདག་པོས་མ་བཟུང་བའི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་བློས་བླངས་ཏེ་འབུལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས། དབུས་ཀྱི་རི་རྒྱལ་གསེར་གྱི་རི་བདུན་དང་། །གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་གུར་གུམ་སྤང་རི་དང་། །ཙན་དན་ནགས་རི་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཤིང་། །མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་འདོད་འཇོའ་བ་མོ་དང་། །གཏེར་བུམ་རིན་ཆེན་བདུན་སོགས་བློས་བླངས་ཏེ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བསྟན་སྲུང་ཐམས་ཅད་ལ། །གུས་འབུལ་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག །དེ་ནས་ཡིད་བྱུང་གི་མཆོད་པ་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འདོད་ཡོན་ལྔ་སྤྲོས་ཏེ་འབུལ་སྙམ་པས་འདིའི། མཛེས་སྡུག་ཡིད་འོང་གཟུགས་དང་སྙན་པའི་སྒྲ། །ཚིམ་བྱེད་བསྲུང་དང་དྲི་དང་ཞིམ་པའི་རོ། །མཉེན་འཁྲིལ་འཇམ་ལེགས་ལྡན་པའི་ན་བཟའ་སྟེ། །དབང་པོ་ཚིམས་བྱེད་ཁྱད་པར་འདོད་ཡོན་ལྔ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ །སོགས་འདྲ། དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་གྱི་མཆོད་པ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བར་མོས་པ་འདིའི། ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་ཀུན་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་རྣམས་ཀུན་
༢༡༢ བཀང་སྟེ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སོགས་འདྲ། དེ་ནས་ཟབ་པའི་མཆོད་པ་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྟོས་པ་མེད་པར་འབུལ་སྙམ་པས་འདིའི། ཡོན་གནས་དམ་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ། །བདག་གི་སྒོ་གསུམ་གཏན་དུ་འབུལ། །སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་ཐུགས་བརྩེ་བས། །བདག་གི་སྒོ་གསུམ་ཡོངས་བཞེས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་འགྱོད་སྡོམ་གྱི་བསམ་པ་དྲག་པོས་བཤགས་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས། བདག་དང་སེམས་ཅན་གྱིས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་སྒོ་གསུམ་གྱིས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །མི་སྦེད་སླན་ཆད་ཀྱང་བསྡོམས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་སྡོམ་པ་ལེན་པ་དངོས་ལ་གསུམ་ལས། སོ་ཐར་ནི། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ནས་སྐྱབས་ཞུ་ན་ཅི་མཛད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་སྙམ་པས་འདིའི། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་བྱང་སྡོམ་ནི། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་བསྐྱེད་སྙམ་པས་འདིའི། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་
༢༡༣ བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ་གྱིས་སྨོན་པ་དང་། །སྡོམ་པ་ཡི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །སོ་སོར་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་འཇུག་སེམས། །དེ་གཉིས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་ནི། མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲལ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ཅེས་གསུམ། དེ་ནས་སྔགས་སྡོམ་ནི། རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་དང་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བཟུང་བར་བགྱི། །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་བཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །པདྨའི་རིགས་མཆོག་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀུན་བཟུང་བར་བགྱི། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །བཅུ་བཞིར་ཕྱེ་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་། །ལན་གསུམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་འདིའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་མཆོག །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་བཟུང་། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དེ་དག་མ་བསྲུངས་ན་ཉེས་དམིགས་དང་། བསྲུངས་ན་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། བདུད་རྩི་བླུད་དེ། འདི་
༢༡༤ ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཧཱུྃ། དེ་ནས། ༀ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་བ་རཱ་མ་ནཱ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་མིག་དར་དང་། ཨ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཏད། ཚད་མེད་པ་བཞིའི་འཇུག་པས་དལ་དུ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་བཅུག །དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ། ལན་གསུམ། དེ་ནས་རེ་ཁཱ་ཟླུམ་པོ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་སློབ་མ་རྣམས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ལངས་ནས་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱོར་ལ། རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་ཁ་ཾ་ག་བསྣམས་པའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་བསྐྱེད་ལ་ཐ་མལ་གྱི་འཛིན་བློ་སྐྱུར། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅིངས། སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་དོར་ནས་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པར་བདེ་བའི་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་ཁ་ཆར་དང་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤོས་བདུག་ཅིང་རོལ་མོ་འཁྲོལ་བས། ཧཱུྃ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་གྲགས། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་བླ་མེད་པ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འབབ་པར་ཤོག །ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཾཿ ཨ་ཨ་ཕཻཾ་ཕཻཾ་ཞེས་དབབ་ཅིང་། དེ་ཀའི་ངང་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་བསྐྱང་དུ་གཞུག །འོ་ཁྱོད་རང་ལྷར་སྒོམ་པ་དེ་མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བྱ་བ་བསྐྱེད་རིམ། སྤྲོས་མེད་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག་པ་དེ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བྱ་བ་རྫོགས་རིམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད། ཡང་ཁྱོད་རང་གི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གར་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིག །ཅེས་དབབ། དེ་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་སྣང་
༢༡༥ སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཉམས་སྐྱེ་བས་དེའི་ངང་ལ་ཞོག་ཅིག །ཡང་མགྲིན་པར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གར་བྱེད་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིག །དེ་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གྲག་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཉམས་སྐྱེ་བས་དེའི་ངང་ལ་ཞོག་ཅིག །ཡང་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གར་བྱེད་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིག །དེ་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཉམས་སྐྱེ་བས་དེའི་ངང་ལ་ཞོག་ཅིག །ཡང་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གར་བྱེད་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིག །དེ་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་རིག་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཉམས་སྐྱེ་བས་དེའི་ངང་ལ་ཞོག་ཅིག །ཡང་གསང་བར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གར་བྱེད་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིག །དེ་ཡང་གསང་བར་ཐིམ་པས་བདེ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཉམས་སྐྱེ་བས་དེའི་ངང་ལ་ཞོག་ཅིག །ཅེས་ངོ་སྤྲད་ཅིང་རེ་རེ་བཞིན་ཡང་སྔགས་རོལ་དང་བཅས་པས་དབབ་བོ། །དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་ལ་མེ་ཏོག་ཕུལ་བར་མོས་ལ་འདིའི། ༀ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ སླར་ཡང་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ༀ་པྲ་ཏི་གྷྲིཧྞ་སྟྭཾ་ཨི་མཾ་སྟྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ། དེ་ནས་སཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་མིག་ཕྱེ། ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱ་ཧོཿ ཁྱེད་རྣམས་ལ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞལ་བསྟན་དུ་ཡོད་པས་ཞལ་མཐོང་བ་རེ་དགའ་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་བྱས་ལ། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཏད་ཅིང་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས། །སྔགས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གཟུགས། །ལྷ་དང་སྔགས་ལ་ཐ་དད་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །ཞེས་བརྗོད། དེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕེབས་པ་གསུམ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཐོང་བ་གསུམ་གང་རུང་རེ་ཐོབ་པས་ངོ་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་དེ་ཚར་བ་ལགས། ད་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་ལ། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་བའིདབང་ལྷ་
༢༡༦ རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གང་པའི་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་རྣལ་མ་ལ། །གནས་ལུགས་རིག་པའི་ཉི་མ་ཤར། །རང་སྣང་མ་འགགས་ཐམས་ཅད་གསལ། །བྱིན་རླབས་ཞེས་ནི་འདི་ལ་བྱ། །རྗེ་བཙུན་མ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད། དེས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་བའིསྐུ་ཐོབ། དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུའང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷར་སྒོམ་ཞིང་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཉམས་ཡུལ་སྣང་སྟོང་དུ་འཆར་བས་ཞེན་བྲལ་དུ་བསྐྱང་བར་མཛོད། དེ་བརྟན་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ༀ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དབང་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། བླ་མ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་མཁའ་གསང་ནས་ཐོན་པ་ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས་པ་དེ་ཉིད་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། གཡོ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དལ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་གསལ། །འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རང་སར་བྲོས། །བྱིན་རླབས་ཞེས་ནི་འདི་ལ་བྱ། །རྗེ་བཙུན་མ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བདུད་རྩི་ལན་གསུམ་བླུད། དེས་ངག་གི་དྲི་མ་དག །འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ། དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བཟའ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་བཅོམ་ནས་རྩ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང་། རླུང་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཉམས་སེམས་གསལ་སྟོང་དུ་འཆར་བས་ཞེན་མེད་དུ་བསྐྱང་འཚལ་ལོ། །གསུམ་པ་ཤེར་དབང་ནི། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་ཏེ་གནས་བཞིར་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ་བླ་མ་དང་། ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་བསྟིམ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་གཏུམ་མོ་འབར་བས་ཁམས་བཞུ་ཞུགསབའི་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཕྱིས་པ་ལས། །རང་སྣང་དག་པའི་
༢༡༧ གཟུགས་བརྙན་ཤར། །བདེ་བ་དངོས་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང་། །བྱིན་རླབས་ཞེས་ནི་འདི་ལ་བྱ། །རྗེ་བཙུན་མ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །གསུམ་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེར་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བྱའོ། །དེས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཐབས་ཤེས་ཡ་བྲལ་གྱི་ཉེས་པ་བཅོམ་ནས་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་པ་ལ་དབང་། ཉམས་བདེ་སྟོང་དུ་འཆར་བས་ཞེན་བྲལ་དུ་བསྐྱང་བར་མཛོད། བཞི་པ་ཚིག་དབང་ནི། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅའ། རླུང་རང་བབས་སུ་བཞག །སེམས་གང་ཤར་གྱི་རང་ངོ་ལ་གཅེར་གྱིས་ལྟོས་ལ་བསལ་བཞག་མེད་པར་ཞོག་མཛོད། ཧཱུྃ། ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །བལྟས་པས་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད། །གྲུབ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །དངོས་པོར་བཟུང་བས་བག་ཆགས་གསོག །རང་བཞིན་མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན། །རྗེ་བཙུན་མ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བཞི་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །དོན་རང་སེམས་རྩ་བྲལ་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེས་ཕྲ་བའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ། །དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འཁོར་འདས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྤངས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཉམས་སེམས་ཉིད་རྩ་བྲལ་གྱི་རྟོགས་པ་འཆར་བས་ཞེན་བྲལ་དུ་བསྐྱང་བར་མཛོད་ཅིག །དེས་དངོས་གཞི་སོང་ནས། མཇུག་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་གཏད་པའི་རྗེས་གནང་ནི། དབང་འདི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། ཛ་ལཱནྡྷ་ར་ནག་པོ་པ། ཌོམྦྷི་པ། རྗེ་དམ་པ་རྒྱ་གར་བ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་བཀའ་བབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་བླ་མའི་བརྒྱུད་པ་ཟུངས་ལ་གཞན་དོན་གྱིས་ཤིག །
༢༡༨ གཉིས་པ་ཡི་དམ་གཏད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་དག་པ་གསུམ་གྱི་སྔགས་བརྗོད་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱངས་ཏེ་མི་དམིགས་པ་ལས། པདྨ་མི་རོ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་བཾ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་མོ་རྩ་ཞལ་ཁྲོ་མོ། །གཡས་ཞལ་ཕག་གདོང་གྲི་ཐོད་ཁ་ཾ་ག་བསྣམས་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན། རློན་པའི་དོ་ཤལ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། གཡོན་བརྐྱང་བའི་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱི་གར་གྱིས་བཞུགས་པར་གསལ་ཐོབ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཆད་རྗེ་བཙུན་མ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་ལ་འདི་ལྟར་རྒྱུན་དུ་སྒོམས་ཤིག །གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གཏད་པ་ནི། ད་ཕྱིན་ཆད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ལ་སྒྲུབ་མཆོད་ཚུལ་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག །བཞི་པ་མཆོད་པའི་རྗེས་གནང་ནི། ངེད་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་ལད་མོ་གྱིས་ལ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ཅིག །ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་ཤབྡའི་བར་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་གཏོར་མའི་མཆོད་པས་ལྷ་དང་བླ་མ་མཉེས་པར་གྱིས་ཤིག །ལྔ་པ་གསུང་གསངསྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གསལ་བ་ལས། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། སློབ་དཔོན་གྱི་ལྟེ་བའི་བཾ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་བྱུང་བ་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ལྟེ་བའི་བཾ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ༀ་ༀ་ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། མེ་ཏོག་དེ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་གཏོར་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་
༢༡༩ ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བུའི་སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་འཐོར། དེང་ཕྱིན་ཆད་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས། གཏོང་རག་གི་མཎྜལ་དང་། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས་ཀྱིས་ལུས་དབུལ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་རྗེས་ཆོག་ནི། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་བསྣོལ་མར་ཐོགས་ནས། གཟིགས་ཤིག་མཛེས་ལྡན་དམ་པའི་ཆོས། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང་། །བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་བརྣམས། །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ། །ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ། །ལེན་པ་པོས་པད་བསྐོར་སྔོན་འགྲོས་རྩེ་གསུམ་གྱི་རྒྱ་སྟོན་བཞིན་དུ། བདེ་གཤེགས་ཆོས་ལ་རིན་ཐང་མེད། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་བྲལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ། །ཞེས་བླངས་ལ། ནང་གི་སྲེགས་བླུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚིམ་པར་རོལ་བའི་མཐར་ལྷག་མ་ལ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ཅིང་གཙང་གཏོར་དང་བསྲེས་ལ་དཔལ་འབར་བཙུགས་ཏེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སཱི་སྭཱ་ཧཱ། འབྱུང་པོ་ལྷག་མ་ལ་དབང་བ་རྣམས་ཚིམ་པར་གྱུར་ཅིག །ཀྱེ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ལས་འདི་བདག་གིས་བསླབ་པར་བགྱིས། །བདག་ལ་བདེ་ལེགས་བསྡུ་བ་དང་། །ཕན་དང་ཡིད་འོང་བདེ་བ་དང་། །གྲོང་དང་ཡུལ་འཁོར་ཤིས་པར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་ནས་གཙང་སར་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་འབུལ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བླ་མ་དང་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་གཟིགས་ཏེ། བར་ཆད་ཞི་བ་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཡིག་
༢༢༠ བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་ནུབ་ཐ་མའི་ཚེ་དང་རྒྱུན་དུ་མགྲོན་རྣམས་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་གཤེགས། རྡུལ་ཚོན་ཉིན་སྔ་མ་རྣམས་དང་རས་བྲིས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འདིར་ནི་གཟུགས་དང་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་རྣམས་རང་གི་ལྟེ་བའི་བཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པའི་འཁོར་ལོ་སྦྱངས། དེ་ཐམས་ཅད་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། དེ་བཾ་ལ་ཐིམ། དེའང་ཐིག་ལེ་ལ། དེ་ནཱ་ད་དང་། ནཱ་ད་ཡང་མི་དམིགས་པར་གྱུར། སླར་ཡང་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གྱུར། ༀ། བཾ། ཧཾ། ཡོ། ཧིཾ། མོཾ། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ། སུམྦྷ་ལན་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅིངས། སྣང་གྲགས་འགྱུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པར་མོས་ལ་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད།


[edit]
197 oM swa sti/_na mo b+ha ga wa ti badz+ra yo gi n+ye/_rdo rje phag mo phyi sgrub zhal gnyis ma lha dgu'i dkyil 'khor du dbang bskur ba la/_thog mar bshams bkod ni/_stegs bu'i steng dkyil 'khor rgyas par sgo rdzogs spyi dang 'dra ba'i dbus sam/_bsdu na me'i 'od phreng dang rdo ra'i dbus su pad+ma 'dab brgyad kyi nang du chos 'byung bsnol ma'i lte bar gri thod dam baM yig dmar po zur drug la dga' 'khyil g.yon du 'khor ba re/_'dab ma brgyad la cang te'u re bri/_de'i dbus su many+dzi'i steng bum pa bcud ldan chas
198 su bcug pa'i khar ka pA lar ('di ni de lta phyag len mdzad pa'i dbang chog ltar te/_yig rnying la lar bus bumapa'i g.yas su thod chang dang /_g.yon du sin+d+hu ra'i maN+Dal 'god par bshad pa'ang snang ngo /)chang la bdud rtsi sbyar bas bkang ba bkod/_dar dmar dang me long sin+d+hu ra'i chos 'byung bsnol ma'i lte bar baM yig la rtsa sngags kyis bskor ba bris pas kha bcad/_steng na dar dmar gyis bkab/_mtha' mchod pa dang gtor ma tshogs kyi yo byad sogs kyis bskor/_/nang mchod DA dril sogs yo byad thams cad tshogs par 'du bya'o/_/de nas sgrub mchod ni/_sngon gtor bsang sbyangs/_oM AHhU~M ha ho hIs byin gyis brlab/_'bar ba'i rgya dang bcas gtor mgron dgug_/a kA ro bdun nam gsum gyis bsngos la/_gang dag 'dir gnas sogs kyis dkar phyogs pa rnams dang /_gsang spyod blta bar mi dbang ba'i/_/'byung po' phyogs rnams gang yin pa/_/gtor ma'i lhag ma 'di longs la/_/da lta nyid du gzhan du dengs/_/drag sngags dang bcas pas gtor ma phyir doragator/_de nas skyabs yul gsal btab la/_'gro rnams bsgral 'dod sogs kyis skyabs su 'gro/_shes rab snying rje sogs kyis sems bskyed/_rang gi spyi bor pad nyi zla bar rdor sems dkar po zhi 'dzum rdo rje dang dril bu 'dzin pa/_g.yas brkyang ba'i phyed skyil gyis bzhugs pa'i thugs kar hU~M yig dkar po/_de las bdud rtsi'i rgyun g.yas kyi mthe bong las babs pas sdig sgrib thams cad sbyangs par bsam la/_yig brgya bzlas mthar rdor sems 'od du zhu zhugasanas rang la bstim mo/_/de nas yan lag byin gyis brlab pa ni/_rang gi lag pa g.yon pa'i mthe'u chung la oM baM dmar po/_/srin lag la haM yoM sngon po/_gung mor hrIMHmoM dkar mo/_mdzub mor hrIMHhrIMHser mo/_mthe bong la hU~M hU~M ljang gu/_lag mthil du phaT phaT dud kha rnams grub par gyur/_srin lag g.yon pas nang mchod steng chos 'byung 'bri tshul bya zhing /
199 ka pA la'i g.yas zur du reg pas oM dkar po/_g.yon zur du reg pas AHdmar po/_mdun zur du reg pas hU~M sngon po/_dbus su reg pas baM dmar po/_baM las 'od zer 'phros/_dpa' bo dang rnal 'byor ma thams cad spyan drangs/_snyoms par zhugs pa'i sbyor mtshams nas bdud rtsi babs pa baM la thim/_baM yig zhu zhib bdud rtsi la thim pas nang mchod ye shes kyi bdud rtsi'i rgya mtsho chen por gyur/_g.yon pa'i srin lag gis oM AHhU~M zhes rang lus la rdo rje'i khrus byas par gyur/_sum+b+ha'i sngags kyis mchod rdzas la gtor bas bsang sbyangs/_stong pa'i ngang las a las ka pA la yangs shing rgya che ba rnams su hU~M yig zhu zhib las/_mchod rdzas ye shes kyi bdud rtsi sa dang bar snang thams cad yongs su gang bar gyur/_oM badz+ra ar+g+haM AHhU~M nas shab+da'i bar brjod/_de nas bsrung ba ni/_g.yon pa'i srin lag gis lus kyi gnas drug tu bdud rtsi 'thor zhing rang skad cig gis rje btsun mar gsal ba'i lte bar oM baM dmar po/_snying gar haM yaM sngon mo/_/mgrin par hrIM moM dmar mo/_/dpral bar hrIM hrIM ser mo/_spyi bor hU~M hU~M ljang gu/_yan lag thams cad la phaT phaT dud kha rnams dpa' mo drug gi rang bzhin du gyur/_ces pas bdag dang rnal 'byor bsrung ba'o/_/bdud rtsi phyogs g.yon dang mtshams g.yas bskor du 'thor zhing /_oM sum+b+ha ni sum+b+ha hU~M/___gr-ih+Na gr-ih+Na hU~M/__gr-ih+Na pA ya gr-ih+Na pA ya hU~M/_A na ya hoH_b+ha ga wAn bi d+yA rA dza hU~M phaT/_ces lan gnyis dang /_phyogs kun 'thor zhing /_a hrIHg+ha g+ha g+hA ta ya sarba duSh+TAM hU~M phaT/_ces brjod pas bdud rtsi'i zeg zegasam dpa' mo drug dang DA ki dpag tu med par gyur pas bsabagegs thams cad bskrad/_tshur 'dus pa las phyogs thams cad DA ki ma'i rang bzhin gyi rdo rje'i sa gzhi ra rwab dra drwab gur bla re ye shes kyi me 'bar bas bcings par gyur/_bdud rtsi 'thor zhing oM badz+ra rak+Sha rak+Sha hU~M/_oM AHhU~M/_zhes brjod de gnas
200 bsrung ba'o/_/de nas bdag bskyed las/_sbyor ba tshogs bsags pa ni/_rang gi lte ba'i baM las 'od zer 'phros bla ma rje btsun rdo rje rnal 'byor ma'i dkyil 'khor gyi lha tshogs thams cad mdun gyi nam mkhar sad par gyur/_bla ma rdo rje 'dzin pa dang /_/yi dam rdo rje rnal 'byor ma/_/DA ki'i tshogs dang bcas pa la/_/kun nas dang dadabs phyag 'tshal lo/_/dngos su bshams pa'i mchod pa dang /_/ting 'dzin yid kyis sprul pa bdang /_/phyogs bcu gang ba'i mchod rdzas rnams/_/blo yis blangs te dbul bar bgyi/_/skye ba 'di dang gzhan dag tu/_/bdag gis bgyis dang bgyid stsal ba/_/rjes su yi rang bgyis pa yi/_/sdig pa ma lus mthol zhing bshags/_/bla ma sangs rgyas sras bcas dang /_/phan mdzad rnams kyi dge ba gang /_/nyan thos rang rgyal tshogs bcas la/_/dang bas rjes su yi rang ngo /_/sems can rnams la phan don du/_/khyod kyi thugs rje cher dgongs te/_/dbang po' rim pa dang sbyar nas/_/chos kyi 'khor lo bskor du gsol/_/sngon nas 'brel ba'i yi dam lha/_/skye med dbyings las ma g.yos kyang /_/thugs rjes gzugs kyi skur bstan bstenanas/_/mya ngan mi 'da' bzhugs su gsol/_/gdul bya'i bsam pa rdzogs mdzad pa/_/khyed la gus pas gsol 'debs na/_/sgrub pa po la byin gyis rlobs/_/sku gsung thugs kyi dngos grub stsol/_/zhes dang sems can bde dang ldan gyur cig_/sdug bsngal kun dang bral bar shog_/bde dang rtag tu mi 'bral zhing /_/btang snyoms mchog la gnas par shog_/tshogs zhing rnams rang la thim par gyur/_de dag bsod nams kyi tshogs so/_/oM swa b+hA wa shud+d+haHsarba d+harmA swa b+hA wa shud+d+ho\u0f85 haM/_oM badz+ra sud+d+haHsarba d+harmA badz+ra shud+d+ho\u0f85 haM/_oM yo ga shud+d+haHsarba d+harmA yo ga shud+d+ho\u0f85 haM/_zhes dag pa gsum gyi sngags brjod pas lus ngag yid gsum sbyangs shing gzhi lam rnam par dag pa'i stong pa nyid du gyur par bar
201 bsam pa ye shes kyi tshogs so/_/dngos gzhi ni/_stong pa'i ngang las rang lus gzhal yas khang gru bzhi sgo bzhi rta babs dang bcas pa mtshan nyid thams cad rdzogs pa/_phyi rol dur khrod brgyad srung 'khor dang bcas pas yongs su bskor ba'i dbus su pad+ma dmar po 'dab ma brgyad pa'i lte bar chos 'byung nyis brtsegs de'i nang du gsang sngags kyi yig 'bru dang sems lha sku'i rnam par gyur pa bani/_paM las pad+ma'i lte bar mi ro ser po mgo g.yon tu dubastan pa'i snying gar oM las nyi ma'i da ladal/_de'i steng du baM dmar po yongs su gyur ba las bdag nyid rdo rje rnal 'byor ma sku mdog dmar mo/_/rtsa zhal khro chags 'dres pa'i rnam pa can/_g.yas zhal phag gdong khro zhing gyen du phyogs pa/_zhal gnyis ka la spyan gsum gsum dang ldan pa/_phyag g.yas rdo rje gri gug 'phyar zhing /_g.yon thod khrag thugs kar 'dzin pa/_mchan khung g.yon du kha \u0f7e ga dkar po gyen du sgreng ba/_gcer bu skra grol ba/_thod skam lnga yi dbu rgyan dang rlon pa khrag 'dzag pa lnga bcu'i do shal 'phyang ba/_mi rus kyi phyag rgya lngas brgyan pa/_bcu drug lon pa ltar lang tsho dar la babs pa/_zhabs g.yon brkyang ba'i skyil krung phyed pa'i gar stabs kyis sgeg cing rol ba'i dpral bar oM/_mgrin par A/_thugs kar hU~M/_lte bar baM/_baM las 'od zer 'phros/_rang bzhin gyi gnas nas rje btsun ma la dpa' bo dang rnal 'byor ma'i tshogs kyis bskor ba/_'bar rgya dpral bar bskor zhing pheM zhes spyan drangs/_dzaHhU~M baM hoHsa gnyis su med par gyur/_lte bar oM baM dmar mo rdo rje phag mo/_/snying gar haM yoM sngon mo gshin rje mo/_/mgrin par hriM maM dkar mo rmongs byed ma/_dpral bar hreM hriM ser mo bskyod byed ma/_spyi bor hU~M hU~M ljang gu skrag byed ma/_yan lag thams cad la phaT phaT dud kha tsaN+Di ka'i ngo bo rnams su gyur/_slar yang baM las 'od zer 'phros dbang gi lha dpal he ru ka'i dkyil 'khor mdun gyi nam mkhar pheM/_bdag
202 la dbang bskur du gsol/_zhes gsol ba btab pas bdud rtsis gang ba'i snod thogs te/_ji ltar bltams pa sogs kyi mthar/_oM badz+rI b+ha wa a b+hi Shiny+tsa hU~M/_zhes dbang bskur/_sku gang /_dri ma dag_/chu lhag ma yar lud pa las mi bskyod pas dbu brgyan par bsam/_de ltar lha sku snang la rang bzhin med pa gsal stong 'dzin med kyi ngang la mnyam par bzhag_/des skyon bzlas pa la 'jug ste/_lte ba'i baM las sngags kyi 'od zer kha dog dmar po byung ba d+hU ti brgyud de zhal nas 'thon/_'phags pa mchod cing sems can gyi don byas tshur 'dus lte ba'i baM la thim pas sdig sgrib dag cing dngos grub thob par bsam la/_oM oM oM sarba bud+d+ha DA ki nI ye badz+ra war+Na nI ye/_badz+ra be ro tsa nI ye hU~M hU~M hU~M phaT phaT phaT swa hA/_zhes dang por ngag bzlas dang phyi nas yid bzlas sam 'gog pa'i bzlas pa ci rigs par bya'o/_/des skyo na lte ba'i baM yig las spros pa'i mkha' 'gro ma'i tshogs kyis mchod bstod kyi las mdzad par mos la/_oM badz+ra wA ra hi sa pa rI wA ra badz+ra ar+g+haM pra tIts+tsha swA hA/_de bzhin du pA d+yaM nas/_shab+da'i bar bcug pas phyi mchod/_oM AHhU~M gis nang mchod phul/_rdo rje phag mo bde gshegs yum/_/he ru ka dang yang dag sbyor/_/thod pa dang ni kha \u0f7e 'dzin/_/hU~M dang phaT kyi 'brug sgra can/_/khro bo' gzugs kyis khams gsum 'joms/_/ma lus gdug pa sreg par byed/_/yid 'ong dngos grub kun ster ba'i/_/phag mo khyod la phyag 'tshal bstod/_/ces bstod nas mkha' 'gro ma rnams lte ba'i baM la thim par gyur/_da nas mdun bskyed ni dal bsang sbyangs/_stong pa'i ngang las 'byung bzhi ri rab dang bcas pa'i steng dur khrod chen po brgyad dang rdo rje'i sa gzhi ra ba drwa ba gur bla bre ye shes kyi me dpung 'bar bas yongs su bskor ba'i nang du b+h+rUM las rin po che'i gzhal yas khang gru bzhi sgo bzhi pa rta babs bzhis brgyan pa/_mtshan
203 nyid thams cad yongs su rdzogs pa'i dbus su pad+ma dmar po 'dab ma brgyad pa'i lte bar chos 'byung nyis brtsegs kyi nang du paM las pad+ma la gnas pa'i mi ro ser po mgo g.yon du bstan pa'i snying gar oM las nyi ma'i dkyil 'khor/_de'i steng du baM dmar po yongs su gyur pa b.las rje btsun rdo rje rnal 'byor ma sku mdog dmar mo rtsa zhal khro chags 'dres pa'i nyams can/_g.yas zhal phag gdong khro zhing gyen du phyogs pa/_zhal gnyis ka la spyan gsum dang ldan zhing mche ba gtsigs pa/_phyag g.yas rdo rje'i gri gug 'phyar zhing g.yon thod khrag thugs kar 'dzin pa/_mchan khung g.yon du kha \u0f7e ga dkar po gyen du bsgreng ba/_gcer bu skra grol ba/_thod skam lnga'i dbu rgyan dang khrag 'dzag pa lnga bcu'i do shal 'phyang ba/_mi rus kyi phyag rgya lngas brgyan cing bcu drug lon pa ltar lang tsho dar la babs pa/_zhabs g.yon brkyang ba'i skyil krung phyed pa'i gar stabs kyis sgeg cing rol ba/_'dab ma brgyad la shar du khwa gdong ma sngon mo/_/byang du 'ug gdong ma ljang gu/_nub tu khyi gdong ma dmar mo/_/lhor me gdong ma ser mo/_/mer gshin rje brtan ma/_bden bral du pho nya mo/_/rlung du gshin rje mche ba ma/_dbang ldan du gshin rje 'joms ma rnams phyed gzugs/_brgyad ka'ang zhal gcig phyag gnyis cang te'u dang thod khrag kha \u0f7e ga 'dzin pa/_ro' gdan la phyed skyil gyis rol pab/_rgyan cha lugs gtso mo dang mthun pa'o/_/de thams cad kyi dpral bar oM/_mgrin par AH_thugs kar hU~M/_lte bar baM/_baM las 'od zer 'phros/_rje btsun rdo rje phag mo lha dbu'i dkyil 'khor la dpa' bo dang rnal 'byor ma'i tshogs kyis bskor ba pheM zhes 'bar rgya dang bcas spyan drangs/_dzaHhU~M baM hoHsa gnyis su med par gyur/_gtso 'khor thams cad kyi lte bar oM baM dmar mo rdo rje phag mo/_zhes pa nas mi bskyod pa'i ngo bo rdo rje rtse lnga pas dbu brgyan par gyur gyi bar
204 bdag bskyed ltar byas rjes/_lha sku gsal stong gi ngang la ci gnas su mnyam par bzhag_/lte ba'i baM yig las 'od zer 'phros/_'phags pa mchod/_sems can gyi sdig sgrib sbyangs nas rje btsun ma'i go 'phang la bkod/_tshur 'dus lte ba'i baM la thim par bsam la/_oM gsum bzlas pa ci 'grub bya/_de nas mchod pa bsang sbyangs/_stong pa'i ngang las a las ka pA la yangs shing rgya che ba rnams su hU~M yig zhu zhib las lha rdzas las grub pa'i mchod rdzas rnams bzang zhing rgya che ba/_dwangs shing thogs pa med pa/_/nam mkha'i khams thams cad gang bar gyur/_oM badz+ra ar+g+haM AHhU~M nas shab+da'i bar brjod pas byin gyis brlabs/_rab 'byams rgya mtsho dpag med na/_/chu gnyis nyer spyod rol mor bcas/_/mchod rdzas ji snyed yod pa dang /_/bdag gis gus pas bshams pa 'di/_/mchog tu dad pas 'bul lags kyis/_/bzhes nas bdag la dgyes par mdzod/_oM badz+ra wA ra hI sa pa ri wA ra badz+ra ar+g+haM pra tIts+tsha swA hA nas shab+da'i bar gyis mchod/_nang mchod bsang sbyangs/_stong pa'i ngang las yaM las rlung /_raM las me/_kaM las mi mgo' sgyed pu gsum la gnas pa'i a las thod pa phyi dkar la nang dmar ba yangs shing rgya che ba'i nang du go ku da ha na las sha lnga/_bi ra shu ma mu las bdud rtsi lnga rnams/_bruM khaM dz+riM khaM hU~M ye shes lnga'i ngo bos mtshan pa'i steng du oM dkar po mgo thur du bstan pa/_de'i steng du a las zla ba'i khar baM las kha \u0f7e ga dkar po baM gyis mtshan pa/_rlung g.yos me sbar rdzas rnams zhu zhing khol ba'i rlangs pas dpa' bo dang rnal 'byor ma thams cad spyan drangs/_snyoms par zhugs pa'i sbyor mtshams nas byang sems babs pa baM yig kha \u0f7e ga dang zla ba oM bcas la thim pas rim bzhin 'od du zhu zhugasanas bdud rtsi la thim pas kha dog dri ro nus pa phun sum tshogs pa'i zag med ye shes kyi bdud rtsi'i rgya mtsho chen por gyur/_oM AHhU~M ha ho hrIH
205 zhes mang du brjod pas brlabs la/_g.yon pa'i mtheb srin gyis blangs nas/_rje btsun rtsa ba dang brgyud par bcas pa'i bla ma dam pa rnams kyi zhal du oM AHhU~M/_rdo rje phag mo lha dgu'i dkyil 'khor gyi zhal du/_nag po chen po lcam dral 'khor dang bcas pa'i zhal du_/chos bdag mkha' 'gro sde lnga/_zhing skyong kun du ri ka /bka' srung mkha' 'gro sde bzhi/_yon bdag nor bu bzang po/_/klu chen btang bzung /_gzhi bdag gnyug mar gnas pa rnams kyi zhal du/_khams gsum gyi sems can rje btsun ma'i ngo bor rnam par dag pa rnams kyi zhal du oM AHhU~M/_'bru gsum brjod pas rang gi gnas gsum du reg cing bdud rtsi myong /_oM sarba ta thA ga ta a nu rA ga Na swa b+hA wa At+ma ko\u0f85haM/_zhes 'khyung rgya byas/_gsang mchod phul/_bstod pa ni/_lte ba'i dbus na rnal 'byor ma/_/zhe sdang gcod mdzad sgrub pa mo/_/me long ye shes ngo bo nyid/_/rdo rje phag mor phyag 'tshal bstod/_/me dpung 'bar ba'i lte dbus na/_/sku gsung thugs dang ye shes lnga/_/bde ba'i bde chen bde ster ma/_/sangs rgyas yum la phyag 'tshal bstod/_/d+hU ti 'od kyi rang bzhin la/_/rtsa ba lta bu nyid la bzhugs/_/zhu zhib rang bzhin bde chen ma/_/bde ster yum la phyag 'tshal bstod/_/dngos po gshis kyi don ston ma/_/sku gsum dbyer med bzhugs pa'i ngang /_/bde ba chen po' ngo bo nyid/_/rdo rje mkha' 'gror phyag 'tshal bstod/_/bde chen sna 'dren mkha' 'gro ma/_/du ma ro gcig don gcig ston/_/snang stong dbyer med ngo bo nyid/_/ye shes mkha' 'gror phyag 'tshal bstod/_/bdud bzhi'i dmag las rab rgyal zhing /_/bde chen byin gyis rlob mdzad ma/_/rtsa rlung thig le'i ngo bo nyid/_/las kyi mkha' 'gror phyag 'tshal bstod/_/bdud dang log 'dren zhi mdzad cing /_/bar chad
206 'dul ba'i byin rlabs can/_/mthu dang rdzu 'phrul ngo bo nyid/_/'jig rten mkha' 'gror phyag 'tshal bstod/_/ces bstod/_de nas gtor ma nang mchod ltar byin gyis brlabs la/_rol mo dang bcas pas/_hU~M/_bde ba chen po' gzhal yas nas/_/bla ma rje btsun spyan 'dren gyi/_/'khor dang bcas te gshegs su gsol/_/'og min chos dbyings zhing khams nas/_/yi dam lha tshogs spyan 'dren gyi/_/'khor dang bcas te gshegs su gsol/_/rdo rje rigs kyi zhing khams nas/_/rdo rje mkha' 'gro spyan_/'khor dang bcas te gshegs_/rin chen rigs kyi zhing khams nas/_/rin chen mkha' 'gro spyan 'dren gyi/_/'khor dang bcas te_/pad+ma rigs kyi zhing khams nas/_/pad+ma mkha' 'gro spyan 'dren gyi/_/'khor dang bcas te_/las kyi rigs kyi zhing khams nas/_/las kyi mkha' 'gro spyan 'dren gyi/_/'khor dang bcas te_/dur khrod chen po' gnas brgyad nas/_/chos skyong srung ma spyan 'dren gyi/_/'khor dang bcas te_/sa 'og sa steng sa bla nas/_/gnas gsum mkha' 'gro spyan 'dren gyi/_/'khor dang bcas te gshegs su gsol/_/'bar ba'i rgya dang bcas phaiM/_oM A ral+li hoH_badz+ra DA ki nI sa ma ya s+t+waM/_dr-i sh+ya hoH_dzaHhU~M baM hoH_zhes gtor mgron rnams mdun gyi nam mkhar spyan drangs/_ljags rdo rje'i sbu gus gtor ma gsol bar mos la/_rdor thal phyed pa'i rgya dang bcas/_oM gsum ma'i mthar puSh+paM ba liM ta i daM gr-ih+Na gr-ih+Na ma ma rak+Sha rak+Sha hU~M hU~M phaT phaT swA hA/_lan lnga'am gsum gyis bla ma dang yi dam la phul/_oM hrIM hriM haM haM he he ha ha hi hi phaiM ba liM ta kha kha khA hi khA hi/_lan gsum gyis chos skyong dang las kyi mkha' 'gror phul/_oM kha kha khA hi khA hi sarba yak+Sha rak+Sha sa b+hU te/_pre ta pi shA tsa/_un+mA dA/_a pa smA ra/_DA ka DA ki n+ya da ya/_i maM ba laM gr-ih+NAn+tu sa ma ya /_ma ma sarba
207 sid+d+hi m+me pra yats+tshan+tu/_ya the ba/_ya thaiSh+ThaM/__b+huny+dza thA/_ma ti kra ma thA/_ma ma sarba karta ya/_sad su kha/_bi shud+d+ha ye/_sa hA yi ka b+ha ban+ta hUM hUM phaT phaT swA hA/_zhes lan gsum gyis 'jig rten gyi mkha' 'gro ma rnams la phul/_gzhi bdag la a kA ros bsngos la/_ar+g+haM nas/_shab+da'i bar gyis mchod nas/_bla ma dkon mchog yi dam lha/_/mkha' 'gro chos skyong srung ma dang /_/lha klu 'jig rten skyong ba dang /_/gnod sbyin 'byung po srin po dang /_/yi dwags sha za brjed byed dang /_/smyo byed mkha' 'gro lus srul kun/_/mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la/_/bdag gi bla ma dam pa dang /_/bdag cag 'khor dang bcas rnams la/_/nad med tshe dang dbang phyug dang /_/zhes pa nas/_yid la 'dod pa kun 'grub shog_/ces pa'i bar gyis phrin las bcol/_de nas bum pa bsang sbyangs/_stong pa'i ngang las pad zla'i steng du b+h+rUM las rin po che'i bum pa mtshan nyid thams cad tshang ba nang chu dang bcud sna tshogs kyis yongs su gang ba'i rnam rgyal bum pa'i dbus su pad+ma dmar po 'dab ma brgyad pa'i lte bar chos 'byung nyis brtsegs nang du/_zhes pa nas/_rgyan dang cha lugs gtso mo dang mthun pa'o/_/zhes pa'i bar gyis lha dgu mdun bskyed ltar bskyed/_las bum du pad nyi ro' gdan la hU~M las khro bo bgegs mthar byed sngon po rdo rje dang sdigs mdzub can stag sham dang /_sbrul dang /_rus pas brgyan pa'i skur gyur/_de thams cad kyi dpral bar oM zhes pa nas/_mi bskyod pa'i rdo rje rtse lnga pas dbu brgyan par gyur/_zhes pa'i bar sngar ltar byas rjes/_oM badz+ra wA ra hi sa pa ri wA ra badz+ra ar+g+haM sogs kyis mchod/_'bru gsum gyis nang mchod phul/_dpal ldan rdo rje mkha' 'gro ma/_/mkha' 'gro ma yi 'khor los sgyur/_/ye shes lnga dang sku gsum nyid/_/'gro ba skyob la phyag 'tshal lo/_/'jigs pa'i hU~M sgra nges sgrog cing /_/zhes sogs kyis
208 bstod/_rang gi snying ga nas sngags phreng gzungs thag la 'khril te song bas lha'i thugs dam bskul/_sku las bdud rtsi'i rgyun babs pas bum pa gang bar gyur/_gzungs thag la 'jus te/_rnam bum la oM gsum ma dang /_a b+hi She ka ta/_las bum du sum+b+ha bzlas la/_oM AHhU~M gis mchod yon phul la/_lha 'od du zhu zhugasanas bum chu nus ldan du gyur/_de nas tshogs rdzas rnams nang mchod ltar byin gyis brlabs/_tshogs zhing gi mgron rnams phaiM zhes sad par mos la/_phyag byas bla ma dkon mchog gi drung du rnam lnga 'dod pa'i rgyas chad phud dbul zhing /_dman pa'i yul las rab 'das shing /_/rgyal ba kun gyi dam tshig mchog_/dngos grub kun gyi gzhir gyur pa'iba'i/_/bdud rtsi mchog gis mchod par bgyi/_/zhes brjod nas/_tshogs phud gtor mar bran zhing nang mchod gtor la/_gzugs dang sgra dang dri dang ro/_/reg bya 'dod pa'i yon tan lnga/_/bla na med pa'i mchod pa 'bul/_/bde ba chen pos mnyes gyur cig_/o gu ru badz+ra bA ra hi DA ka DA ki nI shrI d+harma pA la sa pa ri wA ra a mr-i ta pU dza ho: ma hA ba liM ta pU dza hoH_ma hA ga Na tsakra pU dza hoH_zhes phul nas/_na mo/_/bla ma dkon mchog gsum dang yi dam mkha' 'gro chos skyong thams cad bdag la dgongs su gsol/_bdag cag 'dir 'dus pa rnams kyis thog drangs rdo rje theg pa'i sgor zhugs pa'i rnal 'byor pho mo thams cad kyi dam tshig nyams chag zhig ral du gyur pa bathams cad tshogs kyi 'khor lo 'di la brten nas sor chud pa dang /_sdig sgrib dag cing tshogs rdzogs par mdzad du gsol/_zhes brjod/_de nas ka pA la'i rang sa phar bstan nas mtheb srin gyis 'thor zhing /_hU~M/_dgongs sam rdo rje mkha' 'gro'i tshogs/_/rdo rje mkha' 'gro skad pa de/_/phyag rgya chen po ma lags sam/_/de la mchod pa 'bul ba ni/_/snang ba thams cad mchod pa 'bul/_/phyi nang gsang ba'i mchod pa
209 'bul/_/byin gyis brlab phyir gshegs su gsol/_/dgongs sam ye shes mkha' 'gro'i tshogs/_/ye shes mkha' 'gro skad pa de/_/chos kyi phyag rgya ma lags sam/_/de la mchod pa 'bul ba ni/_/'dus byas thams cad mchod pa 'bul/_/phyi nang gsang ba'i mchod pa 'bul/_/dgongs sam las kyi mkha' 'gro'i tshogs/_/'jig rten mkha' 'gro skad pa de/_/dam tshig phyag rgya ma lags sam/_/de la mchod pa 'bul ba ni/_/bdud rtsi lnga yi mchod pa 'bul/_/phyi nang gsang ba'i mchod pa 'bul/_/dgongs sam chos skyong srung ma'i tshogs/_/chos skyong srung ma skad pa de/_/bar chad bsrung ba ma lags sam/_/de la mchod par/_/mchod bstod rgyas pa'i mchod_/phyi nang gsang ba'i_/de nas rang sa rang la bstan/_/brgyud pa'i bla ma'i dngos grub stsol/_/phyag rgya chen po' dngos grub stsol/_/rdo rje mkha' 'gro legs grub pa'i/_/rig 'dzin tshe yi dngos grub stsol/_/rin chen mkha' 'gro legs grub pa'i/_/sa dbang gter gyi dngos grub stsol/_/pad+ma mkha' 'gro legs grub pa'i/_/thun mong mchog gi dngos grub stsol/_/las kyi DA ki legs grub pa'i/_/las la dbang ba'i dngos grub stsol/_/'jig rten mkha' 'gro legs grub pa'i/_/rdzu 'phrul mthu yi dngos grub stsol/_/chos skyong srung ma legs grub pa'i/_/bar chad bsrung ba'i dngos grub stsol/_/nad med bde ba'i dngos grub stsol/_/'chi med tshe yi_/thun mong mchog gi_/myur ba nyid du_/nam mkha' lta bu'i_/bdud rtsi lta_/nor bu lta bu'i dngos grub stsol/_/gang bar mdzad du gsol/_smin par mdzad du gsol/_yongs su smin pa mdzad du gsol/_oM AHhU~M a la la hoH_zhes brjod cing bdud rtsi myong bas dngos grub thob par bsam mo/_/de nas dbang bskur ba la gnyis
210 las/_dang po slob dpon bdag nyid slob ma la ji ltar bya ba ltar ngal du zhugs nas dbang rdzogs par blangs pa'o/_/gnyis pa slob ma 'jug cing dbang bskur ba ni/_slob bu rnams las bum gyis khrus bya/_bgegs bskrad/_phyag byas gral du 'khod pa la/_sems bskyed gsal 'debs dang chos bshad ji ltar rigs pa sngon du 'gro bas/_'dir rnal 'byor bla na med pa'i nang tshan mchog tu zab pa ma rgyud rnal 'byor gsang mtha'i chos gtso bor ston pa dpal bde mchog 'khor lo' yum rdo rje rnal 'byor ma phyi sgrub zhal gnyis ma'i dkyil 'khor du dbang dang byin rlabs bsgrub pa la slob dpon gyi bya ba rnams sngon du song nas/_da slob ma'i bya ba thog mar maN+Dal phul mdzod/_de nas bla ma dang rdo rje rnal 'byor ma dbyer med pa la gsol ba gdab pa 'di'i rjes/_dga' chen khyod bdag ston pa ste/_slob dpon khyod ni dgongs su gsol/_byang chub chen po' tshul bstan pa'i/_/mgon po chen po bdag 'tshal lo/_/dam tshig de nyid bdag la stsol/_/sdom pa thams cad bdag la stsol/_/byang chub sems kyang bdag la stsol/_/sangs rgyas chos dang dge 'dun te/_/skyabs gsum dag kyang bdag la stsol/_/thar pa bachen po' grong mchog tu/_/mgon pos bdag ni gzhug tu gsol/_/zhes lan gsum/_de nas kho bos bar chad dri ba yin pas lan drang por thob cig_/khyod gsang sngags kyi chos la mos sam/_bus mos lags/_rten sdom pa gsum ldan du sgrub nus sam/_nus lags/_bla ma la sangs rgyas su lta'am/_blta lags/_zhes khas len du gzhug_/de nas spro ba bskyed pa ni/_bla mas/_bu khyod tshur shog theg chen gyi/_/khyod ni tshul chen snod yin pas/_/gsang sngags spyod tshul cho ga 'di/_/khyod la yang dag bstan par bya/_/rdzogs pa'i sangs rgyas 'das gang dang /_/de bzhin ma byon sangs rgyas dang /_/da ltar bzhugs pa'i rdzogs sangs rgyas/_/dpa' bo byang chub shing drung du/_/
211 thams cad mkhyen pa'i cho ga rnyed/_/bdud sde shin tu mi bzad pa'i/_/dpung chen dag kyang de yis btul/_/de bas kun mkhyen thob bya'i phyir/_/khyed kyis blo gros 'di gyis shig_/ces bstod/_de nas sdom pa len pa'i sngon 'gro bsags sbyangs la slob dgos pas tshogs zhing bla ma dang rje btsun rdo rje rnal 'byor ma'i dkyil 'khor gyi lha la sangs rgyas byang sems dpa' bo mkha' 'gro dam can srung ma'i tshogs kyis bskor ba mdun gyi nam mkhar sad par mos la/_dngos su bshams pa de mchod pa lnga 'bul ba'i 'dun pas 'di'i rjes/_lha rdzas las grub me tog bdug spos dang /_/mar me dri chab zhal zas rol mor bcas/_/bla ma yi dam rgyal ba sras bcas la/_/'bul lo rdzogs pa'i sangs rgyas myur thob shog_/de nas bdag pos ma bzung ba'i mchod pa thams cad blos blangs te 'bul snyam pas 'di'i rjes/_dbus kyi ri rgyal gser gyi ri bdun dang /_/gling bzhi gling phran gur gum spang ri dang /_/tsan dan nags ri dpag bsam ljon pa'i shing /_/ma rmos lo tog 'dod 'jo' ba mo dang /_/gter bum rin chen bdun sogs blos blangs te/_/rtsa brgyud bla ma yi dam lha tshogs dang /_/sangs rgyas byang sems bstan srung thams cad la/_/gus 'bul mkha' khyab sems can ma lus pa/_/rdzogs pa'i sangs rgyas myur du thob par shog_/de nas yid byung gi mchod pa rang gi snying ga nas 'dod yon lnga spros te 'bul snyam pas 'di'i/_mdzes sdug yid 'ong gzugs dang snyan pa'i sgra/_/tshim byed bsrung dang dri dang zhim pa'i ro/_/mnyen 'khril 'jam legs ldan pa'i na bza' ste/_/dbang po tshims byed khyad par 'dod yon lnga/_/rtsa brgyud bla ma yi dam_/sogs 'dra/_de nas ting 'dzin gyi mchod pa kun bzang mchod sprin nam mkha' gang bar mos pa 'di'i/_kun bzang rnam 'phrul mchod pa'i sprin tshogs kyis/_/phyogs kun nam mkha'i khyon rnams kun
212 bkang ste/_/rtsa brgyud bla ma sogs 'dra/_de nas zab pa'i mchod pa rang gi lus ngag yid gsum ltos pa med par 'bul snyam pas 'di'i/_yon gnas dam pa khyed rnams la/_/bdag gi sgo gsum gtan du 'bul/_/sems dpa' mchog rnams thugs brtse bas/_/bdag gi sgo gsum yongs bzhes shig_/ces brjod/_de nas bdag gzhan sems can thams cad kyis tshe rabs thog med nas bsags pa'i las thams cad la 'gyod sdom gyi bsam pa drag pos bshags par bgyi'o snyam pas 'di'i rjes/_bdag dang sems can gyis thog ma med pa nas da lta la thug gi bar du dug gsum gyis kun nas bslangs te sgo gsum gyis bsags pa'i sdig pa mi dge ba mthol lo bshags so/_/mi sbed slan chad kyang bsdoms par bgyi'o zhes brjod/_de nas sdom pa len pa dngos la gsum las/_so thar ni/_bdag gzhan sems can thams cad 'khor ba'i sdug bsngal gyis 'jigs nas skyabs zhu na ci mdzad bla ma dkon mchog mkhyen snyam pas 'di'i/_phyogs bcu na bzhugs pa'i bla ma dang dkyil 'khor gyi lha tshogs byang sems thams cad dgongs su gsol/_bdag dang 'gro ba nam mkha' dang mnyam pa'i sems can thams cad dus 'di nas bzung ste byang chub snying po la mchis kyi bar du/_phyogs bcu na bzhugs pa'i sangs rgyas bcom ldan 'das rnams la skyabs su mchi'o/_/phyogs bcu na bzhugs pa'i dam pa'i chos rnams la skyabs su mchi'o/_/phyogs bcu na bzhugs pa'i 'phags pa'i dge 'dun rnams la skyabs su mchi'o/_/zhes lan gsum/_de nas byang sdom ni/_sngon gyi rgyal ba sras bcas kyis ji ltar thugs bskyed pa ltar bdag gis kyang bskyed snyam pas 'di'i/_ji ltar dus gsum mgon po rnams/_/byang chub tu ni nges mdzad pa'i/_/byang chub sems ni bla na med/_/dam pa bdag gis
213 bskyed par bgyi/_/lan gsum gyis smon pa dang /_/sdom pa yi ni tshul khrims dang /_/dge ba'i chos ni sdud pa dang /_/sems can don byed tshul khrims gsum/_/so sor brtan por bzung bar bgyi/_/zhes lan gsum gyis 'jug sems/_/de gnyis kyi mjug sdud ni/_ma bsgral ba rnams bdag gis bsgral/_/ma grol ba rnams bdag gis dgrol/_/dbugs ma phyin pa dbugs dbyung zhing /_/sems can mya ngan 'das la 'god/_/ces gsum/_de nas sngags sdom ni/_rigs lnga'i dam tshig dang rtsa ba yan lag gi dam tshig rnams tshul bzhin du bsrung snyam pas 'di'i_/sangs rgyas rnal 'byor sdom pa la/_/sangs rgyas chos dang dge 'dun te/_/bla na med pa'i dkon mchog gsum/_/skyabs gsum dag kyang bzung bar bgyi/_/rdo rje rigs mchog chen po la/_/rdo rje dril bu'i phyag rgya ni/_/yang dag nyid du bzung bar bgyi/_/slob dpon dag kyang bzung bar bgyi/_/rin chen rigs mchog chen po la/_/nyin re bzhin du dus drug tu/_/sbyin pa rnam bzhi rtag tu sbyin/_/pad+ma'i rigs mchog dag pa la/_/phyi nang gsang ba theg pa gsum/_/dam pa'i chos kun bzung bar bgyi/_/las kyi rigs mchog chen po la/_/dam tshig thams cad ldan par ni/_/yang dag nyid du bzung bar bgyi/_/mchod pa'i las kyang ci nus bgyi/_/bcu bzhir phye ba'i dam tshig tu/_/yan lag nyes pa thams cad spang /_/lan gsum/_de rnams kyi mjug sdud 'di'i/_/byang chub sems ni bla med mchog_/dam pa bdag gis bskyed bgyis nas/_/sems can kun gyi don gyi phyir/_/dam tshig sdom pa thams cad bzung /_/zhes brjod/_de ltar dam tshig dang sdom pa de dag ma bsrungs na nyes dmigs dang /_bsrungs na phan yon chen po yod pas mi 'da' ba'i phyir dam la bzhag pa ni/_bdud rtsi blud de/_'di
214 ni khyod kyi dmyal ba'i chu/_/dam tshig 'das na sreg par byed/_/dam tshig bsrung na dngos grub ni/_/rdo rje bdud rtsi'i chu 'dis 'grub/_/a mr-i ta u da ka Tha Tha hU~M/_de nas/_oM tsak+Shu b+han+d+ha ba rA ma nA ya hU~M/_zhes pas mig dar dang /_a khaM wI ra hU~M gis me tog gtad/_tshad med pa bzhi'i 'jug pas dal du zhugs pa'i mos pa mdzod/_sa ma ya hU~M zhes yol ba'i nang du bcug_/de nas sku gsung thugs kyi byin rlabs dbab pa'i slad du gsol ba gdab pa 'di'i/_dpal rdo rje rnal 'byor ma bdag la dbab tu gsol/_lan gsum/_de nas re khA zlum po bris pa'i steng du slob ma rnams mnyam pa'i stabs kyis langs nas thal mo spyi bor sbyor la/_rang lus rdo rje rnal 'byor ma dmar mo gri thod kha \u0f7e ga bsnams pa'i skur lam gyis bskyed la tha mal gyi 'dzin blo skyur/_ngag gnad rlung kha sbyor du bcings/_sems dus gsum gyi spros pa dor nas bla ma la mos gus drag tu byas pas bla ma'i thugs ka nas 'od zer 'phros/_phyogs bcu'i sangs rgyas dang byang chub sems dpa' dpa' bo rnal 'byor ma thams cad rdo rje rnal 'byor ma'i rnam par bde ba'i gar stabs ling ling kha char dang bu yug 'tshubs pa ltar byon nas khyed rang la thim pa'i mos pa mdzod/_spos bdug cing rol mo 'khrol bas/_hU~M/_'di ni dam tshig rdo rje ste/_/rdo rje sems dpa' yin par grags/_/rdo rje dam tshig bla med pa/_/da lta nyid du 'bab par shog_/A be sha ya hrIMH_a a phaiM phaiM zhes dbab cing /_de ka'i ngang la sems ma bcos par zhog cig_/ces bskyang du gzhug_/'o khyod rang lhar sgom pa de mtshon byed rtags kyi rnal 'byor ma bya ba bskyed rim/_spros med 'dzin med du 'jog pa de mtshon bya don gyi rnal 'byor ma bya ba rdzogs rim yin no/_/zhes ngo sprad/_yang khyod rang gi spyi bor rdo rje rnal 'byor ma gar byed pa la shes pa rtse gcig tu gtod cig_/ces dbab/_de spyi bor thim pas snang
215 stong 'dzin med kyi nyams skye bas de'i ngang la zhog cig_/yang mgrin par rdo rje rnal 'byor ma gar byed pa la rtse gcig tu gtod cig_/de mgrin par thim pas grag stong 'dzin med kyi nyams skye bas de'i ngang la zhog cig_/yang snying gar rdo rje rnal 'byor ma gar byed pa la rtse gcig tu gtod cig_/de snying gar thim pas gsal stong 'dzin med kyi nyams skye bas de'i ngang la zhog cig_/yang lte bar rdo rje rnal 'byor ma gar byed pa la rtse gcig tu gtod cig_/de lte bar thim pas rig stong 'dzin med kyi nyams skye bas de'i ngang la zhog cig_/yang gsang bar rdo rje rnal 'byor ma gar byed pa la rtse gcig tu gtod cig_/de yang gsang bar thim pas bde stong 'dzin med kyi nyams skye bas de'i ngang la zhog cig_/ces ngo sprad cing re re bzhin yang sngags rol dang bcas pas dbab bo/_/de nas mdun bskyed rnal 'byor ma'i sku la me tog phul bar mos la 'di'i/_oM pra tIts+tsha badz+ra hoH_slar yang me tog de nyid rang gi spyi bor bcings pa'i mos pa mdzod/_oM pra ti g+h+rih+Na s+t+waM i maM s+t+wa ma hA ba la/_de nas sak+Shu pra be sha ya phaT/_ces mig phye/_he badz+ra pA sh+ya hoH_khyed rnams la rje btsun rdo rje rnal 'byor ma'i zhal bstan du yod pas zhal mthong ba re dga' snyam pa'i mos pa mdzod byas la/_sin+d+hu ra'i dkyil 'khor gtad cing mgo thog tu bzhag la/_rnal 'byor ma ni sngags kyi gzugs/_/sngags ni rnal 'byor ma yi gzugs/_/lha dang sngags la tha dad med/_/dkyil 'khor bzang po 'di la ltos/_/zhes brjod/_des sku gsung thugs phebs pa gsum dang /_sku gsung thugs mthong ba gsum gang rung re thob pas ngo shes par mdzod cig_/de yan chad kyis rdo rje rnal 'byor ma'i byin rlabs bya ba de tshar ba lags/_da dbang bzhi bskur ba la/_dang po bum pa'i dbang ni/_dkyil 'khor gyi gtso mo' thugs ka nas sprul pa'i ba'idabang lha
216 rnams kyis ye shes bdud rtsis gang pa'i bum pa thogs te dbang bskur ba'i mos pa mdzod/_hU~M/_kun gzhi ma bcos rnal ma la/_/gnas lugs rig pa'i nyi ma shar/_/rang snang ma 'gags thams cad gsal/_/byin rlabs zhes ni 'di la bya/_/rje btsun ma yi byin rlabs kyis/_/bum pa'i dbang bskur thob par shog_/ces bum pa spyi bor bzhag cing bum chu blud/_des lus kyi dri ma dag_/'bras bu sprul pa'i ba'isku thob/_de ma thob kyi bar du'ang phung khams skye mched lhar sgom zhing sgom pa la dbang /_nyams yul snang stong du 'char bas zhen bral du bskyang bar mdzod/_de brtan phyir dkyil 'khor lhas bkra shis kyi me tog 'thor zhing /_oM su pra tiSh+Tha badz+ra ye swA hA/_zhes brjod cing dbang lha rnams rang la thim pa'i mos pa mdzod/_gnyis pa gsang dbang ni/_bla ma bde mchog yab yum mnyam par sbyor ba'i byang sems mkha' gsang nas thon pa ka pA la'i bdud rtsi dang 'dres pa de nyid lce thog tu byin pa'i mos pa mdzod/_hU~M/_g.yo ba med pa'i chos kyi dal/_/dngos po med pa'i sems nyid gsal/_/'dzin pa'i rtog pa rang sar bros/_/byin rlabs zhes ni 'di la bya/_/rje btsun ma yi byin rlabs kyis/_/gsang ba'i dbang mchog thob par shog_/ces bdud rtsi lan gsum blud/_des ngag gi dri ma dag_/'bras bu longs sku thob/_de ma thob kyi bar du bza' ba ma yin pa'i rtog pa bcom nas rtsa rdo rje lus kyi gnas lugs dang /_rlung sbyor ba bzhi ldan sgom pa la dbang /_nyams sems gsal stong du 'char bas zhen med du bskyang 'tshal lo/_/gsum pa sher dbang ni/_sin+d+hu ra'i dkyil 'khor las g.yon pa'i mtheb srin gyis blangs te gnas bzhir thig le byas la bla ma dang /_yi dam mkha' 'gro rnams bstim pa'i byin rlabs kyis gtum mo 'bar bas khams bzhu zhugasaba'i dga' bzhi'i ye shes skyes pa'i mos pa mdzod/_hU~M/_sems kyi me long phyis pa las/_/rang snang dag pa'i
217 gzugs brnyan shar/_/bde ba dngos med nyams su myong /_/byin rlabs zhes ni 'di la bya/_/rje btsun ma yi byin rlabs kyis/_/gsum pa'i dbang mchog thob par shog_/ces brjod cing /_oM AHhU~M hrIH_zhes spyi mgrin snying lter sin+d+hu ra'i thig le bya'o/_/des yid kyi sgrib pa dag_/'bras bu chos sku thob/_de ma thob kyi bar du thabs shes ya bral gyi nyes pa bcom nas lam phyag rgya brten pa la dbang /_nyams bde stong du 'char bas zhen bral du bskyang bar mdzod/_bzhi pa tshig dbang ni/_lus gnad chos bdun bca'/_rlung rang babs su bzhag_/sems gang shar gyi rang ngo la gcer gyis ltos la bsal bzhag med par zhog mdzod/_hU~M/_ltos shig rang gi sems la ltos/_/bltas pas cir yang grub pa med/_/grub pa med pa'i sems nyid la/_/sna tshogs snang ba ngo mtshar che/_/dngos por bzung bas bag chags gsog_/rang bzhin med na sangs rgyas yin/_/rje btsun ma yi byin rlabs kyis/_/bzhi pa'i dbang mchog thob par shog_/don rang sems rtsa bral bde chen lhan cig skyes pa'i ye shes su ngo shes par gyis shig_/des phra ba'i sgo gsum gyi dri ma dag_/'bras bu ngo bo nyid sku thob/_/de ma thob kyi bar du 'khor 'das tha dad du 'dzin pa'i rtog pa spangs nas phyag rgya chen po bsgom pa la dbang /_nyams sems nyid rtsa bral gyi rtogs pa 'char bas zhen bral du bskyang bar mdzod cig_/des dngos gzhi song nas/_mjug rjes su gnang ba la lnga las/_dang po bla ma brgyud pa gtad pa'i rjes gnang ni/_dbang 'di rje btsun rdo rje rnal 'byor ma/_dza lAn+d+ha ra nag po pa/_Dom+b+hi pa/_rje dam pa rgya gar ba nas da lta'i bar du byin rlabs dbang gi chu rgyun ma chad pa'i bka' babs khyad par can yin pas/_khyod kyis kyang bla ma'i brgyud pa zungs la gzhan don gyis shig_/
218 gnyis pa yi dam gtad pa ni/_slob dpon gyis dag pa gsum gyi sngags brjod pas lus ngag yid gsum sbyangs te mi dmigs pa las/_pad+ma mi ro nyi ma'i gdan steng baM las khyed rang rnal 'byor ma dmar mo rtsa zhal khro mo/_/g.yas zhal phag gdong gri thod kha \u0f7e ga bsnams pa/_gcer bu skra grol ba/_thod skam gyi dbu rgyan/_rlon pa'i do shal/_rus pa'i phyag rgya lngas brgyan cing /_g.yon brkyang ba'i phyed skyil gyi gar gyis bzhugs par gsal thob/_khyod kyis phyin chad rje btsun ma yi dam gyi lhar bzung la 'di ltar rgyun du sgoms shig_/gsum pa dkyil 'khor gtad pa ni/_da phyin chad rje btsun rdo rje rnal 'byor ma'i dkyil 'khor bzhengs la sgrub mchod tshul bzhin du gyis shig_/bzhi pa mchod pa'i rjes gnang ni/_nged kyis sngags kyi rjes zlos dang /_phyag rgya'i lad mo gyis la slob dpon dkyil 'khor dang bcas pa la mchod pa phul cig_/phyag rgya dang bcas/_oM badz+ra ar+g+haM pra tIts+tsha swA hA/_nas shab+da'i bar byed du bcug nas/_deng phyin chad phyi nang gsang ba de kho na nyid dang gtor ma'i mchod pas lha dang bla ma mnyes par gyis shig_/lnga pa gsung gsangasngags kyi rjes gnang ni/_slob dpon dang khyed rang gnyis ka rdo rje rnal 'byor ma'i skur gsal ba las/_slob dpon la mos gus byas pa'i rkyen gyis/_slob dpon gyi lte ba'i baM las sngags phreng dmar po byung ba zhal nas thon/_khyed rang rnams kyi zhal du zhugs/_lte ba'i baM la thim par mos la 'di'i rjes zlos/_oM oM oM sarba bud+d+ha DA ki nI ye/_badz+ra war+Na nI ye/_badz+ra bai ro tsa nI ye hU~M hU~M hU~M phaT phaT phaT swA hA/_zhes lan gsum/_slob dpon la me tog 'thor bzhin du 'di'i rjes/_bcom ldan bdag la stsal lags kyis/_/bdag la 'go bar mdzad du gsol/_/lan gsum/_me tog de khyed rang gi spyi bor gtor bas byin gyis brlabs pa'i mos pa mdzod/_bcom ldan 'di la stsal lags kyis/_/'di
219 la 'go bar mdzad du gsol/_/zhes bu'i spyi bor me tog 'thor/_deng phyin chad sngags kyi bzlas pa la brtson par mdzod cig_/de nas gtso bos ji ltar sogs kyis dam tshig khas blangs/_gtong rag gi maN+Dal dang /_deng nas brtsams te sogs kyis lus dbul/_dge ba bsngo ba rnams spyi ltar ro/_/de nas rjes chog ni/_las kyi rdo rjes thabs shes kyi rdzas bsnol mar thogs nas/_gzigs shig mdzes ldan dam pa'i chos/_/'di la the tshom byar mi rung /_/bram ze khyi dang gdol pa brnams/_/rang bzhin gcig tu dgongs te rol/_/a ho ma hA su kha ho/_/len pa pos pad bskor sngon 'gros rtse gsum gyi rgya ston bzhin du/_bde gshegs chos la rin thang med/_/'dod chags la sogs dri ma bral/_/gzung dang 'dzin pa rnam spangs pa/_/de bzhin nyid la bdag phyag 'tshal/_/a ho ma hA su kha ho/_/zhes blangs la/_nang gi sregs blugs kyi sgo nas tshim par rol ba'i mthar lhag ma la oM AHhU~M zhes 'bar ba'i phyag rgyas kha phru btab cing gtsang gtor dang bsres la dpal 'bar btsugs te/_oM AHhU~M uts+tshiSh+Ta ba liM ta b+hak+Sha sI swA hA/_'byung po lhag ma la dbang ba rnams tshim par gyur cig_/kye kye rdo rje mkha' 'gro'i tshogs/_/las 'di bdag gis bslab par bgyis/_/bdag la bde legs bsdu ba dang /_/phan dang yid 'ong bde ba dang /_/grong dang yul 'khor shis par mdzod/_/ces brjod nas gtsang sar dbul lo/_/de nas mchod pa kha gsos la byin gyis brlabs/_ar+g+haM nas shab+da'i bar gyis phyi mchod dang /_'bru gsum gyis nang mchod 'bul/_dpal ldan rdo rje mkha' 'gro ma sogs kyis bstod/_bla ma dang rje btsun rdo rje rnal 'byor ma'i lha tshogs rnams kyis bdag cag dpon slob 'khor dang bcas pa la thugs brtse bas gzigs te/_bar chad zhi ba dang dngos grub ma lus pa stsal du gsol/_zhes 'dod don gsol/_yig
220 brgya bzla zhing ma rnyed yongs su sogs kyis nongs pa bzod par gsol/_rdul tshon gyi ye shes pa nub tha ma'i tshe dang rgyun du mgron rnams khyed kyis sems can sogs kyis gshegs/_rdul tshon nyin snga ma rnams dang ras bris rnam pa kun tu 'dir ni gzugs dang sogs kyis ye shes pa brtan bzhugs bya/_dam tshig pa rnams rang gi lte ba'i baM las 'od zer 'phros/_khams gsum snod bcud thams cad dag pa'i 'khor lo sbyangs/_de thams cad 'khor gzhal yas khang la thim/_de rnams gtso bo la thim/_de baM la thim/_de'ang thig le la/_de nA da dang /_nA da yang mi dmigs par gyur/_slar yang rang nyid rdo rje rnal 'byor ma'i skur gyur/_oM/_baM/_haM/_yo/_hiM/_moM/_hriM hriM/_hU~M hU~M/_phaT phaT/_sum+b+ha lan gnyis kyis phyogs bcings/_snang grags 'gyu gsum rdo rje rnal 'byor ma'i sku gsung thugs kyi rang bzhin du rnam par dag par mos la bsngo smon dang bkra shis brjod/

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Empowerment manual
Genre from dkar chag
dbang
BDRC Link
VolumeI1CZ3975
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

View JSON

JSON Export