Wylie:Slob dpon klu sgrub kyis mdzad pa'i mchod rten drung thob

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་མཆོད་རྟེན་དྲུང་ཐོབ་
slob dpon klu sgrub kyis mdzad pa'i mchod rten drung thob
Obtained in Front of a Stupa Composed by Ācārya Nāgārjuna

Damngak Dzö Volume 6 ( ཆ་) / Pages 59-65 / Folios 1a1 to 4a3
Translation's Introduction by Smith, Malcolm

Obtained in Front of a Stūpa is a mahāmudrā instruction based on two passages taken from the Guhyasamāja Tantra, which according to Drakpa Gyaltsen form the basis for Saraha’s Treasury of Couplets and Nāgārjuna’s Commentary on Bodhicitta. Relatively brief, the main focus of the text is identifying the nature of the mind, free from arising, abiding, and ceasing—an inexpressible union of clarity and emptiness. Amezhap’s Effortless Accomplishment of the Two Benefits does not specify a deity to meditate on with this instruction, which may account for its usage in other Sakya systems when explaining the meditation of mahāmudrā. He outlines the text in five topics: (1) ascertaining the view, (2) accumulating merit, (3), controlling the mind, (4), introduction to reality, and (5) post-realization conduct.

Drakpa Gyaltsen’s account of the origin of this instruction begins with Nāgārjuna resisting the amorous advances of the queen of King Dejö Zangpo,2 much to her anger and subsequent false accusations. Accompanied by Āryadeva, Nāgārjuna flees south to Śrī Parvata, in the region of Andhra Pradesh, where he meets his guru, Saraha, in front of a stupa. Amezhap adds the small detail of Saraha asking them, “Have you not ascertained the mind?”

Saraha is an elusive figure of great importance in Tibetan Buddhism. He is the direct source for the Laghusaṃvara3 and instrumental in transmitting the Guhyasamāja to Nāgārjuna.4 Amezhap gives one account of Saraha in the Amazing Storehouse of Jewels, a history of Guhyasamāja, in which Saraha is described as one of four sons of a brahmin, who ordains with Arhat Rāhula, the Buddha’s son, taking the name Rāhulabhadra. He becomes the abbot of Vikramśila. Rāhulabhadra hears that a king from South India named Visukalpa has retrieved the Guhyasamāja Tantra and others from a yoginī in Oḍḍiyāna. Rāhulabhadra requests teachings from Visukalpa, receives them, practices them, and becomes renowned as Saraha. 5 The Amazing Storehouse of Jewels further relates that Nāgārjuna was eight years of age when he first meets Saraha/Rāhulabhadra at Nālandā, who grants him novice ordination. Later, Nāgārjuna fully ordains under Saraha/Rāhulabhadra, and receives the empowerment of Guhyasamāja and the explanation of the path.

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=Rje btsun grags pa rgyal mtshan |VolumeNumber=6 |TextNumber=007 |PageNumbers=59-65 |FolioNumbers=1a1 - 4a3 |TibTitle=སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་མཆོད་རྟེན་དྲུང་ཐོབ་ }}


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༥༩སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་མཆོད་རྟེན་དྲུང་ཐོབ་བཞུགས་སོ།། །།
༦༠བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཐོབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །སེམས་ཐག་གཅོད་པའི་གདམ་ངག་ཞེས་ཀྱང་བྱ། དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣལ་དུ་སྟོན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེའང་གསང་བ་འདུས་པའི་ལེའུ་གཉིས་པ། །མི་བསྐྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས། །དམ་པའི་དོན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས། །སྲིད་གསུམ་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྒོམ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྒོམ་པའི་དངོས། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྒོམ་པ་མིན། །དེ་བས་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པ། །བསྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ར་ཧས་དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་གླུ་མཛད། །ཡང་གསང་བ་འདུས་པའི་ལེའུ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམས་པར་སྤངས། །ཆོས་བདག་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་པས། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་བ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་དེ་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །
༦༡དེའི་བརྒྱུད་པའང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ས་ར་ཧ་ཆེན་པོ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྱ་དེ་བ། དགེ་སློང་ནག་པོ། །ཟླ་བ་གྲགས་པ། བྲམ་ཟེ་དཔལ་འཛིན། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ། མུ་ཁུ་ལུང་པ། སེ་མཁར་ཆུང་བ། རྫ་དགོན་པ་བ། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཆོས་འདི་ལ་དོན་ལྔ་སྟེ། ཐོག་མར་ལྟ་བས་ཐག་བཅད། དེ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག །བར་དུ་སེམས་བཟུང་། །དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སེམས་སྤྲད། །རྟོག་པ་སྐྱེས་ནས་སྤྱོད་པ་དང་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ཞིབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགྲེལ་མཉན་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ། འོན་ཀྱང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱའམ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོས་ཀྱང་མ་བྱས། རྡུལ་ཕྲན་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སེམས་ཉིད་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བསླད་པ། དགེ་བ་དང་མི་དགེའི་ལས་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་རྨི་ལམ་གྱི་རྟ་གླང་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། མདོར་ན་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱང་། ཡང་དག་པར་བརྟགས་ན། དང་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུས་སྟོང་། མཐར་འགགས་པའི་འབྲས་
༦༢བུས་སྟོང་། བར་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་གནས་པས་སྟོང་པ། འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། སྟོང་པ་ཡང་གསལ་བ་འགགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གསལ་བ་དང་སྟོང་བ་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཐོབ་ཐོབ་ཏུ་ཉི་མ་ཅི་རིགས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། གཉིས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་དང་མུན་པ་ཡོད་པའི་ས་མ་ཡིན་པ། བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པ་ནམ་མཁའ་གསལ་ཞིང་དབེན་པ་གཅིག་ཏུ་ཁ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ལ་མཎྜལ་བཞི་དབུལ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་བཞི་ལ་དབུལ་ལོ། དེ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ་མོས་གུས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱ། །སངས་རྒྱས་ནས་བཟུང་སྟེ། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། གསོལ་བ་གདབ། ཡང་མཎྜལ་དབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པའི་བར་དུ་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། དེ་ལྟ་བུ་ཉི་མ་འགའ་བྱས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའོ། །བར་དུ་སེམས་བཟུང་བ་ནི། དབེན་པར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ་མིག་ཕྱེ་བཙུམ་རན་པར་བཞག །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ་མོས་གུས་བྱ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དྲན་པར་བྱ། དེ་ནས་། འདུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་འདི་ནི། ཀློད་ནས་གྲོལ་བ་ཐེ་ཚོམས་མེད། ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་སེམས་ཁང་ཀློད་ལ། སོ་མ། ལྷུག་པ། རང་དྭངས་མ་བཅོས་པར་བཞག །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་སེམས་ལ་ལས་མི་གཞོལ། དེ་ལྟར་བྱས་ཤིང་བཞག་པས་སེམས་ཟིན་འོང་། གལ་ཏེ་མི་ཟིན་པར་རྟགས་ཏུ་འཕྲོ་ན། སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་དུ་ཆུག །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་སེམས་ཀྱི་བྱ་ར་བརྩིག་བཅུག་ལ་གང་དགར་
༦༣བཏང་། ཇི་ལྟར་གཟིངས་ལས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་ནི། བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་ཞིང་སླར་ཡང་དེ་རུ་འབབ། ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་སེམས་ཟིན་པའི་ཚད་གར་སྦྱིན་ལ་ལག་པས་རེག་པ་ལྟ་བུ་གཞན་ཏུ་མི་འཕྲོ་བ་དང་། ལེ་ལོ་ཆེ་བ། བརྗེད་ངས་ཆེ་བ། བྱ་བ་གང་ལའང་ཐུག་ཕྲད་རྩམ་བྱེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །སྤྱི་དོན་བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། དང་པོར་གསལ་བར་ངོས་བཟུང་། བར་དུ་མཐའ་བྲལ་བློ་སྦྱངས་བ། ཐ་མ་བརྗོད་བྲལ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པའོ། དང་པོ་ནི། ཆུ་དང་མར་མེ་རང་གསལ་ཅིག་ཏུ་ཞོག །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པས། དང་པོ་མ་བཅོས་པའི་འཇོག་ལུགས་དེའི། སྟེང་དུ་གསལ་བ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ཏུ་བསྒོམ་པས། སེམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་མཐར་ཐུག་པ། དྲན་པ་གསལ་བ། བརྗེད་ངས་ཆུང་བ། བྱ་བ་གང་ལའང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། དེ་ནས་གཉིས་པ་མཐའ་བྲལ་ལ་བློ་སྦྱང་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། དམིགས་པ་མེད་པའི་སེམས་སུ་ནི། གནས་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ནི། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བཞེད་པ་ཡིན། ཅེས་བྱ་བའི་དོན་བསྒོམ་པ་ནི། རང་གི་སེམས་ལ་བརྟགས་ལ་སེམས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དྲན་པར་བྱས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་བློ་བཞག །དེ་ལས་བློ་འཕྲོ་ན། འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། ཅེས་དྲན་པར་བྱ། མ་འོངས་པའི་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ན། མ་འོངས་པའི་སྔོན་མི་བསུ། ཞེས་དྲན་པར་བྱ། ད་ལྟར་བའི་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ན། ཐུག་ཕྲད་
༦༤ཡིན་ཏེ། མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་དྲན་པར་བྱས་ལ་བཞག་གོ །དེའང་མཉམ་སྦྱོར་ལས། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བ་མེད། སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་བརྗོད་བྲལ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི། མཉམ་བཞག་ལ་སྐྱེས་པའི་རྟོགས་པའི་ཉམས་དེ་དང་། རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྲེ་ཞིང་། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད། རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་བརྗོད་བྲལ་དུ་ལ་བཟླས་ལ་བསྐྱོང་ངོ་། དེའང་། གང་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་ན་དེ་ཡང་ཐོང་། །རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་ཞིག་སུས་ཀྱང་ཤེས་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། གླང་ཆེན་ལམ་ནས་སེམས་ཚག་ཚུད་པ་ལྟར། །འགྲོ་འོང་བཅད་ནས་བདག་ཉིད་དལ་བ་སྟེ། །འདི་ལྟར་རྟོགས་སོ་ང་ལ་བཅོས་མི་དགོས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ནས་སྤྱོད་པ་དང་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི། རྟོགས་པ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ནས། ཟས་གཙང་མི་གཙང་མེད་པར་བསླབ། །གྲོགས་བཟང་ངན་མེད་པར་འགྲོགས་པར་བསླབ། །གོས་བཟང་ངན་མེད་པར་བགོ་བ་ལ་བསླབ། །དེ་ནས་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྟོགས་པ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིའི་གེགས་སེལ་ནི། བྱིན་ན་སེམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག །རྒོད་ན་རྐང་མཐིལ་ཏུ་བཞག །འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང་ན་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་བཅུད་ལེན་བྱ། །ཕྱི་རོལ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང་ན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུས་ལ་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ལུས་ཧུར་ཕྱུང་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱའོ། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ནི། ཆོས་ཀྱི་རང་
༦༥བཞིན་མེད་པའི་ཡན་ལག །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ལ། ཁ་སྦྱོར། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་གསུམ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནས་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ། འགོགས་པ་མེད་པ་གསུམ་མོ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣལ་དུ་སྟོན་པ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཐོབ་པ་འདི་ནི། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་མི་གསལ་བ་གསལ་བ་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་བསྙེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། དཔལ་ས་སྐྱའི་དགོན་པ་ནས་རྒྱངས་གྲགས་གཉིས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཕགས་པའི་སར་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་མཱ་སྟ་མི་ཏི།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༥༩སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་མཆོད་རྟེན་དྲུང་ཐོབ་བཞུགས་སོ།། །།
༦༠བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཐོབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །སེམས་ཐག་གཅོད་པའི་གདམ་ངག་ཞེས་ཀྱང་བྱ། དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣལ་དུ་སྟོན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེའང་གསང་བ་འདུས་པའི་ལེའུ་གཉིས་པ། །མི་བསྐྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས། །དམ་པའི་དོན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས། །སྲིད་གསུམ་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྒོམ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྒོམ་པའི་དངོས། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྒོམ་པ་མིན། །དེ་བས་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པ། །བསྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ར་ཧས་དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་གླུ་མཛད། །ཡང་གསང་བ་འདུས་པའི་ལེའུ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམས་པར་སྤངས། །ཆོས་བདག་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་པས། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་བ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་དེ་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །
༦༡དེའི་བརྒྱུད་པའང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ས་ར་ཧ་ཆེན་པོ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྱ་དེ་བ། དགེ་སློང་ནག་པོ། །ཟླ་བ་གྲགས་པ། བྲམ་ཟེ་དཔལ་འཛིན། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ། མུ་ཁུ་ལུང་པ། སེ་མཁར་ཆུང་བ། རྫ་དགོན་པ་བ། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཆོས་འདི་ལ་དོན་ལྔ་སྟེ། ཐོག་མར་ལྟ་བས་ཐག་བཅད། དེ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག །བར་དུ་སེམས་བཟུང་། །དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སེམས་སྤྲད། །རྟོག་པ་སྐྱེས་ནས་སྤྱོད་པ་དང་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ཞིབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགྲེལ་མཉན་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ། འོན་ཀྱང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱའམ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོས་ཀྱང་མ་བྱས། རྡུལ་ཕྲན་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སེམས་ཉིད་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བསླད་པ། དགེ་བ་དང་མི་དགེའི་ལས་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་རྨི་ལམ་གྱི་རྟ་གླང་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། མདོར་ན་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱང་། ཡང་དག་པར་བརྟགས་ན། དང་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུས་སྟོང་། མཐར་འགགས་པའི་འབྲས་
༦༢བུས་སྟོང་། བར་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་གནས་པས་སྟོང་པ། འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། སྟོང་པ་ཡང་གསལ་བ་འགགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གསལ་བ་དང་སྟོང་བ་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཐོབ་ཐོབ་ཏུ་ཉི་མ་ཅི་རིགས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། གཉིས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་དང་མུན་པ་ཡོད་པའི་ས་མ་ཡིན་པ། བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པ་ནམ་མཁའ་གསལ་ཞིང་དབེན་པ་གཅིག་ཏུ་ཁ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ལ་མཎྜལ་བཞི་དབུལ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་བཞི་ལ་དབུལ་ལོ། དེ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ་མོས་གུས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱ། །སངས་རྒྱས་ནས་བཟུང་སྟེ། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། གསོལ་བ་གདབ། ཡང་མཎྜལ་དབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པའི་བར་དུ་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། དེ་ལྟ་བུ་ཉི་མ་འགའ་བྱས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའོ། །བར་དུ་སེམས་བཟུང་བ་ནི། དབེན་པར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ་མིག་ཕྱེ་བཙུམ་རན་པར་བཞག །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ་མོས་གུས་བྱ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དྲན་པར་བྱ། དེ་ནས་། འདུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་འདི་ནི། ཀློད་ནས་གྲོལ་བ་ཐེ་ཚོམས་མེད། ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་སེམས་ཁང་ཀློད་ལ། སོ་མ། ལྷུག་པ། རང་དྭངས་མ་བཅོས་པར་བཞག །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་སེམས་ལ་ལས་མི་གཞོལ། དེ་ལྟར་བྱས་ཤིང་བཞག་པས་སེམས་ཟིན་འོང་། གལ་ཏེ་མི་ཟིན་པར་རྟགས་ཏུ་འཕྲོ་ན། སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་དུ་ཆུག །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་སེམས་ཀྱི་བྱ་ར་བརྩིག་བཅུག་ལ་གང་དགར་
༦༣བཏང་། ཇི་ལྟར་གཟིངས་ལས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་ནི། བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་ཞིང་སླར་ཡང་དེ་རུ་འབབ། ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་སེམས་ཟིན་པའི་ཚད་གར་སྦྱིན་ལ་ལག་པས་རེག་པ་ལྟ་བུ་གཞན་ཏུ་མི་འཕྲོ་བ་དང་། ལེ་ལོ་ཆེ་བ། བརྗེད་ངས་ཆེ་བ། བྱ་བ་གང་ལའང་ཐུག་ཕྲད་རྩམ་བྱེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །སྤྱི་དོན་བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། དང་པོར་གསལ་བར་ངོས་བཟུང་། བར་དུ་མཐའ་བྲལ་བློ་སྦྱངས་བ། ཐ་མ་བརྗོད་བྲལ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པའོ། དང་པོ་ནི། ཆུ་དང་མར་མེ་རང་གསལ་ཅིག་ཏུ་ཞོག །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པས། དང་པོ་མ་བཅོས་པའི་འཇོག་ལུགས་དེའི། སྟེང་དུ་གསལ་བ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ཏུ་བསྒོམ་པས། སེམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་མཐར་ཐུག་པ། དྲན་པ་གསལ་བ། བརྗེད་ངས་ཆུང་བ། བྱ་བ་གང་ལའང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། དེ་ནས་གཉིས་པ་མཐའ་བྲལ་ལ་བློ་སྦྱང་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། དམིགས་པ་མེད་པའི་སེམས་སུ་ནི། གནས་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ནི། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བཞེད་པ་ཡིན། ཅེས་བྱ་བའི་དོན་བསྒོམ་པ་ནི། རང་གི་སེམས་ལ་བརྟགས་ལ་སེམས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དྲན་པར་བྱས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་བློ་བཞག །དེ་ལས་བློ་འཕྲོ་ན། འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། ཅེས་དྲན་པར་བྱ། མ་འོངས་པའི་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ན། མ་འོངས་པའི་སྔོན་མི་བསུ། ཞེས་དྲན་པར་བྱ། ད་ལྟར་བའི་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ན། ཐུག་ཕྲད་
༦༤ཡིན་ཏེ། མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་དྲན་པར་བྱས་ལ་བཞག་གོ །དེའང་མཉམ་སྦྱོར་ལས། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བ་མེད། སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་བརྗོད་བྲལ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི། མཉམ་བཞག་ལ་སྐྱེས་པའི་རྟོགས་པའི་ཉམས་དེ་དང་། རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྲེ་ཞིང་། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད། རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་བརྗོད་བྲལ་དུ་ལ་བཟླས་ལ་བསྐྱོང་ངོ་། དེའང་། གང་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་ན་དེ་ཡང་ཐོང་། །རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་ཞིག་སུས་ཀྱང་ཤེས་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། གླང་ཆེན་ལམ་ནས་སེམས་ཚག་ཚུད་པ་ལྟར། །འགྲོ་འོང་བཅད་ནས་བདག་ཉིད་དལ་བ་སྟེ། །འདི་ལྟར་རྟོགས་སོ་ང་ལ་བཅོས་མི་དགོས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ནས་སྤྱོད་པ་དང་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི། རྟོགས་པ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ནས། ཟས་གཙང་མི་གཙང་མེད་པར་བསླབ། །གྲོགས་བཟང་ངན་མེད་པར་འགྲོགས་པར་བསླབ། །གོས་བཟང་ངན་མེད་པར་བགོ་བ་ལ་བསླབ། །དེ་ནས་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྟོགས་པ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིའི་གེགས་སེལ་ནི། བྱིན་ན་སེམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག །རྒོད་ན་རྐང་མཐིལ་ཏུ་བཞག །འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང་ན་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་བཅུད་ལེན་བྱ། །ཕྱི་རོལ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང་ན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུས་ལ་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ལུས་ཧུར་ཕྱུང་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱའོ། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ནི། ཆོས་ཀྱི་རང་
༦༥བཞིན་མེད་པའི་ཡན་ལག །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ལ། ཁ་སྦྱོར། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་གསུམ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནས་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ། འགོགས་པ་མེད་པ་གསུམ་མོ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣལ་དུ་སྟོན་པ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཐོབ་པ་འདི་ནི། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་མི་གསལ་བ་གསལ་བ་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་བསྙེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། དཔལ་ས་སྐྱའི་དགོན་པ་ནས་རྒྱངས་གྲགས་གཉིས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཕགས་པའི་སར་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་མཱ་སྟ་མི་ཏི།

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Text Written by Nagarjuna Called "Found Near the Stupa".
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
grol byed khrid
BDRC Link
VolumeI1CZ3968
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
'phags pa klu sgrub kyi mchod rten drung thob kyi khrid yig bkra shis bil+ba'i ljon bzang
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Slob dpon klu sgrub kyis mdzad pa'i mchod rten drung thob" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Slob dpon klu sgrub kyis mdzad pa'i mchod rten drung thob" |format=exhibit |view=tabular }}