Tibetan:ཇོ་བོའི་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་ལགས་སོ

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཇོ་བོའི་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་ལགས་སོ
jo bo'i blo sbyong don bdun ma lags so
Damngak Dzö Volume 4 (ང་) / Pages 134-144 / Folios 20b5 to 25b6

Volumes List > Volume 4 > Text #19 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

༈ །།ཇོ་བོའི་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་ལགས་སོ།

༡༣༤ ༈ །།ཇོ་བོའི་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་ལགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ་གྱི་མཆོག །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་པ། །བདག་གཞན་མཉམ་ཉིད་བདེ་སྡུག་བརྗེ་ནུས་པའི། །ཐུགས་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད། །དགྲ་གཉེན་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གང་ལ་སྐྱེས་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱེད་པ། །དབྲི་བསྣན་མེད་པར་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བྲི། །དེ་ལ་འདིར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་དང་

༡༣༥འཕྲུལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་དང་། སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་གཉིས་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། འགལ་རྐྱེན་ལམ་དུ་བྱ་བ་དང་། དམིགས་བསལ་ཅན་ལ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བསྒོམ་པ་དང་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི། ཇོ་བོ་ལ་བླ་མ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཏཻ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། ཌོམྦི་པ། ཇོ་བོ་རྗེ། འཛེང་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན། པུ་ཏོ་བ། རྒྱ་ལྕགས་རི་བ། ལྷ་རི་རྩ་བརྒྱད་པ། དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ། ཕག་གྲུ། རྒྱ་སྒོམ་རི་བ་ཞིག་པོ། རྒྱ་མཁར་རི་བ། རིན་ཆེན་བྲག་དམར་བ། ཞང་བྲག་དཀར་བ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་བྱང་ཆུབ་དཔལ། གཞོན་ནུ་གྲགས། སློབ་དཔོན་ཞང་། དེས་ཤེས་རབ་བསོད་ནམས་ལ། དེས་བརྩོན་འགྲུས་ལ། །དེས་སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་ལ། དེས་སློབ་དཔོན་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་ལ། དེས་བུདྡྷ་རཏྣ་ལ། དེས་ཀཱིརྟྟི་ཤཱི་ལ་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་ལ། དེས་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག་ལ། དེས་བདག་ལའོ། །གཉིས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ངང་ནས་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བསྒོམས་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་ཚད་ལ་ཕོག །ཚུར་འདུས་བླ་མ་ལ་ཐིམ། དེ་བཞིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ལ་བླ་མ་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་ཕུལ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་བོ། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ཚར་བའི་

༡༣༦སྐབས་ཤིག་དེ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་གསུམ་ནི། དང་པོ་རང་གི་རྩ་བའི་མ་མདུན་དུ་བསམས་ལ། མ་འདིས་བདག་དང་ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་འགྲོ་བ་མིའི་ས་ལ་བཞག་པས་ཤིན་ཏུ་དྲིན་ཆེ་སྟེ། དེ་ནས་ཟླ་བ་དགུའམ་བཅུར་ལྟོ་ན་གནས་པའི་ཚེ་བརྩེ་བའི་བསམ་པས་བསྐྱངས་ཏེ། ངའི་བུ་འདི་གཞན་སུ་དང་མི་མཉམ་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་བུའི་ཆེད་དུ་མོ་འདེབས། ཕྱྭ་ཀློག །སཱ་ཙྪ་གདབ། ཆུ་གཏོར་བཏང་། ཀློག་འདོན་ལ་སོགས་པ་བྱེད། །སྦྱོར་བས་ཀྱང་བུ་ལ་གནོད་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་སྤོང་། བཙས་ནས་ཀྱང་སྤུ་ཚོགས་གཅིག་དང་གཉེར་མ་སྤར་གང་ལས་མེད་ཅིང་སེ་གོལ་གཅིག་བཞག་ན་འཆི་བ་ལས་སྐྱོང་སྟེ་ཤའི་དྲོད་ལ་རླན་མི་གཙང་བ་ལག་པས་ཕྱིས་ཁའི་ཟས་བསྙོད་སྣབས་ལྕེས་ཕྱིས་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཆེར་སོང་སྟེ་ཟས་རང་གིས་ཟ་ཤེས་པ་དང་ཕ་མའི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་འབོད་ཤེས་པ་དང་། གོག་ལི་ཙམ་ཤེས་པ་ལ་དགའ་བ་བྱས་ཤིང་མ་རང་གི་ལུས་པས་ཀྱང་གཅེས་པར་བཟུང་། བུའི་ཆེད་དུ་སྐྱིད་སྡུག་གཏམ་གསུམ་ལ་མ་ལྟོས་པར་བསྐྱངས། སྙན་པའི་མིང་ནས་བོས། བྱམས་པའི་མིག་གིས་བལྟས། ཆེར་སྐྱེས་ནས་གཞན་ལ་བྲེ་ཁ་ཕུལ་ཁ་ཙམ་ལ་ངོ་ནག་ལོག་ལོག་བརྩེགས་ནས་བསགས་པ་ཐམས་ཅད་བུ་ལ་ཕོངས་པ་མེད་པར་བྱིན། བུའི་ཆེད་དུ་སྡིག་སྡུག་གཏམ་གསུམ་རང་གིས་བླངས་རང་ལ་ནུས་པ་ཡོད་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ལུས་ལ་བཀོད་ཀྱང་ཆེས་སྙམ་པ་མི་སྐྱེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་བཀོད་ཀྱང་བུ་ལ་ཆེས་སྙམ་པ་མེད་པར་བྱས། དེ་ལྟར་བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བསྐྱངས། བྱམས་པའི་མིག་གིས་བལྟས། སྙན་པའི་ཚིག་གིས་བོས། སྙིང་གི་དུམ་བུ་ཕྱིར་ལུས་པ་ལྟ་བུར་བསྐྱངས། རང་གིས་སྤྱད་དུ་རུང་བའི་ཟས་གོས་ནོར་

༡༣༧ཐམས་ཅད་བུ་ལ་ཕོག་ཅིང་རང་བས་གཅེས་པར་བཟུང་། ཞག་གཅིག་མེད་ཀྱང་བློ་མི་བདེ་བར་བྱས། ཕན་སྣ་ཚོགས་ནས་བཏགས་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་ནས་བསལ་བའི་དྲིན་ཅན་འདི་བདག་ལ་དེ་ཙམ་ཞིག་དྲིན་ཆེ་སྙམ་དུ་མིག་ནས་མཆི་མ་ཕྱུང་བའམ་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ལྡང་པ་མང་དུ་བསམ། མ་འདི་ལ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཕན་གདགས་སྙམ་དུ་བསམ། མ་འདི་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་མཆེད་གྲོགས་བཟའ་ཚང་ལ་བསམ། དེ་ནས་ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་ལ་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་མིག་གིས་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ། དེ་ནས་ནམ་མཁས་ཁྱབ་ཚད་ཀྱི་སེམས་ཅན་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒོམ། བྱམས་པའི་ཐུགས་བྱུང་ན་རིགས་དྲུག་རེ་རེ་ལ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་དུ་གཞུག་གོ་།བདག་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་འཁྱམས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་མ་བྱས་པ་ཡང་གྲངས་མེད་ལ། མདོ་མྱང་འདས་ལས། མ་ཡི་ཐུག་མཐའ་རྒྱ་ཤུག་ཚིག་གུ་ཙམ། །རིལ་བུར་བགྲངས་ཀྱང་ས་ཡིས་ལང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ་། །མ་མིན་པ་ལ་ཡིན་པར་བསྒོམ་པ་མིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྩ་བའི་མ་བཞིན་དུ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་དུ་མ་སྐྱེས་བར་བསྒོམ། བཞི་པ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅས་ཏེ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི་རིགས་དྲུག་རེ་རེ་ལ་མ་སྐྱེས་བར་དུ་བསྒོམ་སྟེ། ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་ནི། ཡང་སོས། ཐིག་ནག །བསྡུས་འཇོམས། ངུ་འབོད། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ། ཚ་བ། རབ་ཏུ་ཚ་བ། མནར་མེད་དོ། །དེ་རྣམས་ནི་དང་པོ་རྣམས་ལ་མཚོན་ཆས་འཚེ་བ། ཕྱི་མ་དག་ལ་ནི་ལྕགས་སྲེག་གི་ཁང་པ་མེ་འབར་བ་སུམ་རིམ་དུ་བཅུག་ནས་ཡུན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་མེས་བསྲེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་

༡༣༨མེད་པ་ཡོད་ཅིང་། གྲང་དམྱལ་བརྒྱད་ནི། ཆུ་བུར་ཅན། ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ཅན། ཨ་ཆུ་ཟེར་བ། སོ་ཐམ་པ། ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ། ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ། པདྨ་ལྟར་གས་པ། པདྨ་ཆེན་པོ་ལྟར་གས་པ་སྟེ་གྲང་བའི་དམྱལ་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཚད་དང་ལུས་ཚད་རྣམས་མངོན་པ་དང་མདོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལ་སོགས་པ་ནས་བཤད་པ་བཞིན་བསམས་ལ་རང་གི་རྩ་བའི་མ་བཞིན་དུ་མ་འདིས་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་བརླག་མེད་པ་མྱོང་ན་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམ། མ་འདི་རྣམས་ལས་ངན་བསགས་པས་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ་དཔག་མེད་མྱོང་བ་སྙིང་རེ་རྗེ། སྡུག་བསྔལ་ལས་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་མཆི་མ་ཉིལ་ཉིལ་ལ་བསྒོམ། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི་ཐལ་མོ་གཉིས་འགྲམ་པ་ལ་སྦྱར། གྲུ་མོ་གཉིས་བརླ་ལ་བཙུག་ལུས་ཙོག་པུར་མགོ་བོ་བཀུག །ངོ་འཛུམ་བསྡུས་ལ་ངག་ཏུ་ངའི་ཨ་མ་ཨ་མ་ཞེས་འདོན་པ་ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དྭགས་ལ་ཡང་ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ལོ་མང་པོའ་བར་དུ་ཟས་སྐོམ་མིག་གིས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ཡང་རྣག་ཁྲག་དང་གྲ་ཕུབ་མེ་འདགས་ལ་སོགས་པར་སོང་ནས་བཟར་མི་བཏུབ་པའོ། །ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ནི་ལྟོ་བ་ལུང་པའི་ལྟོས་ཙམ། ཁ་ཁབ་མིག་ཙམ། མགྲིན་པ་འཇག་སྦུབས་ཙམ། རྐང་ལག་འཇག་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་པས་ཟས་ཁར་མི་ཤོང་། ཤོང་ཡང་མགྲིན་པ་ནས་མི་ཐར་ལྟོ་ཁེངས་ན་རྐང་ལག་གིས་མི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད། ཟས་སྐོམ་ཉིད་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་ནི་བཟའ་བཏུང་ཟོས་པས་གྲ་ཕུབ་མེ་མ་མུར་དང་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་ལུམ་འབར་བ་དང་ཐལ་བར་སོང་ནས་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་དམིགས་པ་སྔར་བཞིན་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། དུད་འགྲོ་བྱིངས་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པར་གསུངས་ལ་རང་གིས་

༡༣༩མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་མ་ཤི་བར་ཁོག་པར་ལག་པ་འཇུག་པ་བྱ་དང་གཅན་གཟན་གཅིག་གིས་གཅིག་མ་ཤི་བར་ཟ་བ་དང་། སྟོན་ཀའི་ཕྱུགས་ལུག་གསོད་པ་དང་། ཧོར་ལ་སོགས་པས་དུད་འགྲོ་གསོད་པ་དང་། མི་ཐེག་བཞིན་དུ་འཁུར་དགོས་པ་དང་། མི་འདྲུད་པ་བཞིན་དུ་རྨོས་རྨོ་དགོས་པ་དང་། གཞན་ཡང་གླེན་ཞིང་གཏི་མུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་ལ་དམིགས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྔར་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །མི་ལ་ཡང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། མེད་པ་བཙལ་གྱིས་མི་རྙེད། ཡོད་པ་བསྲུངས་ཀྱིས་མི་ཐུབ། བྱམས་པ་དང་བྲལ་བའི་དུཿཁ། སྡང་བ་དང་ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ། སྐྱིད་མི་སྟེར་བ་ཚིག་ངན་དྲག་འདུལ་ལ་སོགས་པ། མེད་ཐབས་མེད་པའི་བུ་དང་ཁྱོ་དང་ཆུང་མ་དང་གྲོགས་དང་དཔོན་ཤི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་གཞན་ཡང་ཚེ་འདིར་སྡིག་པ་ཤ་སྟག་སྤྱོད་པ་བཟང་སེམས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་རྒྱུ་བ་ཤི་མ་ཐག་ངན་སོང་མིན་པ་འགྲོ་ས་མེད་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། །ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ལ་འཐབ་རྩོད་དང་། བསད་ཤིའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་སྙམ་དུ་བསམ། ལྷ་ལ་ཡང་འཆི་ལྟས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་གྲོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་བོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ལྷ་འགའ་ཞིག་ལ་ཏམྦུ་ར་ཙམ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་གཞན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་ལ་དམིགས་བསལ་སྔར་བཞིན་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་མོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཚད་ལུས་ཚད་རྣམས་མངོན་པ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་མ་དྲིན་ཅན་ཡིན་པས་མ་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་འདི་འདྲ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་བདག་གི་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ལོང་། །

༡༤༠ཐབས་ཀྱི་རྐང་པ་ཆག །བླ་མའི་ལོང་ཁྲིད་པ་དང་བྲལ། གྲོགས་བཟང་པོ་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བའི་འཁར་བ་དང་བྲལ་བ་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་མཆི་མ་ཉིལ་ཉིལ་བསྒོམ་མོ། །ལྔ་པ་ལ། གཉིས་ལས། དང་པོ་སྨོན་པ་ནི། རང་གི་ལུས་ལ་ན་ཚ་བྱུང་ངམ་མི་བདེ་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་དེའི་དུས་སུ་བདག་གི་མི་བདེ་བ་འདིའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒྲ་ཙམ་ཡང་མི་གྲག་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ། ཡང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བདེ་བ་དང་སྐྱིད་པ་དང་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བ་དང་། བློ་དགེ་ཕྱོགས་སུ་བསྐུལ་ཏུ་བཏུབ་པ་དང་། ཆོས་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་དགེ་བ་ཙམ་དུ་བསམས་ལ། བདག་གི་འདི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་དགེ་བ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ། གཉིས་པ་འཇུག་པ་ནི་མ་རྒན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གང་གནོད་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གིས་གནོད་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་དང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་གྲིས་བཞར་བ་ལྟར་བློས་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ལ་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་རླུང་ཚུར་འོང་བ་དང་བསྡོང་ལ་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཞུགས། མཆོག་ཏུ་ན་ཚ་དང་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་གཞུག་གོ །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་བསམ་མོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གང་གིས་ཕན་ན་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་དང་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བས་ཕན་པས་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བདེ་བ་དང་དགེ་བ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་སུ་མཐུན་རྐྱེན་དང་མཐར་ཐུག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་དཔག་

༡༤༡ཏུ་མེད་པར་བསམ། དེ་རྣམས་རང་ལ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རླུང་ཕར་འགྲོ་བ་དང་བསྡོངས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྨིན་པར་བསམ། སེམས་ཅན་རྣམས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བསམ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་བསམ་ངན་སྡུག་སེམས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བསམ་གསུང་ངོ་། །དྲུག་པ་མདོར་ན་རང་ལ་ན་ཚ་དང་སྡུག་བསྔལ་བློ་དང་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་མ་ཉེས་པའི་ཁ་ཡོག་དང་ཁ་སྨྲས་དང་། བདག་ལ་འཕྱར་ཀ་གཏོང་བ་དང་། དགྲས་གཏིབས་པ་དང་། གདོན་གྱི་བར་ཆད་གཏོང་བ་དང་། ཆ་རྐྱེན་མ་འཛོམ་པ་དང་། སེམས་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་སྐྱེས་པ་དང་། བློ་དགེ་ཕྱོགས་སུ་བཀོལ་ཏུ་མི་བཏུབ་པ་དང་། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་གུས་གཡེལ་དུ་སོང་བ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་། བློ་སྣ་མང་པོས་སེམས་ཚོལ་འཕྲོས་ཁྱེར་བ། སྙིང་མི་དགའ་བ། ང་རྒྱལ་དང་རློམས་སེམས་སྐྱེས་པ། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཡིན་པས་བདུད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་རིག་པ་ལ་ངར་བསྐྱེད་པ་འདི་ཀའི་དུས་སུ་དགོས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དུང་དུང་པ་མཆི་མ་འཆོར་བ་བསྒོམ། དགྲ་བགེགས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྷག་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནས་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རང་ལ་གང་བྱུང་བ་དེའི་སྟེང་དུ་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ་བླངས་ལ། དེ་ནས་བླངས་པའི་ཡུལ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བླང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་རང་སྣང་དུ་ཐག་བཅད་ལ་སེམས་སྐྱེ་

༡༤༢ འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་ཀློད་ལ་བཞག་གོ །དར་བསྐྱར་ཞིང་ཡང་ཡང་བསྒོམས་པས་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དག་སྤོར་གྱི་བོགས་འདོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་སུ་ཤེས་ཤིང་བློ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་གཏིང་ནས་སྐྱེ་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལེན། བདུད་ཆོས་ཉིད་དུ་གོ །རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་ཤར་ནས་སྣང་བ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་གཅིག་འོང་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བྱུང་ཡང་རློམས་སེམས་མི་བྱ། བྱས་ན་བདུད་ཡིན། ཡང་རང་གི་དགེ་བ་དང་ལུས་སེམས་ཀྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ཐག་བཅད་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་དྲན་པས་ཟིན་པར་བྱའོ། །བདུན་པ་དམིགས་བསལ་ཅན་ལ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བསྒོམ་པ་ནི་རང་ལ་གནོད་པའི་གདོན་བགེགས་སམ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་ལ་སྔར་ནས་ཁ་ཟུག་པའི་གདོན་དང་། གློ་བུར་དུ་གནོད་པའི་གདོན་གང་ཡང་རུང་སྟེ། གདོན་དེ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པར་ཁོའ་གཟུགས་ནང་ཆོ་འཕྲུལ་གང་སྟོན་བརྟགས་ལ་དེ་ངོས་བཟུང་ངོ་། །དགྲའམ་གདོན་དེ་རང་གི་མདུན་དུ་བཀུག་ལ་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་འབྱུང་པོའ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམས་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བདག་གི་མ་དྲིན་ཅན་ཡིན། འདི་རྣམས་ཚེ་སྔ་མ་མང་པོར་ཕ་མ་ཡང་ཡང་དུ་བྱས་པས་ལན་ཆགས་འོང་བ་ཡིན། མ་དྲིན་ཅན་འདིས་ལས་ངན་པ་བསགས་པས་ལུས་འདི་འདྲ་བླངས། ལུས་འདི་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་མེད་པ་ལ་ངར་བཟུང་། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་། ད་ལྟ་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་ཤ་སྟག་བྱས་པས་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ལས་ཐར་དུས་མེད་པ་

༡༤༣ སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམ། རང་གི་རྩ་བའི་མ་ལྟ་བུར་བསམ་ཞིང་ངའི་ཨ་མ་ཞེས་ངག་ཏུ་ཡང་བརྗོད་ཅིང་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོ་མིག་ནས་མཆི་མ་ཉིལ་ཉིལ་བའམ་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ལྡང་བ་ཙམ་བསྒོམས་ལ། ཁོས་གཙོ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་མི་བདེ་བ་གང་ཡོད་པ་དེའི་སྟེང་དུ་འུབས་ཀྱིས་བསྡུས་ལ་རང་གི་དེ་དག་གཉིས་མེད་དུ་བསྡུས་ལ་ཁོ་ལ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་བསམ་མོ། །རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བདེ་བ་དང་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཁོ་ལ་བཏང་བས་ཁོའ་བསམ་ངན་དང་གདུག་སེམས་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བསམ། དེ་ཡང་ཡང་བྱའོ། །ཡང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཏུ་བསྒོམ། དགེ་སྦྱོར་གྱི་བསྐུལ་མ་བྱས་པས་དྲིན་ཆེ་བས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་འབྲལ་བར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ། གཞན་ཡང་ལུས་སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྡུག་བསྔལ་མི་འཚམས་པ་བྱུང་བའི་ཚེ་ཡིད་མ་ཤི་བར་བྱས། རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་ལ་འདི་ཀའི་དུས་སུ་དགོས་པ་ཡིན་སྙམ་པ་བྱས་ལ། གནོད་བྱེད་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དངོས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་བསམ། རང་གི་རྩ་བའི་མ་ལྟ་བུ་དྲིན་ཆེ་བ་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་འདི་འདྲ་བ་སྤྱོད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་ན་བདག་ལ་ནི་ད་ལྟ་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་ན་མ་འདི་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི་ལུས་ཙོག་པུར་འདུག་ལ་ལག་པ་གཡས་པའི་ཐལ་མོས་འགྲམ་པ་སྐྱོར། གྲུ་མོ་བརླ་ཡི་སྟེང་དུ་བཞག །བཞིན་གྱི་མདོག་སྨིན་མཚམས་སུ་བསྡུས་ལ་མཆི་མ་འདོན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱའོ། །ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི་ངའི་ཨ་མ་ཞེས་བརྒྱ་དང་སྟོང་ལ་སོགས་པ་བགྲང་ངོ་། །དེ་

༡༤༤ ལྟར་བྱམས་པ་བསྒོམས་པས་སྙིང་རྗེ་དབང་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་ངོ་། །ངུ་སྙིང་འདོད་པ་དང་། སྙིང་གྲང་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཅན་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྙིང་རྗེ་རང་དབང་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བྱུང་བ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྐྲ་གྲིས་བཞར་བ་བཞིན་དུ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་ནང་དུ་འོང་བ་དང་བསྡོངས་ནས་རང་གི་སྙིང་ནང་དུ་ཞུགས་སེམས་ཅན་ལ་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་བསམ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་འདི་ཡིན་འདི་མིན་མེད་པའི་ལྟ་བའི་སྟེང་དུ་བཞག །རང་གི་དགེ་བ་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ལྟོས་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ལ་ཕར་བཏང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནོད་སེམས་གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་འཆར་རོ། །ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །གནས་སྐབས་སུ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཤེས་བྱེད་མང་དུ་ཡོད་དེ་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །བྱ་བ་གང་བྱེད་ཀྱང་འདིས་ཟིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་གསུངས། འདི་དང་མི་ལྡན་ན་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའ་བཟླས་པ་བྱས་ཀྱང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་དྲག་སྔགས་བཟླས་པ་དང་ཁྱད་མེད་དུ་འགྲོ་གསུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་ལེགས་པར་བལྟའོ།།

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.