Tibetan:ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་པད་མོ་བརྩེགས་པ་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་པད་མོ་བརྩེགས་པ་
thugs kyi zhal chems pad mo brtsegs pa
Damngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 445-453 / Folios 1a1 to 5a2

Volumes List > Volume 13 > Text #30 (No Translation) (Wylie)

Previous TextLast Text in Volume

Tibetan Text

༤༤༥ ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་པད་མོ་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༤༤༦ བླ་མ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་སྒོམ་རིག་པ་དྭངས་པའི་གནས་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན། །རྟེན་འབྲེལ་རྫས་རྣམས་ཚང་བའི་དཔལ་ལྡན་དིང་རི་བ། །སྤྲུལ་སྐུ་གཉིས་པ་རྒྱ་གར་རིན་པོ་ཆེ། །ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་པདྨོ་བརྩེགས་པ་ནི། །སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོ་འདུས་ཕྱིར་གནས་འདིར་གསུངས། །མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་དམ་པ་ཀུན་དགའ་ཡིས། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ཡི་གེར་བྲིས། །དམ་མེད་སྣོད་ངན་ལག་ཏུ་མ་བཏང་བར། །ལས་ཅན་སྣོད་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །ༀ་སྭ་སྟི། བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི། །མཆོག་ཏུ་གཅེས་པ་ལགས་སོ་དིང་རི་བ། །ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་གཉེན་པོས་མ་སླེབས་ན། །ཆོས་ཀྱི་དགོས་པ་སྟོར་སྟེརརོ་དིང་རི་བ། །གྲུབ་མཐའ་ཕྱོགས་འཛིན་མ་ཆོད་ལྟ་བ་རྫུན། །ཆོས་རྣམས་ཟད་སར་སྐྱོལ་ཅིག་དིང་རི་བ། །རྟོགས་པ་གྲོལ་ཕྱིར་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་ལགས་སོ་དིང་རི་བ། །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་བྱུང་ན་བདུད་ཀྱི་བསླུ་བ་ཡིན། །དེ་ཡང་རློམ་སེམས་མ་བྱེད་དིང་རི་བ། །བླ་མ་བརྟེན་ཡུན་རིང་བས་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་འགོ། །རྟག་ཏུ་བླ་མ་རྟེན་ཅིག་དིང་རི་བ། །སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ། །དད་པའི་གསལ་འདེབས་ལགས་སོ་དིང་རི་བ། །

༤༤༧ བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གཏོད། །འདི་ལ་ནོར་བ་མེད་ཀྱི་དིང་རི་བ། །ཡེངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་རྟོགས་མི་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་ལྷ་དང་འགྲོགས་ཤིག་དིང་རི་བ། །སྐྱེ་བོའ་དབུས་ན་རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་པ་འགྲིབས། །རི་ཁྲོད་དགོན་པར་བརྟེན་ཅིག་དིང་རི་བ། །གཅིག་པུར་སྡོད་ན་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་རྒྱུ། །གྲོགས་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེའོ་དིང་རི་བ། །དགེ་བ་བྱ་རུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང་། །བྱས་ཀྱང་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་དིང་རི་བ། །དམ་པ་ཡིན་མིན་འདོད་པའི་མེ་ལོང་གསལ། །བྱར་མེད་བློ་དང་འགྲོགས་ཤིག་དིང་རི་བ། །རྣལ་འབྱོར་གོ་བ་ནང་དུ་ལོན་པར་གྱིས། །གདམས་ངག་ཕྱི་ནས་འཆར་གྱི་དིང་རི་བ། །ནང་དུ་རིག་པ་དྭངས་པ་རྗེ་ཡི་དྲིན། །བཀའ་དྲིན་བརྗེད་དུ་མ་གཞུག་དིང་རི་བ། །རྣལ་འབྱོར་དཀའ་ཐུབ་མ་བྱས་རྐྱེན་མི་ཐུབ། །དང་པོ་སྡུག་སྲན་སྐྱེད་ཅིག་དིང་རི་བ། །ཨ་འཐས་ཞེན་ན་ཉམས་མྱོང་མི་གསལ་བས། །རིག་པ་སྣ་ཁ་སྒྱུར་སྐྱུརཅིག་དིང་རི་བ། །དམ་ཆོས་བྱེད་པའི་ཕུང་འདྲེ་གྲོགས་ངན་ཆེ། །མུ་སྟེགས་མཛའ་བོ་མ་སྟེན་དིང་རི་བ། །ཆོས་བརྒྱད་མ་སྤངས་རྣལ་འབྱོར་རྫུན་པོ་ཡིན། །གཉིས་སྣང་རྟོག་པ་ཕྲོལ་ཅིག་དིང་རི་བ། །བླ་མའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ། །ངེས་པའི་ཤེས་པས་འཐུང་ཞིག་དིང་རི་བ། །དམ་པས་མ་ཟིན་ཐོས་པས་ཕན་ཐོགས་ཆུང་། །བརྒྱུད་པ་ཅན་

༤༤༨ ལ་གཏུགས་ཤིག་དིང་རི་བ། །བྱིན་རླབས་ཞུགས་ན་གནས་ལུགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། །མོས་གུས་རྒྱུན་དུ་གྱིས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ན་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་བ་ཡིན། །སྒོ་གསུམ་ཡལ་བར་མ་བཞག་དིང་རི་བ། །མང་པོའ་གསེབ་ཏུ་ཆགས་སྡང་ཟུག་རྔུ་འབྱུང་། །རང་ཉིད་གཅིག་པུར་སྡོད་ཅིག་དིང་རི་བ། །ཆོས་པས་རང་ཡུལ་འཛིན་པ་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར། །ཕ་ཡུལ་བཙོན་ར་རཝསྤོངས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཕུང་འདྲེའི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་འཁྲུལ་པས་བསབྱས། །ཆགས་སེམས་འདོད་པ་སྤོངས་ཤིག་དིང་རི་བ། །དྲན་མེད་འབྱམས་པས་སྒོམ་པ་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར། །རིག་པ་དྭངས་པར་ཞོག་ཅིག་དིང་རི་བ། །ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་མང་པོ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །དགོས་མེད་སེམས་ལ་སྟེན་ཅིག་དིང་རི་བ། །སྒྲུབ་པ་ནར་མར་གྱིས་ལ་དཀའ་ཐུབ་སྲང་ནས་ཐོན། །འཆི་ཁར་འགྱོད་པས་མི་ཕན་དིང་རི་བ། །དངོས་སྣང་སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་རྟག་པ་མེད། །གང་ལའང་ཞེན་པ་ཐོང་ཞིག་དིང་རི་བ། །ཉོན་མོངས་གཉེན་པོར་མ་སོང་ཆོས་ཀྱི་དགོས་པ་སྟོར། །བཅོས་མ་ཟོལ་ཟོག་སྤོངས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཕ་མ་བུ་ཚ་གཉེན་འདུན་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །བརྩེ་གདུང་འཁྲི་བ་ཆོད་ཅིག་དིང་རི་བ། །ཕོ་མོ་རང་མདོ་ཆེ་ཆུང་ད་རེས་གསལ། །སོ་ནམ་ཆོས་ལ་གྱིས་ཤིག་དིང་རི་བ། །གྱོད་འདྲེ་ཆེན་པོ་སྣང་བའི་འཁྲུལ་པས་བསབྱས། །ཤེས་བཞིན་དྲན་པ་ཟུང་ཞིག་དིང་རི་བ། །འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཆགས་ཡུལ་དུ་བཟུང་བས་སྐྱེས། །སོ་མ་དུམ་བུར་མཐུད་ཅིག་དིང་རི་བ། །ངོ་བོས་སྟོང་སྟེ་ཡུལ་དུ་བཟུང་བས་འཁྲུལ། །བྱེད་མཁན་མཚན་ཉིད་ལྟོས་ཤིག་དིང་རི་བ། །འཁྲུལ་པ་བགཞི་ལ་མེད་དེ་གློ་བུར་བྱུང་། །མཚན་ཉིད་གོ་བས་ཆོག་གོ་དིང་རི་བ། །དེ་དག་ལས་དང་བཟང་ངན་ཅི་བགྱིད་པ། །བྱེད་མཁན་ངོ་བོས་སྟོང་ངོ་དིང་རི་བ། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཟད་སར་སེམས་སུ་སྐྱོལ་ཅིག་དིང་རི་བ། །དངོས་པོ་སྟོང་པར་འཛིན་པ་རྟོག་པའི་ནད། །འཆི་བ་རྒྱུན་དུ་སོམས་ཤིག་དིང་རི་བ། །

༤༤༩ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་ལས་གྲོལ་འདོད་ན། །རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སོམས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཞོག་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས། །ལྟོ་གོས་གཉིས་ལ་གྱོང་སྐུར་དིང་རི་བ། །ལྷ་ཆོས་ཕྱི་མའི་རྒྱགས་ཕྱེ་ཡིན་ནོ་བུ། །བདེ་བ་ལུས་ངག་སེམས་ལ་ཆོངས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཚོགས་གཉིས་ཡུལ་དུ་རིགས་དྲུག་གཅེས་པ་ཡིན། །བྱམས་སེམས་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་བཟུངཞིག་དིང་རི་བ། །དྲན་རྟོག་སྔ་ཕྱི་གཉིས་དང་མི་འདྲེས་པར། །སོ་མ་རྒྱུན་དུ་སྟེན་ཅིག་དིང་རི་བ། །གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་རྒྱུ་རུ་ཀུན་ནས་གསལ། །ཆེད་དུ་འཛིན་པ་ཐོང་ཞིག་དིང་རི་བ། །ཚེས་གཅིག་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་འཕེལ་བ་ཡི། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྐུལ་ཅིག་དིང་རི་བ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ་བ་མན་ངག་ཡིན། །དམིགས་མེད་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ་ཅིག་དིང་རི་བ། །གྲོགས་ངན་དག་གི་སྤྱོད་པ་འགོ་བ་ཡིན། །བཟང་པོའ་གྲོགས་དང་འགྲོགས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ལེ་ལོ་སྙོམས་ལས་བརྩོན་འགྲུས་འཆོར་བའི་རྒྱུ། །གོ་ཆས་སླེབས་པར་གྱིས་ཤིག་དིང་རི་བ། །རྟེན་འབྲེལ་རིག་པ་དྭངས་ན་འཆར་བ་ཡིན། །གཏི་མུག་གཉིད་ལ་མ་དགའ་དིང་རི་བ། །ནོར་གྱི་མཆོག་ཏུ་ཆོག་ཤེས་དམ་པ་ཡིན། །འདོད་པའི་ཁོལ་པོ་སྤོངས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཉམས་དང་རྟོགས་པས་ཡོན་ཏན་འཕེལ་མི་སྟེར། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྤོངས་ཤིག་དིང་རི་བ། །དགེ་སྦྱོར་ལོང་ཡོད་མ་ཟེར་བརྩོན་འགྲུས་འབུངས་ལ་ཐོན། །ཚེ་ལ་བསྡད་ལོང་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །བླ་མའི་ཐུགས་ཟིན་མཆོག་ཏུ་མཉེས་གྱུར་ན། །ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་འབྱུང་ངོ་དིང་རི་བ། །གཞོན་ནུ་ཆེ་ས་མ་འཛིན་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་གྱིས། །ཆོས་ལ་འགྲམ་ཆུ་ལྡང་ངོ་དིང་ །ཚེ་འདིའི་བསམ་མནོ་མང་པོ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །རྒྱ་རྩིས་རྡེའུ་བོར་ཅིག་དིང་རི་བ། །བསམ་ནས་བསོད་ནམས་སྒྲུབ་པ་བདུད་ཀྱི་གཡབ་མོ་ཡིན། །འདུ་འཛི་གཡེང་བ་སྐྱུང་སྐྱུརཞིག་དིང་རི་བ། །ནང་དུ་རྩ་བ་ཟིན་ན་ཕྱི་རུ་ཐ་སྙད་འཇིག །བཀའ་བབ་བུ་ལ་སྟོན་ཅིག་དིང་རི་བ། ཁོང་ན་ཉེར་ལེན་མེད་ན་ནང་དུ་རྩི་མི་ཆགས། །བརྒྱུད་པ་རང་གི་ཟུང་ཞིག་

༤༥༠ དིང་རི་བ། །ནང་དུ་སེམས་ཐག་ཆོད་ན་ཕྱི་རུ་ནད་འདྲེ་འཇིལ། །རྟོག་མེད་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཅིག་དིང་རི་བ། །ངོ་སྲུང་བདུད་དུ་སོང་བས་གཡེང་བའི་རྒྱུ། །མི་དང་མཐུན་འཇུག་འགྱིལ་ཅིག་དིང་རི་བ། །ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་བའིཆོས་ལ་བདེན་པ་མེད། །མངོན་ཞེན་ཨ་འཐས་ཤིག་ཅིག་དིང་རི་བ། །ཆོས་ལ་ཡང་ཟོད་བྱེད་པ་ལོག་ཤེས་བདུད་ཀྱི་བུ། །གཟུགས་བརྙན་བླ་མ་མ་བསྟེན་དིང་རི་བ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཟག་སོང་ན་དངོས་གྲུབ་གཉིས་དང་བྲལ། །ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་མ་བྱེད་དིང་རི་བ། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་མ་ཤེས་རུ་དྲར་སྐྱེ། །ལྷ་ལ་མངོན་ཞེན་ཆོད་ན་བྱིན་རློབ་དིང་རི་བ། །འཁྲུལ་ཕྱིར་མ་འབྲང་ད་རུང་རྟོག་པ་ཆོད། །གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན་ནོ་དིང་རི་བ། །དཀའ་ཐུབ་སྲང་གཅིག་འདི་ནས་མ་ཐོན་ན། །སངས་རྒྱས་རེ་ཐག་ཆད་དོ་དིང་རི་བ། །རང་སྤྱོད་ལྷུག་པར་ཞོག་ལ་བཅོས་མ་བོར། །རྩ་བ་ཟིན་ན་བཅོས་དང་མ་བཅོས་བོར། །རྩ་བ་ཟིན་ན་བཅོས་དང་མ་བཅོས་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །འབྲས་བུ་རང་ཆགས་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ན། །ཐོབ་རྒྱུ་ལོགས་ན་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཡོ་བྱད་ཆེ་བ་ཉོན་མོངས་ཆགས་སྡང་གཞི། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་བདུད་དུ་སོམས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཆེ་བཅོས་ང་རྒྱལ་མི་བྱ་དམན་ས་ཟུང་། །དམན་གྱིས་སྙིང་པོ་མི་གཏོང་དིང་རི་བ། །འཕྲོ་རྒོད་རྟོག་པ་གཉེན་པོས་སླེབས་པས་ཆོག །ཆུ་ལ་རལ་གྲི་བཏབ་བོ་དིང་རི་བ། །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱུང་གྱུར་ན། །ཤེས་རབ་བདུད་དུ་བབ་པོ་དིང་རི་བ། །རང་སེམས་ཟོལ་མེད་གྱིས་ལ་གཞན་ཡང་དེ་ལ་སྦྱོར། །ཆོས་པས་སྐྱེ་བོ་མ་བསླུ་དིང་རི་བ། །འཛམ་གླིང་ཟས་ནོར་སྤྱི་ཡི་ཐུན་མོང་ཡིན། །ང་དང་བདག་ཏུ་མ་འཛིན་དིང་རི་བ། །ཆོས་གཅིག་གོ་ན་ཀུན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། །རྟོག་གེའི་ཐ་སྙད་བོར་ཅིག་དིང་རི་བ། །ཚེ་ལ་དར་ཅིག་སྡོད་པའི་རང་དབང་མེད། །རང་ཉིད་གཅིག་པུར་འགྲོའི་དིང་རི་བ། །གཅེས་པའི་སྲོག་དང་ཕོངས་པའི་ལུས་གཉིས་ཀྱང་། །འཆི་

༤༥༡ བདག་བདུད་དང་འཕྲད་དོ་དིང་རི་བ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་ཕོད་པའི། །ཉེ་དང་སོ་སོར་གྱེས་སོ་དིང་རི་བ། །གཡོ་སྒྱུ་སེར་སྣས་བསགས་པའི་ཟས་ནོར་ཀུན། །ཤུལ་དུ་བཞག་ནས་འགྲོའོ་དིང་རི་བ། །བླ་མ་བཟང་པོ་བྱིན་རླབས་ཅན་དང་འཕྲད། །སྐལ་ལྡན་ཚོགས་བསགས་ལགས་སོ་དིང་རི་བ། །ནམ་རྣམབཞག་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་ད་རེས་ཡིན། །མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་མ་བྱེད་དིང་རི་བ། །བརྒྱུད་ལྡན་གོང་མའི་བྱིན་རླབས་མ་ཞུགས་ན། །ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་མི་སྐྱེ་དིང་རི་བ། །ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་ཤོར་ནས་རང་ས་མ་ཟིན་ན། །ལྟ་སྟངས་རིག་པ་ཆུན་ཅིག་དིང་རི་བ། །ཚོགས་གཉིས་མ་བསགས་སྒྲིབ་གཉིས་མ་བྱང་ན། །ཏིང་འཛིན་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་དིང་རི་བ། །དྲན་རྟོག་ཐུག་ཕྲད་ཆོས་སྐུར་མ་ཤེས་ན། །མི་རྟོག་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་དིང་རི་བ། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་མ་ཞུགས་ན། །གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་དིང་རི་བ། །ཚེ་འདིའི་བློ་བོར་དགེ་སྦྱོར་ཚུལ་བཞིན་གྱིས། །ལྟོ་རྒྱབ་ཤུགས་ལ་འབྱུང་གི་དིང་རི་བ། །གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོས་བར་ཆད་རྩོམ་པ་ན། །ངར་ཅན་རིག་པས་དཀྲུགས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ལེ་ལོ་སྙོམས་ལས་ཅན་ལ་སྒྲུབ་པའི་བློ་མི་འབྱུང་། །ཚེ་ལ་ལོང་མེད་སྒོམས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་སྣང་ཅི་དང་ཅིར་རྟོག་ཀྱང་། །སེམས་སུ་བློ་ཐག་ཆོད་ཅིག་དིང་རི་བ། །དང་པོ་སྒྲུབ་པ་དཀྱུས་སུ་མ་ཆུད་ན། །ཕྱི་ནས་བར་ཆོད་མང་ངོ་དིང་རི་བ། །འཁྲུལ་པ་བདངོས་པོར་བཟུང་བས་འཁོར་བ་ཟད་དུ་མེད། །སྒྱུ་མ་གོ་བས་ཆོག་གོ་དིང་རི་བ། །རང་ཉིད་གཅིག་པུར་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན། །ཉམས་མྱོང་སོ་མ་མི་འཆར་དིང་རི་བ། །འཆི་བ་མི་རྟག་རྒྱུད་ལ་མ་བཀལ་ན། །བརྩོན་འགྲུས་ལེ་ལོས་འཕྲོག་གོ་དིང་རི་བ། །ད་རེས་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་མ་ཐོན་ན། །རྡོག་སྣ་འདྲེད་པ་ཡིན་ནོ་དིང་རི་བ། །རང་སེམས་མ་ཐུལ་ཐུབགནོད་བྱེད་ཟད་པ་མེད། །

༤༥༢ ཤེས་པ་གློད་ན་བདེའོ་དིང་རི་བ། །བསམ་མནོ་མང་ན་རྣམ་རྟོག་རླུང་འཚུབས་ལྡང་། །ཤེས་པ་སོ་མར་ཞོག་ཅིག་དིང་རི་བ། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་སྒྲོལ་བའི་བླ་མ་ལ། །ཅི་ཡོད་བསྙེན་བཀུར་གྱིས་ཤིག་དིང་རི་བ། །སྐྱེས་བུས་འདོད་པའི་བློ་དང་མ་བྲལ་ན། །ལྟ་བ་མཐའ་དང་མི་བྲལ་དིང་རི་བ། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཞེན་པར་མི་འཛིན་ན། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡིན་ནོ་དིང་རི་བ། །ནང་ན་གོ་རྟོགས་མེད་པར་ཚིག་གི་ལོ་མ་འཆད། །དྲང་དོན་ཕྱལ་པར་ཕྱིལ་བརམ་བཏང་དིང་རི་བ། །བླ་མ་ཉམས་མྱོང་ཅན་དང་གླེང་སློང་གྱིས། །གོ་རྟོག་འཕེལ་བ་ཡིན་ནོ་དིང་རི་བ། །ཚེ་འདིའི་ལྟོ་རྒྱབ་ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཕྱིད། །བཞེངས་བསྐུལ་ཆོས་ལ་ཐོབ་ཅིག་དིང་རི་བ། །བླ་མ་གདམས་པ་ཅན་གྱི་ཐུགས་བཟུང་ལ། །གདར་བརྡརཤ་ཆོད་པར་གྱིས་ཤིག་དིང་རི་བ། །མ་གོ་གོ་རྫུན་འདེབས་པའི་རང་རྫུན་མཁན། །ཤི་ནས་ཕལ་བར་འཆིའོ་དིང་རི་བ། །ཕྱི་མའི་བརྒྱགས་ཕྱེ་འཐགས་པའི་དུས་འདི་རུ། །འཇིག་རྟེན་ལོང་གཏམ་མ་བྱེད་དིང་རི་བ། །རི་ཁྲོད་དགོན་པར་འགྲིམ་ཞིང་གཅིག་པུར་ཉམས་སུ་ལོང་། །ཉམས་མྱོང་སོ་མ་འཆར་གྱི་དིང་རི་བ། །འཆི་བདག་རོད་ངན་པོ་འདི་ནམ་འོང་ཆ་མེད་པས། །ཉམས་ལེན་མྱུར་དུ་གྱིས་ཤིག་དིང་རི་བ། །སོ་ནམ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་མ་བྱས་ན། །མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་བྱས་སོ་དིང་རི་བ། །ཅི་བྱས་དམ་པའི་ཆོས་སུ་མ་བྱས་ན། །བཙན་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་མི་ཕན་དིང་རི་བ། །མཐོ་རིས་ལྷ་མི་ངན་སོང་གར་འགྲོ་བ། །རང་སེམས་ཁོ་ལ་དྲིས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ལ་སྟོད་དཔལ་གྱི་དིང་རི་བླ་འཁོར་དུ། །འཁོར་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ། དམག་སྟོང་སྡེའི་བདག་པོ་གར་འགྲོ་ཆ་མེད་ཨ་ཙ་ར་སྤྲང་པོ་དིང་རི་བ།

༤༥༣ དུས་གཅིག་ཏུ་མི་སྡོད་གསུངས་ནས། །དུས་དེར་ཞལ་ཆེམས་ཐུགས་ཀྱི་པདྨོ་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་པ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག །དམ་པར་གྲགས་པའི་དཔལ་འབྱོར་གསུང་གི་འོད་ཟེར་དོན་མཆོག་བཟང་པོ་འགྲུབ་པར་ཤོག །མངྒ་ལམ། །བི་ཛ་ཡནྟུ།། །།

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.