Tibetan:དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་
dpal dus kyi 'khor lo'i rnal 'byor yan lag drug gi 'grel pa snying po bsdus pa
Damngak Dzö Volume 15 (བ་) / Pages 15-24 / Folios 1a1 to 5b3

Volumes List > Volume 15 > Text #4 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

༡༥ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། ཤ་བ་རིའི་གཞུང་ཆུང་གི་འགྲེལ་པའོ། །

༡༦ རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཡོ་ག་ཥཊ་ཨཾ་ག་བྲྀ་ཏི་ཧྲི་ད་ཡཾ་པཎྜི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་བཤད་བྱ། །དེ་ལྟར་མཆོད་པར་བརྗོད་དེ་བཤད་པར་དམ་བཅས་ནས། དམ་བཅས་པའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལའང་གསུམ་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི། དབང་པོ་ལྔས་ཡུལ་ལྔ་སོ་སོར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅོད་པ་དང་། དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྣ་ཚོགས་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་ལས་བསམ་པ་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་གཏན་དུ་གནས་པ་དང་། སྲོག་རླུང་གཡས་དང་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་རྩོལ་བ་འགོག་པ་ལས་དབུ་མའི་ཐིག་ལེར་ཆུད་པ་དང་། རླུང་དབུ་མར་ཆུད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་གཙུག་ཧཾ་གི་ཐིག་ལེར་ཟིན་པ་དང་། རླུང་ཧཾ་གི་ཐིག་ལེར་ཟིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་སེམས་ཞུ་བ་དུས་མེར་ཞུགས་པའི་གཏུམ་མོའ་མེ་ལྟེ་བར་འབར་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་དྲན་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སྟོང་གཟུགས་བསྟེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འགྱུར་མེད་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཞི་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཉིད། ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་མས། འབྲས་བུ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པར་བརབྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལས་གསུངས་སོ། །གཉིས་

༡༧ པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་སོ་སོར་གཅོད་པ་གསུམ་ལས། སོ་སོར་གཅོད་པའི་དོན་ནི། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལྔ་མི་ལེན་པའོ། །ཐབས་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། མཚན་མོའ་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ནི། དབེན་ཁང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལུས་མི་གཡོ་བར་བཞག་པ་ནི། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། རྒལསྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། ལག་པ་གཉིས་དཔུསཔུས་མོའ་སྟེང་དུ་བཀབ་པའམ། མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་འཆའ། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་དགུ་བར་བྱ་བའི་ལུས་མི་འགུལ་བར་གནས་ནས། མིག་འབྱེད་འཛུམས་མི་བྱེད་པར་སོ་མར་བཞག་པའི་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་བར་ཧྲིག་གེ། སྣ་སྒོ་ནས་སོར་བཅུ་གཉིས་སམ་བཅུ་དྲུག་གི་ནམ་མཁར་བལྟ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ། མིག་གཉིས་ཕྱེ་མ་བཙུམ་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ངག་མི་གཡོ་བར་བཞག་པ་ནི། དངུགས་ཆེད་དུ་མི་བཟུང་། ཆེད་དུ་ཕྱིར་མི་བཏང་བར་རང་སོར་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་མ་བཞག་པས་རླུང་ནང་དུ་ཟིན་དྲགས་པའི་གེགས་ཚད་ནད་དང་། ཕྱིར་བཏང་དྲགས་པའི་གེགས་གྲང་ནད་མི་འབྱུང་བའོ། །སེམས་མི་གཡོ་བར་བཞག་པ་ནི་སེམས་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཤེས་པ་ད་ལྟར་བརྩེ་གཅིག་ཏུ་ཅིར་ཡང་མི་བསམ་པར་ལྷོད་གློད་ནས་མ་ཡེངས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་བཞི་ལས།

༡༨ ཤེས་པ་ད་ལྟར་པ་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་པ་ནི། ལུས་མི་གཡོ་མི་འགུལ་བར་མིག་ཧྲིག་གེ་བཞག །ངག་མི་གཡོ་རྔམ་པ་རང་སོར་བཞག་ནས། སེམས་འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་སྔོན་མི་བསུ། ད་ལྟར་བརྩི་བགྲང་མི་བྱ་བར། ཤེས་པ་ད་ལྟར་མ་བཅོས་གཉུག་མ་འཛིན་མེད་གྱི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། དང་པོ་ཐོག་མཐའ་དང་བྲལ་ཞིང་། །བར་མ་ཙམ་གཅིག་བསྟན་པར་བྱ། །དེ་ལ་གནས་ཤིང་དེ་སྤོང་གང་། །དེ་ལ་མཚན་མ་བཅུ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ནི་དུས་གསུམ་པར་མ་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་ལ། སྤུན་གསུམ་བར་མ་དང་འགྲོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། །ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞག་པ་ནི་ལུས་ངག་མི་གཡོ་བར་སྔར་བཞིན་བཞག་ནས་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་བར་སྣང་དུ། །རྣལ་འབྱོར་མཁས་པས་དུས་མཉམ་བྱ། །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ངེས་པར་འབྱུང་། །ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་གྱི་གསུང་འདི་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་རྣམ་ཤེས་སྒོ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ནས་བཞག་པ། སྤྲེའུ་སྒོ་གཅིག་ཏུ་བཏགས་པ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གོ །སེམས་ཅི་ཡང་མི་སེམས་པར་བཞག་པ་ནི། ལུས་ངག་མི་གཡོ་བར་སྔར་བཞིན་བཞག་ནས། སེམས་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཅི་ཡང་མི་སེམས་པར་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་མ་ཡེངས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། དངོས་མིན་དངོས་པོར་བསྟེན་ནས་སུ། །དངོས་པོ་དངོས་པོ་མིན་པར་བྱ། །སེམས་ནི་སེམས་མིན་བྱས་ནས་སུ། །ཅི་ཡང་སེམས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ཅི་ཡང་མི་སེམས་པར་བཞག་པ། ལྷ་ཁང་ལྡེང་སོ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གོ །སེམས་གློད་ནས་བཞག་པ་ནི། ལུས་ངག་མི་གཡོ་བར་སྔར་བཞིན་བཞག་ནས། སེམས་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ལྷོད་གློད་ནས་གང་དུ་ཡང་མི་རྟོག་པར་མ་ཡེངས་

༡༩ པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། བཅིངས་ན་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུགས་ནས་འགྲོ། །བཀྲོལ་ན་གཡོ་མེད་གནས་པ་ལྟར། །མཛའ་མོ་བདག་གིས་རྔ་མོ་མཐོང་། །བདག་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ནི་སེམས་གློད་ནས་རང་གྲོལ་དུ་གནས་པ་རྔ་མོ་བཀྲོལ་བ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གོ །དེ་ལྟར་རྟོག་པ་གཅོད་པའི་མན་ངག་བཞི་པོ་ཀུན་ལ་མ་ཡེངས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གཅེས་ཏེ། མདོ་ལས། །སེམས་གཡེངས་པས་ནི་བདག་གི་དོན་ཡང་མི་ནུས་ན། གཞན་གྱི་དོན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། །སེམས་མ་ཡེངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མི་གཡོ་བ་གསུམ་ལྡན་དུ་བསྒོམས་པས་དུ་བ་ལྟ་བུའི་རྟགས་ཐུན་གཅིག་ལའང་འབྱུང་གསུངས་དེ་ཀའི་ངང་ལས། མི་གཡོ་བ་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བར་ལྡན་པར་རྟོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བྱུང་ན་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་འབྱུང་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ཉིན་ཞག་གཅིག་ནི་བརྟགས་པར་གྱིས། །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་མེད་ན་ནི། །དེ་ཚེ་ང་ཡིས་བརྫུན་སྨྲས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཉིན་མོའ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ནི། །མཚན་མོའ་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་པར་མཐོང་ནས་དབེན་གནས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་ས་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་བསྟན་ནས་རང་འདི་ན་ཡོད་པ་ལ་མི་བལྟ། ཡུལ་ཕ་གི་ན་ཡོད་པ་ལ་མི་བལྟ་བར། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའམ། བར་སྣང་དུ་བལྟ་སྟེ། མི་གཡོར་གསུམ་དང་ལྡན་པས་སྔར་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཉིན་གུང་མི་སྒོམ་ཏེ་མིག་ལ་གནོད་པས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་དབེན་པར་གནས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བསྒོམས་པས་མཐོང་བའི་རྟགས་ནི་དེ་ལྟར་དུ་ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པས། །ཨ་ཝ་ཏི་བ་གཡས་ནས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་རླུང་སྡུད་རིམ་གྱིས་

༢༠ རྒྱུ་བ་དང་ལྔ་དང་། གཡོན་ནས་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་རླུང་ལྔ་སྐྱེད་རིམ་གྱིས་རྒྱུ་བ་ལྔ་སྟེ་རླུང་བཅུ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཆུད་པར་གྱུར་པས། ཕྱི་བཟུང་བ་ཡུལ་གྱི་རྟོག་པ་དང་། ནང་འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་ཅི་རིགས་པ་འགགས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པའི་ཚེ། མཚན་མོའ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངེས་པའི་རྟག་དུ་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྨྲིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང་། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང་། མར་མེ་ལྟ་བུ་དང་། སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རྣམས་མཐོང་བའོ། །ཉིན་མོའ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངེས་པའི་རྟགས། འབར་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཉི་མ་ལྟ་བུ་དང་། རཱ་ཧུ་ལའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་དང་། གློག་ལྟ་བུ་རྣམས་མཐོང་བའོ། །དེ་ནས་རྟགས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུ་དང་། ཐིག་ལེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་དུ་བསྒོམས་པས་ཐིག་ལེར་སྣ་ཚོགས་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་ནི་སོ་སོར་གཅོད་པའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་སྐད་དུ། སེམས་ནི་གཡོ་བ་མེད་བྱས་ནས། །དུ་བ་ལ་སོགས་སྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་སྒོམ་གྱི་གེགས་བྱིང་རྒོད་སྤང་བ་ནི། རྒྱུད་ལས། བཀྲེས་པ་དང་ནི་གཉིད་དང་ངལ་བ་དང་། །དབང་ཕྱུགས་དང་ནི་ལོང་སྤྱོད་ཡིད་ཆགས་དང་། །ནོར་དང་བསྟོད་སྒྲ་ཆོས་དང་རིགས་རྣམས་ཀུན། །མི་དེས་སྐྱོན་བཅར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་སྤང་། ཞེས་གསུངས་པས། བྱིང་རྒོད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ལུས་པ་སྤངས་ལ་སྒོམ་མོ། །གལ་ཏེ་བྱིང་ན་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ཏེ་སྐྱིལ་ཀྲུངསཀྲུང་བཅས་ལ། ལག་པ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་འཇུས་ལ་རླུང་ཁ་ནས་དྲངས་ཏེ། ཐུབ་ཚད་བཟུང་། མི་ཐུབ་པའི་པ་དུས་སུ་ཁ་སྣ་གསུམ་ནས་དག་ཏུ་འབུད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་ཏེ། ལྟ་སྟངས་གཏོད་ལ་བསྒོམ་མོ། །གལ་ཏེ་རྒོད་ན་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད་ལ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པ་ལ་ཕོག་པས་

༢༡ འོད་དུ་གྱུར། འོད་ཚུར་འདུས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱང་འོད་དུ་གྱུར་ཏེ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་ལས་རིམས་གྱིས་བསྡུས་ནས་སྟོང་པར་བསམ་ཏེ། ལྟ་སྟངས་སྨད་ལ་སྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་པས་བྱིང་རྒོད་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བསམ་གཏན་ལ་གཉིས་ལས། བསམ་གཏན་གྱི་དོན་ནི། དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་རྣམས་བརྟན་པོར་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ལས་སེམས་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པར་འགྱུར་པའོ། །ཐབས་ལ་དྲུག་ལས། ཤེས་རབ་ནི་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཅན་དེ་ཉིད་སྣང་བའོ། །རྟོག་པ་ནི་སྟོང་པའི་དངོས་པོ་འཛིན་པའོ། །དཔྱོད་པ་ནི་དེའི་དོན་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །དགའ་བ་ནི་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཆགས་པའོ། །བདེ་བ་ནི་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཅན་དང་ལྷན་གཅིག་པའི་སེམས་སོ། །རྩེ་གཅིག་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་མི་གཡོ་མི་བརྡེག་པར་རྟོག་མེད་དུ་གནས་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྒོམ་པ་ཡིས། །དབུ་མ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་སྲོག་རྩོལ་ལ་གཉིས་ལས། སྲོག་རྩོལ་གྱི་དོན་ནི། སྲོག་ནི་རླུང་ཡིན། རྩོལ་བ་ན་འགོག་པ་སྟེ། གཡས་དང་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་དབུ་མར་ཆུད་པས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ཐབས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མི་གཡོ་མི་བརྡེག་པར་བསྒོམས་པས། རླུང་བཅུ་དབུ་མར་ཆུད་ནས། ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་ག་དང་། མགྲིན་པ་དང་། དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཐིག་ལེའི་ནང་ནས་རླུང་འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་ནི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། སྲོག་གི་ཐིག་ལེར་གཞུག་པར་བྱ། །ཐིག་ལེ་འཁོར་ལོ་རྣམས་རིམ་པས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་འཛིན་པ་ལ་གཉིས་ལས། འཛིན་པའི་དོན་ནི། སྲོག་རླུང་དབུ་མའི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་དེ་བརྟན་པར་འཛིན་པའོ། །ཐབས་

༢༢ ནི་གཟུང་བར་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཞུགས་པར་བསྒོམས་པས་རླུང་སེམས་སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའ་ཧཾ་གི་ཐིག་ལེར་འཛིན་པ་ནི་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་སྐད་དུ། འཕོ་བ་རྡོ་རྗེར་བཀག་པ་ཡིས། །མཚན་མ་འཁྲང་པོའ་རྣལ་འབྱོར་པབ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་གཉིས་ལས། རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དོན་ནི། ལྟོགས་ན་ཟས་དང་། སྐོམས་ན་བཏུང་བ་དྲན་པ་ལྟར་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཐིག་ལེར་རླུང་སེམས་ཟིན་པས་ལྟེ་བར་གཏུམ་མོའ་མེ་འབར་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་དྲན་པའོ། །ཐབས་ནི་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཅན་ལ་འཁྱུད་པའི་སེམས་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བསྒོམས་པས་རླུང་སེམས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའ་ཧཾ་གི་ཐིག་ལེར་ཟིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྟེ་བར་གཏུམ་མོའ་མེ་འབར་བས། སྐུ་གཟུག་ཅན་དང་རང་ལ་འོད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྣང་བ་དང་། ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་ཁྱད་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། །པདྨར་རྡོ་རྗེ་བཅུག་བྱས་ལ། །གྱེན་དུ་བྱང་སེམས་རྒྱུ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གཉིས་ལས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་ནི། གཟུང་བའི་ཡུལ་སྣང་སྟོང་དང་། འཛིན་པའི་ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་དང་། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་པའོ། །ཐབས་ནི་མི་གཡོ་བ་གསུམ་གྱིས་བསྒོམས་པས། སོ་སོའ་རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་ཅི་རིགས་པར་ཆོད་དེ་རླུང་བཅུ་དབུ་མར་ཆུད་པའི་རྟགས་བཅུ་རྫོགས་པར་མཐོང་བ་ན་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུ་དང་། ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཐིག་ཕྲན་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་དེ་ལ། རེ་ཁཱ་ནག་པོའ་རི་མོ་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །རེ་ཁཱ་དེའི་ནང་དུ་རགས་པ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྣ་ཚོགས་པ་མཐོང་བ་དང་། དེའི་དུས་སུ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་བརྙན་སྣ་ཚོགས་ཐོས་པ་དང་། །དུས་ཀྱི་

༢༣ རྩའི་ཐིག་ལེའི་རེ་ཁཱ་ནག་པོའ་ནང་དུ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དུ་མ་མཐོང་བར་གྱུར་བ་དེ་ཉིད་ནི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཡིན། དབང་བཞི་པའི་དོན་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པབ་ལ་མཐོང་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་གཟུགས་སྐུ་འོད་གསལ། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་སྟེ། དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་སྐད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་རབ་འཁྱུད་པས། །རྡོ་རྗེ་འབེབས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། །དྲུག་བརྒྱ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ། །སྐད་ཅིག་གང་ལ་རྒྱལ་པོ་ཀྱེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བདག་ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་ལག་ལེན་གྱི་དུས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སླབབསླབ་མི་དགོས། དྲུག་ཀ་མི་གཡོ་བ་གསུམ་ལྡན་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཡང་མཚན་མོའ་རྟགས་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་མཚན་མོའ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཉིན་མོའ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། རྟགས་བཅུ་རྫོགས་པར་བྱུང་ན་མཚན་མོ་མཚན་མོའ་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ། ཉིན་མོ་ཉིན་མོའ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ཀྱང་ཆོག །སྔར་བཞིན་རེས་མོས་སུ་བསྒོམས་ཀྱང་ཆོག་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཀྱང་རྟགས་བྱུང་ཙམ་ལ་མི་བཞག་པར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །གནས་སྐབས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་། ཚིག་གི་མཆོག་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། མཐར་ཐུག་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་ཆུད་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་པའི་སངས་

༢༤ རྒྱས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞག་ཟླ་ལོར་བསྒོམས་པས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་ཤོག །རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། སོ་སོར་གཅོད་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དཔལ་ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་གིས་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲ་ལ་གསུངས་པའི་མན་ངག་ཁ་འཐོར་བ་རྣམས། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་རྣལ་འབྱོར་པ་དཔལ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས། སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་དོན་ཏུདུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པའོ།། །།རྫོགས་སོ། །འདིས་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་མ་ལུས་པའི་དོན་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷཾ།། གྲུབ་ཆེན་ཡུ་མོ་བ། ༈ །དགེ་མ་བོ་དྷིས་མིང་གི་གུས་པས་སྤར་དུ་སྒྲུབས་པའོ། །

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.