Tibetan:ཕག་མོ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཁྲིད་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པ་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཕག་མོ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཁྲིད་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པ་
phag mo rlung sems gnyis med kyi lha khrid zin bris su bkod pa
Damngak Dzö Volume 9 (ཏ་) / Pages 175-184 / Folios 1a1 to 5b2

Volumes List > Volume 9 > Text #10 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

༡༧༥ ཕག་མོ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཁྲིད་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།། །།

༡༧༦ ན་མོ་མ་ཧཱ་སརྦ་ཛྙཱ་དརྴ་དྷརྨཱ་ཀཱ་རཱ་ཡ། སྐྱེ་མེད་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ནི། སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ། ཡུམ་ཆེན་མོ། མ་མོ་རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ། དོན་དམ་པའི་སྣང་བ་གསུམ། ཀུན་གཞི་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་གསུམ་ཚོགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་དེའི་རང་འོད་ཆུ་དང་རླབས་ལྟར་རྣམ་པ་ཐ་དད་ལྟར་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་ཐ་དད་མེད་པར་གནས་ལུགས་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི་གཞི་ངོས་བཟུང་བའོ། །དེ་ནས་ལུས་གནད་བསམ་གཏན་ཆོས་བདུན་བཅའ། རང་བབས་སུ་བཞག་ནས་སྐྱེ་འགག་འགྲོ་འོང་སོགས་རང་ཐོག་ཏུ་བཞག་པ་ནི་ཞི་གནས། རྣམ་རྟོག་གི་ངོ་བོ་དཔྱད་པས། སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། གསལ་བ་ལོངས་སྐུ། སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ། དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། བླང་དོར་མེད་པ་ཤེས་པ་ལྷག་མཐོང་། གནས་པ་ཁོ་ན་དང་རང་ངོ་སྐྱོང་བ་གཉིས་རེས་མོས་བྱས་

༡༧༧ པས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ། བྱིང་ན་སྟོང་རའི་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བསྒོམ། ཕཊ་བརྗོད། རླུང་རོ་ཕྱུང་། སེམས་གཟེངས་བསྟོད་ལྟ་སྟངས་མཐོར་བཅུག་དེས་སེམས་གསལ་སྟོང་དུ་འགྱུར། འོག་སྒོ་བསྡམ་རླུང་ཐུར་དུ་འབུད། ཨཱཿརིང་པོ་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད། དེ་ལས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་མྱོང་བས་ཟིན་བཞིན་ཏུ་བསྐྱེད་རིམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་སོགས་ལྷ་བསྒོམ་སྔགས་བཟླས་པ་སོགས་དག་པ་དང་། ཟ་འཆག་ཉལ་བ་སོགས་མ་དག་པ་དང་བསྲེ། འདི་ལ་སྦྱོར་དྲུག་སྐབས་ལྟོས་མེད་བཞི་ལྡན་དང་རྫོགས་ཆེན་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཀ་དག་གི་ལྟ་བ་ཟེར། རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ། གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ། དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་སོགས་མཚན་མང་། དེ་བས་སྦྱོར་དྲུག་རིམ་ལྔ་ཐོད་རྒལ་སོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བྱས་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་འབྱུང་ཞིང་གོ་དོན་ཡང་གཞན་དུ་ཤེས་སོ།། ༈ །།གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ནི། སྐྱབས་འགྲོ། ཡིག་བརྒྱ། མཎྜལ།

༡༧༨ བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དང་པོ་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་གཏུམ་མོ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ནི། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་ནམ་དྲུག་འཆིང་བྱ། རང་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་མའི་སྟོང་ར་དང་། དབུ་མ་སྔོན་པོ་གསང་བ་ནས་སྤྱི་གཙུག་བར་དང་གཡས་རོ་མ་དམར་མོ། གཡོན་རྐྱང་མ་དཀར་པོ། མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ནས་གྱེས། ཡར་སྣེ་སྣ་བུག །ལྟེ་འོག་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་ཆོས་འབྱུང་གི་དབྱིབས། ནང་དུ་གཏུམ་མོ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་རེག་བྱ་ཚ་བ་ཆེ་ཕྲ་ཅི་རིགས། རླུང་རོ་གསུམ་ལྔ་བདུན་སོགས་བུས། སྟེང་རླུང་ཁ་སྦྱར་རླུང་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པར་བསམ་ནས་གཞིལ། སྣ་སྒོ་ནས་མདའ་ལྟར་འཕངས། སྐེད་པ་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར། དམིགས་སྐོར་གཅིག་གོ། །རླུང་གིས་གཏུམ་མོ་བསྐུལ། མེ་ལྕེ་རྩ་བ་སྦོམ་རྩེ་མོ་ཕྲ། འདར། གསལ། སྦྲུལ་ལྕེ་འདྲ་བ་སོར་བཞིའི་བར་རིམ་པས་སྐྱོད། མཐར་མེ་ཐིག་ལེར་བསྡུ། དྲོད་ཀྱི་གཞི་འཛིན་པ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གཅིག་གོ། ༢ །།ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་མེ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་དྲོད་སྨན་གྱིས་གང་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཉི་མ་བས་དགུ་འགྱུར་གྱིས་འོད་འབར་བ་རོ་གདན་རྣམས་གཏུམ་མོ་ལས་གྲུབ་པ། སྤྱི་བོར་ཉི་གདན་འདོད་དགུ་འགྱུར་བས་བླ་མ་རིགས་བདག་རྣམ་སྣང་གཏུམ་མོ་ལས་གྲུབ་པ་དང་། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས། མེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། ར་གུར་བླ་རེ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པ་དང་། ཡང་ཕོ་བྲང་ལྟ་བུའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་གཏུམ་མོ་ལས་གྲུབ་པ་ནི་གཏུམ་མོ་གདན་དང་ཞྭ་དང་གོས་ཏེ་ཕྱིའི་མེ་གསོ་བའོ། །རྩ་གསུམ་དང་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབས་དྲུག་ཅུ་ར་བཞི་སེར། སྙིང་གའི་བརྒྱད་མཐིང་། མགྲིན་པར་བཅུ་དྲུག་དམར། སྤྱི་བོར་སོ་གཉིས་ལྗང་།

༡༧༩ གསང་བར་སོ་གཉིས་སྔོ། རོ་རྐྱང་ལས་རང་མདོག་ཡན་ལག་བཞིར་གྱེས་པ་ལ། ཕྲག །དཔུང་། མཁྲིག །དཔྱི། པུས། ལོང་བུ་རྣམས་སུ་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་རེ་དང་སོར་ཚིགས་རྣམས་སུ་འདབ་དྲུག་རེ་ཁ་དོག་དམར་དཀར་རང་མདོག་ལྟར་རོ། །འཁོར་ལོ་སོ་སོའ་ལྟེ་བར་རྃ་དམར་པོ་རེ་རེ། སྔར་ལྟར་རླུང་སྦྱོར་བྱས་པས་སུམ་མདོའ་གཏུམ་མོ་དང་རྃ་ཐམས་ཅད་ལས་མེ་འབར། ལྟེ་བར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་རེ་བཞི། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ། མགྲིན་པར་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག །སྤྱི་བོར་རལ་གྲི་སོ་གཉིས། ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དབྱིབས། གསང་བར་མེ་རི་ཆེན་པོ་འབར། རྩ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། སྟོད་ཀྱི་ཚིགས་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ། སྨད་ཀྱི་ཚིགས་རྣམས་འཁོར་ལོའ་དབྱིབས་ལས་མེ་འབར། བ་སྤུའི་བུག་ནས་སྤྲོས། སྟོང་གསུམ་ཁྱབ། སླར་བསྡུ། དེ་སྐབས་སེམས་སྐྱིལ་ས་གནོན་དྲག་རླུང་། རྐེད་པ་གཡས་གཡོན་དུ་མང་དུ་བསྐོར། འཕར་རྡེབ་ལན་གསུམ་ལྔ་བདུན་དགུ་གང་བབ་བྱའོ།། ༢ །།རླུང་རོ་བསལ། རང་བབས་སམ། བུམ་ཅན་ལ་སེམས་གཏད། དེ་ཡང་རྔུབས་པའི་དུས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཁྱབ་བཟུང་བས་མི་རྟོག་པ། དབྱུང་དུས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་བལྟ་སྟེ་རླུང་གིས་དང་། དབུ་མའི་ཡར་སྣར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་མུ་ཏིག་དཀར་པོ་ལྟ་བུ། རྔུབས་པ་ན་ཐིག་ལེ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་མར་འོངས། བཟུང་བ་ན་བདེ་བ་མི་རྟོག་པ། དབྱུང་བ་ན་འཁོར་ལོ་སོ་སོར་བདེ་སྟོང་གི་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི་ཐིག་ལེ་རགས་པའི་ཆ་ལམ་སྦྱོང་བའོ། །བདེ་ཆེན་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ནི། དབུ་མའི་ཡར་སྣར་ཁྱབ་བྱེད་ཧྃ་མགོ་ཐུར་བསྟན། ཕྱོགས་བཞིར་ཐིག་ལེ་

༡༨༠ དཀར་པོ་ཟུང་རེ། མཚམས་སུ་རེ་རེ། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་བཞི། མཚམས་སུ་རེ་རེ་སྟེ་སོ་གཉིས་ཕྱི་རོལ་དཀར་ནག་ཆའི་བདག་པོའམ་ལུགས་འབྱུང་བཅུ་དྲུག །ལྡོག་པ་བཅུ་དྲུག་དང་འབྲས་དུས་མཚན་སོ་གཉིས། གཏུམ་མོ་སྦར། གོང་གི་ནང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་ནས་རར་ཕྱིའི་ཕྱོགས་ནས་གཉིས་གཉིས་ནས་བྱང་སེམས་བབ། ཧྃ་དང་འདྲེས་པ་ལས་བྱང་སེམས་བབ། སྤྱི་བོའ་རྩ་འདབ་གང་། དགའ་བ་དང་། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས། རྩ་འཁོར་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་ཧྃ་བཅས་གསལ། མེ་གདུང་བརྒྱད་ཧྃ་དང་བཅས་པ་ལས་བྱང་སེམས་བབ། མགྲིན་པའི་རྩ་གང་། མཆོག་དགའ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས། མགྲིན་དབུས་ཐིག་ལེ་བརྒྱད་ཧྃ་བཅས་གསལ། མེ་གདུང་བཞི་ཧྃ་དང་བཅས་པ་ལས་བྱང་སེམས་བབ། སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་གང་། ཁྱད་དགའ་དང་། རྣམ་པར་ཉིད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་མྱོང་། །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས། སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་བཞི་ཧ་བཅས་གསལ། མེ་གདུང་གཉིས་ཧཾ་བཅས་ལས་བྱང་སེམས་བབ། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་གང་། མེའི་རྩེ་མོ་དང་དཀར་ཆ་འཕྲོད། ལྷན་སྐྱེས་དང་། མཚན་བྲལ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས། མེས་ཡར་དེད། དགའ་བ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་མྱོང་། ཐིག་ལེ་ཆ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་སྙིང་གར་སོང་། ཆ་ལྔ་གྲུབ་པས། མཆོག་དགའ་དང་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་མྱོང་། ཡར་དེད་མགྲིན་པར་དགུ་འཚོགས། ཁྱད་དགའ་དང་སྐད་ཅིག་གསུམ་པ་མྱོང་། ཡར་དེད་སྤྱི་བོར་བཅུ་དྲུག་འཚོགས། ཁྱབ་བྱེད་དབུས་སུ་བཀོད། ལྷན་སྐྱེས་སྐད་ཅིག་བཞི་པ་མྱོང་། འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཡང་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་སྦྱང་། མཐར་མེ་རྣམས་གཏུམ་མོ་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་ཁྱབ་བྱེད་ལ་བསྡུའོ། །

༡༨༡ ནཱ་རོ་པས། རླུང་དང་མེ་དང་བདེ་བའི་ཁམས། །བཅུ་དྲུག་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་ཅན། །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་རང་བདེ་མཆོག་ལྷན་ཅེས་གསལ། ལིངྒ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་བུ་ག་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་བཀག །བྷ་ག་པདྨར་སྙོམས་འཇུག་དགའ་བཞི་ངོས་བཟུང་། བདེ་ཉམས་ཆེན་དཀར་ཆ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། ཧཱུྃ་ཡང་སྤྱི་བོའ་ཧྃ་ལ་བསྟིམ། མིག་གྱེན། ལྕེ་རྐན། ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བསྡམས་ཏེ་སྟོད་ལ་འཆུན་དང་བཅས། གཡས་གཡོན་དུ་གཅུད་པས་བསྐྱིལ་དང་བཟློག །ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་བསམ་པ་ནི་དགྲམ་པའོ། །བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་མྱོང་དེས་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལ་བསྲེས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ་ལས་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་བར་མི་སྟོན་ནོ། །དེ་ལྟར་རླུང་དང་བྱང་སེམས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་སེམས་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་རླུང་སེམས་ལ་གཞུག་པའོ།། ༈ །།རླུང་སེམས་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པ་ནི། རང་སེམས་མཐའ་བྲལ་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡན་ལག །ཡུལ་སྣང་བ་བདེ་བ་དང་ཡུལ་ཅན་སྟོང་ཉིད་ཐ་དད་མེད་པ་ཁ་སྦྱོར། དེའི་ངོ་བོ་བདེ་སྡུག་བར་མ་ལས་འདས་པ་བདེ་ཆེན། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེན་མེད་དུ་སྤྱོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ། དེ་མ་ཤེས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་སྙིང་རྗེ། མི་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པ། དེ་ལ་དྲི་མ་མཐའ་དག་གིས་བར་ཆད་པ་མེད་དེ་གཞིའི་ཡན་ལག་བདུན་ནོ། །ལུས་གནད་སཱར་ལྟར། ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་སྣང་བ། ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་སོགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་། ཟུང་འཇུག་དེའི་ངང་མ་ཤོར་བར་མཉམ་བཞག་རྒྱུན་མཐུད། མཉམ་བཞག་ཏུ་བདེ་སྟོང་རོ་མཉམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་

༡༨༢ སྐྱོང་། རྗེས་ལ་དེས་བདག་བས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སུ་རོ་མཉམ་པའི་མྱོང་བ་སྐྱེ་ན་རླུང་སེམས་འོད་གསལ་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ༢ །།འཕོ་བ་ནི། རང་རྗེ་བཙུན་མའི་གསང་བ་ནས་སྤྱི་བོར་དབུ་མ་ཁ་བྱེ་བའི་སྟེང་གི་མཁར་པད་ཉི་ཟླ་བར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ལྟེ་འོག་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོའ་གྲུ་གསུམ་སྔོ་དམར་གྱི་ནང་རླུང་སེམས་འདྲེས་པ་ཐིག་ལེ་སྔོ་དམར་སྲན་མ་འབྲིང་ཚད་དམ་གཉིས་འགྱུར། བླ་མར་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ། གནས་གསུམ་འོད་ཀྱིས་རིམ་པར་སྒོ་གསུམ་དྲི་མ་སྦྱང་། དབང་གསུམ་འོད་གསུམ་དུས་གཅིག་དབང་བཞི་བླང་། བུམ་ཅན། ཐིག་ལེ་སྔོ་དམར་ཕྱེས། དབྱུང་སྐབས་སྔོན་པོ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་འཕང་། རྔུབས་དུས་སྔོན་པོ་མར་བབ་དམར་པོའ་སྟེང་དུ་བསྡད། ཡང་ཡང་སྦྱང་། ཐུན་མཐར་སྔོ་དམར་བསྲེ། བླ་མ་སྙིང་གར་བྱོན་རང་ལ་ཐིམ། ཚངས་བུག་ཤེལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བཀག །སྤྱི་བོ་ཟ་བ་དང་སྐྲངས་པ། སྟོང་དུ་འཚང་བ་སོགས་བྱུང་ན་འཕྲོ་བཞག །སྤོགས་ཆོག་ནི། གཞན་འདྲ་བ་ལས། སྙིང་གར་དབུ་མའི་ནང་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་སོར་བཞི་ཙམ། ཐིག་ལེ་ཡར་འགྲོ་དུས་དེ་ལ་གཡས་བསྐོར། ཕྱིར་རེ་རེ་གཡོན་བསྐོར།། ༧ །།དུས་ལ་བབ་དུས་སྔོ་དམར་མི་ཕྱེ་བར་འཕོ་ལྡོག་འགའི་མཐར་བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཅན་དུ་དམིགས་པ་གཏད་དོ།། །།ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་བདེ་ནས་མི་རྟོག་པར་བཞག །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་འདུས་པ་ལས་བྱུང་། སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་རྟག་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སོགས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ། ཁྱེར་སོ་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ།། ༢ །།

༡༨༣ ཉིན་སྣང་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་རྨི་ལམ་ངོས་འཛིན་པའི་འདུན་པ་སྦྱངས། ནུབ་མོ་རང་ཡི་དམ་གྱི་མགྲིན་པར་ཝཾ་དམར་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ངང་དུ་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། མ་ཟིན་ན་ཝཾ་ཡིག་ཐིག་ལེ་སྔོ་དམར་རམ་དཀར་དམར་དུ་བསྒྱུར། བུམ་ཅན་བཟུང་ནས་མགྲིན་སྦུབས་སུ་གཅིག་རྗེས་གཅིག་ཏུ་རིས་མོས་འཁོར། མཐར་འདྲེས་པ་དང་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད། ཟིན་ན་སྤེལ་བསྒྱུར་ཞིང་སྦྱོང་སོགས་བྱེད། དེ་གྲུབ་ནས་ཉིན་སྣང་དང་མཚན་སྣང་བསྲེས་ལ་སྒྱུ་ལུས་སྦྱང་། རྨི་ལམ་འབྱོངས་ནས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་བར་དོའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་གོ་བས་གང་ཤར་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་ངང་སྐྱོང་བ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་བར་དོ། །འཆི་ཚེ་ཐིམ་སྡུད་སོགས་རིམ་པར་ངོས་བཟུང་། གཞིའི་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་པའི་འདུན་པ་སྦྱང་། དེ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན་བར་དོའ་སྣང་བ་འཆར་བ་ན་དག་མ་དག་གཉིས་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་སུ་སྦྱང་། སྐྱེ་བ་ལེན་དགོས་བྱུང་ན་འཇུག་ཡུལ་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ཤེས་པ། རང་གི་རྣམ་ཤེས་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་དུ་བསྒོམས་ནས་སྐྱེ་གནས་འདོམས་པའི་དམིགས་པ་བྱ་བ་སོགས་ཞིབ་པར་ཆོས་དྲུག་ལ་སོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ །།ཡང་ན་བདེ་ཆེན་ཐོག་མར་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་བསྐྱངས་ནས། མཐར་སྐྱེ་མེད་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ལ་འཇུག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། དཔལ་འབྱོར་དོན་གྲུབ་ཡན་དོན་བརྒྱུད་ལྟར་ལས། དེ་ནས་ཞྭ་དམར་བཞི་པ། མཉན་པ། རྗེ་བརྒྱད་པ། དཀོན་མཆོག་འབངས། རྗེ་དགུ་པ། སྤ་གྲོའི་རྟོགས་ལྡན་རིམ་པ་གསུམ་པ་ལས་རྟོགས་ལྡན་རིག་འཛིན། དེ་ལས་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེས་གསན། དེ་

༡༨༤ ནས་བདག་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱིས་དང་སྤྱན་སྔའི་ཁྲིད་ལས་བསྒོམ་དོན་འདི་ཡང་ཟིན་ཆུང་ངུ་བཀོད་དོ། །ཀུན་ཁྱབ་ནས། གཅོད་པ་བསྟན་རྒྱས། ཁྲེ་ལོ་པ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ། མཆོག་སྤྲུལ་ངེས་དོན་དབང་པོ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེ་ལས་བདག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཐོབ་པའོ།། །།མངྒ་ལཾ།། །།

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.