Tibetan:ཕས་བྱས་བསགས་པ་མཐར་ཕྱིན་གྱི་ཁྱད་ནོར་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཕས་བྱས་བསགས་པ་མཐར་ཕྱིན་གྱི་ཁྱད་ནོར་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་
phas byas bsags pa mthar phyin gyi khyad nor brgya lnga bcu pa
Damngak Dzö Volume 9 (ཏ་) / Pages 369-389 / Folios 1a1 to 11a3

Volumes List > Volume 9 > Text #25 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

༣༦༩།ཕས་བྱས་བསགས་པ་མཐར་ཕྱིན་གྱི་ཁྱད་ནོར་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བ།

༣༧༠ ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ་བྷྱཿ དྲི་མེད་འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མ་འདྲེས་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བར། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །མཉམ་མེད་འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཡི། །དམ་ཆོས་ཁྱད་འཕགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། །མངོན་དུ་མཛད་པའི་བཞེད་ལུགས་དཔག་མེད་ཀྱང་། །རྨོངས་པས་དྲན་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་བྲི། །སྤྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན། །དེས་སྡེ་སྣོད་དང་རྒྱུད་སྡེ་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་པས་གོ་ལུགས་རྟོགས་ལུགས་སོ་སོར་བྱུང་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟབ་ཅིང་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་ནི་རང་གཞན་གྱི་བཞེད་པའི་ཁྱད་པར་བག་ཙམ་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་སྣང་བས། དེ་རྣམས་ལེགས་པར་ཕྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་གྱི་གནད་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་པ་ལས། དེ་ཡང་ཚོམས་བདུན་གྱིས་གཅོད་ཀྱི་དམིགས་འབྱེད་པ་དང་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ༡ སྤྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་

༣༧༡ པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པས་དེས་གང་ལྟར་བཞེད་པ་དེ་ལྟར་གསུངས་པས་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཤིས་སམ་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཁོ་ན་བསྟན་པར་བཞེད་དོ། ༢ །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པས་དེ་དག་གི་འཇུག་སྒོ་ཡང་གང་རུང་བ་ལ་ཞུགས་པས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞེད་དོ།། ༣ །སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་གདུལ་བྱ་གང་མོས་པའི་ལམ་དུ་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལམ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པར་བཞེད་དོ། ༤ །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ཡང་རིགས་ཅན་ཐ་དད་པ་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་འཁོར་གྱི་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་བཞེད་དོ།། ༥ །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པོ་བརྗོད་བྱ་ཐ་དད་པས་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་གསུམ་ཀ་ཚང་བར་བཞེད་དོ། །

༣༧༢ ༦ །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་དག་གི་དོན་འབྲེལ་དེ་ལྟར་གནས་ཀྱང་ཚིག་གིས་མཚན་པ་མི་གསལ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ས་བྱོན་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་གནས་པར་བཞེད་དོ།། ༧ །འཁོར་ལོ་གསུམ་ནི་གནས་དང་དུས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འབྱེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མདོ་དང་དོན་གྱི་གནད་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་ངེས་པར་བཞེད་དོ།། ༨ །བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་མངོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ནི་བདེན་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཞེད་དོ།། ༩ །ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བར་པ་ཡིན་ལ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་ནི་ངེས་དོན་དུ་སྟོན་པ་མང་མོད་ཀྱི། །འདིར་ནི་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ཉིད་ངེས་དོན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཞེད་དོ།། ༡༠ །བཀའ་ཐམས་ཅད་དྲང་བའི་དོན་དང་ངེས་པའི་དོན་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པས་འགའ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐབས་ཀྱིས་བརྫུན་པར་གསུངས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མཐའ་དྲུག་དུ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངེས་དོན་འབའ་ཞིག་དུ་བཞེད་དོ།། ༡༡ །དབུ་མའི་བཀའ་དང་སེམས་ཙམ་པའི་བཀའ་ཐ་དད་པར་འདོད་དེ། ༈ །རྡོ་རྗེའི་གསུང་། སེམས་ཙམ་སྟོན་པའི་བཀའ་ཉིད་དབུ་མ་སྟོན་པར་བཞེད། ༡༢ །ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་འདོད་དེ། ༈ །རྡོ་རྗེའི་གསུང་། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་བྱེད་ནུས་པར་བཞེད་དོ།། ༡༣ །མཚན་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པའི་ལམ་ནི་ས་བཅུས་བགྲོད་ལ་གཅིག་ཆར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ལམ་ཐམས་ཅད་ས་ཅུའི་བཅུས་བགྲོད་པར་བཞེད་དོ།། ༡༤ །རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་དང་གཅིག་ཆར་འཇུག་པ་གཉིས་སུ་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ལམ་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་བཞེད་དོ།། ༡༥ །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐོག་མར་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་ནས་ཉོན་མོངས་

༣༧༣ པའི་སྒྲིབ་པ་དང་མཐར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྔོན་ལ་སྡོང་བ་ཡང་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། ༡༦ །ཚད་མ་ན་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རིག་བྱེད་དང་ཐུན་མོང་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཚད་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞེད་དོ། ༡༧ །ཚད་མ་ནི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་སུན་འདོན་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ལས་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བཞེད་དོ། ༡༨ །གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་སུན་འདོན་པར་བྱེད་པ་རྒྱ་གར་གྱི་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་རང་རྒྱུད་པར་བཞེད་དོ། ༡༩ །མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བྱ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མུ་སྟེགས་པ་ལ་ཡང་གཤིས་ཀྱི་དགེ་བའི་བསྒྲུབ་བྱ་མང་པོ་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། ༢༠ །ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་དང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཁྱད་པར་ཆོས་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བཞེད་དོ། ༢༡ །ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པས་ལམ་བགྲོད་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བཞེད་དོ། ༢༢ །མཚན་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་གསང་བསྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྔགས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དབང་དུ་བཞེད་དོ། ༢༣ །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་སྔགས་གཉིས་གང་རུང་དེས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྔགས་

༣༧༤ མཚན་ཉིད་གང་མེད་ཀྱང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་འཐོབ་པར་བཞེད་དོ། ༢༤ །སྡོམས་པ་གསུམ་པོ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པ་མང་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྡོམ་པ་གསུམ་སྤང་བྱ་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སྤོང་བར་གནད་གཅིག་ཏུ་བཞེད་དོ། ༢༥་།བསྲུང་རྒྱུ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །འདིར་ནི་བདག་པོ་འཕོས་པས་སྡོམ་པ་གསུམ་དུ་འོང་བར་བཞེད་དོ།། ༢༦ །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཁམས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་བྲལ་འབྲས་ཡོན་ཏན་ལྷག་པར་བཞེད་དོ། ༢༧ །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཁོ་ནར་སྟོན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། ༢༨ །ཚད་མེད་བཞི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ནར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༢༩ །ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་རྒྱུ་དང་ལམ་ཐ་དད་ཅིང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་གསུམ་དུ་ངེས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་རིགས་གཅིག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བཞེད་དོ།། ༣༠ །ཉན་ཐོས་དང་ལོག་སྲེད་ཅན་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པ་དང་ཉན་ཐོས་གཏན་གྱི་གེགས་སུ་གསུངས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཐུབ་པའི་དགོངས་པས་ལོག་སྲེད་ཅན་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱང་མཐར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བར་བཞེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལ་སྤྱིའི་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སུམ་ཅུ་པ་སྟེ་སྐབས་དང་པོའོ། ༈ །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་དུ་བཤད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དགེ་མི་དགེ་གཉིས་སུ་ཐག་བཅད་ན་ལུང་མ་བསྟན་མེད་པར་བཞེད་དོ། ༡ །རྟོག་པ་མང་

༣༧༥ པོའམ་ཆོས་ཐ་དད་གཅིག་ཆར་འབྱུང་བར་འདོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་མང་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྟོག་གཉིས་གཅིག་ཆར་མི་འཇུག་ཅིང་སེམས་པར་འགྲོགས་ནས་མི་སྐྱེ་བར་བཞེད་དོ། ༢ །སེམས་གཞིར་གྱུར་པ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སེམས་ལས་བྱུང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལས་སེམས་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ། ༣ །འཁོར་བར་འཁོར་བ་ནི་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་འཁོར་བར་ལུས་འཁོར་བར་བཞེད་དོ། ༤ །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལ་མ་རིག་པ་ཆ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་མ་རིག་པའི་གཡོས་སུ་བཞེད་དོ། ༥ །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ནི་ཆ་གསུམ་དུམ་བུ་གསུམ་དུ་རྫོགས་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཚང་བ་བཞེད་དོ། ༦ །ལོ་ཀའི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་སྣ་ཚོགས་དང་བྱུང་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དག་ནི་ངེས་པ་མེད་པར་གསུངས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །འདིར་ནི་སེམས་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་སྣང་བ་ཡང་ཐ་དད་པར་བཞེད་དོ། ༧ །བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཁོ་ན་པ་རགས་ལས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གང་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བཞེད་དོ། ༨ །འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་དུས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་བྱུང་བ་ལས་ཐབས་ཀྱིས་མི་ཕན་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དུས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ད་ལྟ་རང་ཡང་བྱར་ཡོད་པར་བཞེད་དོ།། ༩ ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་དང་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བ་མ་གཏོགས་པ་མཐོང་ཆོས་མི་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །འདིར་ནི་ཚེ་འདི་རང་ལ་མཐོང་ཆོས་གཙོར་འབྱུང་བར་བཞིད་དོ། ༡༠ །མི་ཆོས་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་ཆོས་ཡིན་ལ། ལྷ་ཆོས་དེ་ལས་གཞན་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །འདིར་ནི་མི་ཆོས་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལྷ་ཆོས་དང་གཅིག་ཡིན་པར་བཞེད་དོ།། ༡༡ །བསྟན་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ལ་འབྲས་བུའི་དུས་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཕྱིར་ནས་

༣༧༦ འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཕལ་ཆེ་ཆུང་ལས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ། ༡༢ །བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། ༡༣ །བསྟན་པ་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ལམ་རིམ་ཐམས་ཅད་ཐུན་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བཞེད་དོ། ༡༤ །ཞིང་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལས་མི་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ཞིང་གཅིག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ། ༡༥ །རྟེན་འབྲེལ་ཀུན་ལ་ཕན་པ་པས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ་སྐབས་གཉིས་པའོ། །།༈ ༡ །འགའ་ཞིག་གི་ལུགས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་འདི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུར་འདོད་པ་མང་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་འདུལ་བ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༢ །འདུལ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ངེས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་མང་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ལྷག་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་གསལ་བར་བཞེད་དོ། ༣ །དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བསླབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་སུ་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནར་བཞེད་དོ། ༤ །བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་བར་ཆད་ལས་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་མ་ཡིན་པ་ར་བཞེད་དོ། ༥ །སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ནི་སྤོང་བའི་སེམས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ལུགས་ལེགས་པར་འདོད་པ་མང་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སུ་བཞེད་དོ། ༦ །ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་བ་དང་དངོས་པོ་གཙོ་བ་གཉིས་སུ་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ལྟུང་བ་

༣༧༧ མཐའ་དག་ལ་བཅས་པ་བས་འདུ་ཤེས་གཙོ་བར་འགྱུར་པར་བཞེད་དོ།། ༧ །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་སྤོང་བ་བདུན་འཁོར་དང་བཅས་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་གཙོ་བོར་སྤང་དགོས་པར་བཞེད་དོ། ༨ །འཆི་འཕོ་ལ་སོགས་པས་སྡོམ་པ་གཏོང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་གཏོང་བའི་རྒྱུ་དེ་དག་གིས་མི་གཏོང་བ་ཡང་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། ༩ །ཕམ་པ་གཅིག་བྱུང་ནས་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བུ་ལོན་ནོར་ཅན་གྱི་འདོད་པ་ལྟར་བཞེད་དོ། ༡༠ །ལྟུང་བ་གཅིག་བྱུང་ན་དེའི་ཉེས་པས་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྣ་གཅིག་བསྲུངས་པའི་འབྲས་བུ་ཀྱང་མྱང་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༡༡ །རང་བཞིན་མི་གནང་བཀག་པ་ཡིན་ཅིང་བཅས་པ་ལ་ནི་གནང་བཀག་གི་སྐབས་ཡོད་པར་འདོད་པ་མང་མོད་ཀྱི། །འདིར་ནི་བཅས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཅིག་པར་བཞེད་དོ།། ༡༢ །རང་བཞིན་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྡིག་པ་དང་ལྟུང་བ་ཐ་དད་མེད་ཅིང་གཅིག་པར་བཞེད་དོ།། ༡༣ །བཅས་པ་ནི་བཅས་པའི་རྟེན་ཅན་དགེ་སློང་དགེ་བསྙེན་ཁོ་ནས་བཅས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲོ་དྲུག་སྤྱི་ལ་བཅས་པ་བཞེད་དོ། ༡༤ །འགྲོ་བ་གཞན་དག་ལ་བཅས་པ་ལ་འདས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་པར་འདོད་པར་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་འགྲོ་དྲུག་གང་གིས་བཅས་པ་ལས་འདས་ཀྱང་ཉེས་དམིགས་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ།། ༡༥ །བསླབ་པ་བླངས་པས་བཅས་པ་བསྲུང་ན་ཕན་ཡོན་དུ་འགྱུར་ལ། །གཞན་ལམ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་འགྲོ་དྲུག་གང་གིས་བསྲུངས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ཆེ་བར་བཞེད་དོ། ༡༦ །བཅས་པ་ནི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པས་དགག་བཅས་ནི་གནང་བའི་ཚེ་ན་ཉེས་མེད་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བཀག་པ་ནི་

༣༧༨ ཉེས་མེད་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་པས་སྤྱིར་བཀག་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་བཀག་ལ་གནང་བ་ཡེ་གནང་དུ་བཞེད་དོ། ༡༧ །ཆོས་མེད་པར་བསྲུངས་ཀྱང་ཆོག་པར་འདོད་པ་འགའ་ཞིག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གྲགས་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བསྟན་པ་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཆོ་ག་ལྷག་པར་གལ་ཆེ་བར་བཞེད་དོ། ༡༨ །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆགས་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཞེ་སྡང་ཆེ་བར་འདོད་ལ་མི་ཤེས་པ་ཆུང་ངུར་བཤད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མི་ཤེས་པ་གཏི་མུག་ལྷག་པར་ཉེས་པ་ཆེ་བར་བཞེད་དོ།། ༡༩ །ངན་འགྲོའི་གནས་ནི་དམྱལ་བ་དམན་ལ་དུད་འགྲོ་མཐོ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དུད་འགྲོ་གཏི་མུག་ཆེ་བས་དམན་པར་འགྱུར་བར་བཞེད་དོ།། ༢༠ །བསླབ་པ་བླངས་པས་ཉེས་པ་སྤྱད་པ་ནི་ལྕི་ལ། གདོད་ནས་མ་ཐོབ་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཉམས་པའི་ཉེས་པ་བས་མ་ཐོབ་པ་ཉེས་པ་ཆེ་ཞིང་ལྕི་བར་བཞེད་དོ། ༢༡ །འདུལ་བ་སོ་སོར་ཐར་པའི་གནད་བསྡུས་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་སྟེ། ཚོམས་སམ་སྐབས་གསུམ་པའོ།། ༈ །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྙིང་རྗེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་སྙིང་རྗེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདོད་པ་མང་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༡ །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སྐྱེ་བའི་ངེས་པ་མེད་པས་སྡོམ་པ་རྟེན་ཅན་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཐུགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྟེན་ཅན་དུ་བཞེད་དོ།། ༢ །འཇུག་པའི་སྡོམ་པ་ནི་ས་ཐོབ་ནས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡང་འཇུག་པ་སྐྱེ་བར་བཞེད་དོ། ༣ །སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་མཐུད་ན་འཇུག་སྡོམ་དུ་མི་འགྱུར་བར་ཐ་དོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །འདིར་ནི་ཅི་རིགས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྡོམ་པར་འགྱུར་བར་བཞེད་དོ། ༤ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟུང་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་། ཉོན་

༣༧༩ མོངས་པ་ཅན་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟུང་བ་མེད་པར་བཞེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་དགེ་བར་འགྱུར་བས་མི་དགེ་བ་རྣམས་གནང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བའི་མི་དགེ་བ་གནང་བ་མེད་པར་བཞེད་དོ། ༦ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ན་མ་དག་པ་སྤྱོད་པ་ལ་ཟེར་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་དགེ་བ་མེད། ཡོད་ན་མི་དགེ་བ་དེའི་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བར་བཞེད་དོ། ༧ །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཞན་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བརྗེ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཐབས་ལ་མ་མཁས་ན་རང་གཞན་བརྗེ་བ་དེ་ཉིད་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཡོད་པར་ཡང་བཞེད་དོ། ༨ །ཡུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བུ་བདེ་བར་འབྲེལ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་གནོད་པའི་རྒྱུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནོད་པ་ལ་བདེ་བ་འབྲེལ་མི་སྲིད་པར་བཞེད་དོ། ༩ །འཕེན་བྱེད་དགེ་བས་འཕངས་ནས་རྫོགས་བྱེད་མི་དགེ་བས་རྫོགས་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཐ་དད་དུ་འདོད་པ་ཡོན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྒྱུ་འབྲས་མི་འདྲེ་བར་དགེ་མི་དགེའི་འབྲས་བུ་ངེས་པར་སོ་སོར་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ། ༡༠ །ནག་པོའ་ཆོས་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཕམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཆོར་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བརྗེད་པར་འགྱུར་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཆོར་མི་སྲིད་པར་བཞེད་དོ། ༡༡ །སྒྲིབ་པ་གསུམ་ཐ་དད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གཅིག་པར་བཞེད་དོ། ༡༢ །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་བཀག་ནས་བཟང་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བདེན་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྒྲིབ་པར་བཞེད་དོ། །

༣༨༠ དོ། ༡༣ །ཉན་ཐོས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བཞེད་དོ། ༡༤ །སེམས་ཙམ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སེམས་ཙམ་པ་ནི་ས་བདུན་གྱིས་མངོན་རྟོགས་རིང་དུ་སོང་བར་བཞེད་དོ། ༡༥ །ས་དང་པོ་ནས་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པས་བརྒྱད་པ་ལ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་མི་འགལ་བར་བཞེད་དོ། ༡༦ །མངོན་པར་རྟོགས་པ་མཐོང་ལམ་དང་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ཐ་དད་ཀྱིས་ལམ་བགྲོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །འདིར་ནི་རྟོགས་པ་གཅིག་གིས་ས་ལམ་མ་ལུས་པ་བགྲོད་པར་བཞེད་དོ། ༡༧ །ས་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ས་སྦྱོངས་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་ཚུལ་མུ་དྲུག་ལ་སོགས་པར་བཞེད་དོ། ༡༨ །རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བཞེད་དོ། ༡༩ །ས་དང་པོ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་མཐོང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ས་དྲུག་མན་ཆད་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་མངོན་རྟོགས་ཐུན་མོངས་དུ་བཞེད་དོ། ༢༠ །ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་ཚོགས་གསོག་པའི་ཞིང་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མཐོ་དམན་གང་དུ་ཡང་ཞིང་ཡར་གདམས་པ་གནད་ཟབ་པར་བཞེད་དོ། ༢༡ །བདག་འཛིན་མེད་པས་འཁོར་བ་ལས་འདའ་བས་བདག་འཛིན་སྤོང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་པ་ལ་ཆེད་དུ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་ཚོགས་བསགས་ན་ཐབས་མཁས་པར་བཞེད་དོ། ༢༢ །དགེ་བའི་རྩ་བ་རང་གིས་ཅི་ལྟར་བྱས་པའི་བསྔོ་བ་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་བསྔོ་བར་བཞེད་དོ། །

༣༨༡ ༢༣ །སངས་རྒྱས་དང་བླ་མ་དམ་པ་ལ་བསྔོ་བ་མི་དགོས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་འགྲོ་བས། སངས་རྒྱས་དང་བླ་མ་ལ་ཡང་བསྔོ་བ་དགོས་པར་བཞེད་དོ། ༢༤ །བསླབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཉེར་བཞི་པ་སྟེ་སྐབས་བཞི་པའོ།། ༈ །།སྔགས་ནི་བསྟན་པ་གཞན་ལ་མི་འབྱུང་བར་གསུང་མོད་ཀྱི། །འདིར་ནི་གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་ལས་སྔགས་ནི་བསྟན་པ་གཞན་ལ་ཡང་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ། ༡ །གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པའི་གོ་བ་ཆོ་གས་བསྐུར་བ་ལ་བྱེད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་བླ་མས་བསྐུར་བའི་དབང་གི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་ཐོབ་པར་བཞེད་དོ། ༢ །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རིགས་ཐ་དད་མ་ཚང་ན་དབང་བསྐུར་དུ་མི་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ལྷ་ཕྱོགས་གཅིག་པས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་དུ་འགྲོ་བར་བཞེད་དོ། ༣ །དབང་གསུམ་པ་དཔེ་དོན་མི་མཐུན་པར་སྟེན་པ་མང་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དཔེ་དོན་རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་ན་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པར་བཞེད་དོ། ༤ །བསྐྱེད་རིམ་མ་ཡིན་ལ་བརྟགས་པ་ཀུན་བཏགས་སུ་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ནི་ཡོངས་གྲུབ་པར་བཞེད་དོ། ༥ །སྔ་མའི་ལས་འཕྲོ་སད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་བྱུང་དུ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་མི་དགོས་པས་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཆོག་པར་འདོད་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རང་བྱུང་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་གལ་ཆེ་བར་བཞེད་དོ། ༦ །སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་ཕྱག་ཐ་དད་པ་གདུལ་བྱ་དང་འདྲ་བར་འདོད་མོད་ཀྱི། །འདིར་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་མཚན་དཔེའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བཞེད་དོ། ༧ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་མཐོང་བ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་མང་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་མདོ་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་གཙོར་བྱ་དགོས་པར་བཞེད་དོ། ༨་།སྐད་

༣༨༢ ཅིག་དྲན་རྫོགས་བསྒོམ་པ་ནི་དབང་པོ་རབ་ཡིན་ལ། ཆོ་ག་མང་པོ་ནི་ཐ་མ་ཡིན་པས་ཆོད་མི་ཆེ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དབང་པོ་རབ་ལ་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་པར་དགོས་ཤིང་གལ་ཆེ་བར་བཞེད་དོ། ༩ །ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་དྲང་དོན་དུ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བབས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ། ༡༠ །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འདོད་མོད་ཀྱི། །འདིར་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི་ཟབ་མོའ་འཁོར་ལོར་བཞེད་དོ། ༡༡ །རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀྱང་གཞུང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་གནས་ལུགས་འགའ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་སྦས་པར་བཞེད་དོ། ༡༢ །ཁྱད་པར་དུ་རྩ་རླུང་ནི་གསང་བ་སྔགས་ཁོ་ན་ཟབ་མོ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་འདུག་ཚུལ་དང་ལས་འགའ་ཞིག་སྨན་ཟབ་པར་བཞེད་དོ། ༡༣ །སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བས་རྩ་རླུང་གི་མན་ངག་དང་གདམས་པ་ཆུང་ཟབ་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་གཞན་པ་གྱིས་མི་ཟབ་པ་ཟབ་པར་བཞེད་དོ། ༡༤ །ཟབ་མོ་རྩ་རླུང་གིས་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་སྐུ་དེ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མི་ཟབ་པའི་གདམས་ངག་མེད་ན་ཟབ་མོ་རྩ་རླུང་གིས་སངས་མི་རྒྱ་བར་བཞེད་དོ། ༡༥ །བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་མ་བཤད་པ་ཞིག་མྱོང་ངམ་རྟོགས་ན་ཁྱད་ཆོས་སུ་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་དང་འགལ་བའི་ཉམས་མྱོང་ནི་ལོག་རྟོགས་སུ་བཞེད་དོ། ༡༦ །དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་ཐ་དད་དུ་རྟོགས་པས་ཕྱོགས་རེ་རེ་མཐུན་པས་ཆོག་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བཀའི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་མེད་དུ་འགྲོ་དགོས་པར་བཞེད་དོ། ༡༧ །ཉམས་སུ་བླངས་པའི་སྐྱོན་ཡོན་ནི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་

༣༨༣ རྣམས་ཁོ་ན་ལྟར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་གདམས་ངག་ལྟར་མི་འོང་བཀའ་ལྟར་འོང་བར་བཞེད་དོ། ༡༨ །སྐུ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ནི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུར་བཞེད་དོ། ༡༩ །ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་གསུམ་ཐ་དད་པར་བཤད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྐུ་གསུམ་རེ་རེ་ཡང་སྐུ་གསུམ་ཀའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞེད་དོ། ༢༠ །སྔགས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་འདུལ་བ་མི་དགོས་པར་འདོད་པ་མང་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྔགས་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་ཁ་མེད་དུ་བཞེད་དོ། ༢༡ །གསང་སྔགས་ནི་འདོད་པ་སྤྱོད་པས་གྲུབ་པར་གསུངས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་འདོད་པས་བར་དུ་གཅོད་པར་གསུངས་པའི་སྟེང་དུ་གཅིག་པར་བཞེད་དོ། ༢༢ །གསང་སྔགས་ནི་གཞི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་བསྒྱུར་བའི་ལམ་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྔགས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་དགེ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་མེད་པར་བཞེད་དོ། ༢༣ །གསང་སྔགས་ནི་མི་དགེ་བ་ཡང་ཐབས་མཁས་པས་སྤྱད་པས་དགེ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་འདུལ་བར་དགེ་བ་དེ་སྔགས་སུ་ཡང་དགེ་ལ་འདུལ་བར་མི་དགེ་བ་དེ་སྔགས་སུ་ཡང་མི་དགེ་བར་འགྱུར་བར་བཞེད་དོ། ༢༤ །ཉོན་མོངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་དང་གདུང་དུ་བཞེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དག་པའི་འབྲས་བུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༢༥ །གསང་སྔགས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྡིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ་དགེ་བར་འགྱུར་བས་གནང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་བསྟན་པ་ལས་མངོན་སྤྱོད་མ་གནང་བར་བཞེད་དོ། ༢༦ །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་ནི་དམྱལ་བ་གཞན་ལས་ལྷག་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་

༣༨༤ ནི་མནར་མེད་ལ་སོགས་ཉིད་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༢༧ །ནམ་མཁའ་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་མི་ཐོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྒྱུད་ཚོད་མཐོ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདྲོངས་པར་བཞེད་དོ། ༢༨ །གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་སྡོམ་པའི་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས་ལས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཉེར་བརྒྱད་པ་སྟེ་སྐབས་ལྔ་པའོ།། ༈ །།འགའ་ཞིག་ནི་ཆོས་བརྒྱུད་པ་མེད་མར་འབྱུང་བ་དང་། ས་ཆོས། གནམ་ཆོས་གཏེར་མ་ལ་སོགས་པ་ཟབ་ཅིང་ངོ་མཚར་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བརྒྱུད་པ་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་ངོ་མཚར་བར་བཞེད་དོ ༡ །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་རྣམས་ནི། ནང་གི་བློ་དང་མ་འབྲེལ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་བཞེད་དོ། ༢ །འཁོར་འདས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་ནི་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ལ་ལྟོས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་པ་སྐད་ཅིག་མའི་རང་གཟུགས་སུ་བཞེད་དོ། ༣ །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས་གང་ལྟར་བལྟས་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་གཤིས་ལ་མི་གནས་ནི་བལྟས་པས་མི་འགྱུར་བར་བཞེད་དོ། ༤ །མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་བླ་མས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་ནུས་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མཚན་ཉིད་མི་ལྡན་པའི་བླ་མས་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་མི་ནུས་པར་བཞེད་དོ། ༥ །རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་མོས་གུས་ཁོ་ནར་ངེས་པར་བཞེད་དོ། ༦ །དབུ་མ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྟ་བ་མཐའ་ཐུག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྟོགས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བཞེད་དོ། ༧ །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་ཆེན་པོ་གསུམ་ཁོ་ན་མཐོ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་

༣༨༥ ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་མ་རེག་པའི་རྟོགས་པར་བཞེད་དོ། ༨ །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོགས་རྣམས་ནི་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཉིད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཤོར་ས་དང་གོལ་སར་བཞེད་དོ། ༩ །སྒོམ་པ་ནི་བདེ་གསལ་མི་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བྱེད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྟོགས་པའི་ལམ་གོམས་པར་བྱེད་པ་བསྒོམ་པར་བཞེད་དོ། ༡༠ །ལྟ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། སྤྱད་པ་ནི་དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་དང་བྲལ་བར་འདོད་མོད་ཀྱི། །འདིར་ནི་སྤྱོད་པ་བླང་དོར་དང་བྲལ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེར་བཞེད་དོ། ༡༡ །མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་གཉིས་ནི་འགལ་བའི་ཆོས་སུ་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་པ་མགོན་པོའ་ཁྱད་ཆོས་བླ་ན་མེད་པར་བཞེད་དོ། ༡༢ །ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ཐ་དད་པར་འདོད་པ་མང་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་གཅིག་པར་བཞེད་དོ། ༡༣ །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བཞེད་དོ། ༡༤ །མཉམ་བཞག་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་མི་འབྱུང་ལ་རྗེས་ལ་འབྱུང་བར་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མཉམ་བཞག་ཉིད་ལས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ། ༡༥ །རྒྱུ་མ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྒྱུ་མ་བསྒྲུབས་ན་ནི་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ། ༡༦ །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ནས་རྒྱུ་འབྲས་ཟད་པས་ཟད་སར་སྐྱོལ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ། ༡༧ །རྟོགས་པ་ཡོད་ཕྱིན་ཐབས་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྟོགས་

༣༨༦ པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཐབས་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཡང་དགོས་པར་བཞེད་དོ། ༡༨ །རྟོགས་པའི་བོགས་འདོན་པ་ལ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་དུ་རོལ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱིས། འདིར་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་ལྷག་པར་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱེད་པ་རིག་སྤྱོད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བཞེད་དོ། ༡༩ །མཉམ་བཞག་ཆེན་པོ་བྷུ་སུ་ཀུ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་འདོད་མོད་ཀྱིས། འདིར་ནི་བྷུ་སུ་ཀུ་ཆོས་གསུམ་མེད་ན་ཞིག་སྤྱོད་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་བཞེད་དོ། ༢༠ །ཁྱད་པར་ལྟ་སྤྱོད་སྒོམ་པའི་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་སྟེ་སྐབས་དྲུག་པའོ།། ༈ །།སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བདེན་པ་གཉིས་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞེད་དོ། ༡ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང་མེད་པར་འདོད་པ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནར་བཞེད་དོ། ༢ །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡོད་ན་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སྒྱུ་མ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པར་བཞེད་དོ། ༣ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་སྐད་ཅིག་གཉིས་ལས་ཕན་ཆད་ནི་ཚད་མར་མི་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་དུས་རྟག་ཏུ་ཚད་མར་བཞུགས་པར་བཞེད་དོ། ༤ །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་འཇུག་པ་འཆེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུགས་ཅན་དུ་བཞེད་དོ། ༥ །ཆོས་སྐུ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལས་འདས་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་ཟད་པར་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་དང་བཅས་པར་བཞེད་དོ། ༦ །སངས་

༣༨༧ ནི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པས་རྒྱུ་ལ་མི་འཇུག་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡང་ཐུགས་བསྐྱེད་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། ༧ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི་རྣམ་འཕྲུལ་ཙམ་དུ་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཐུགས་གཅིག་པུ་ཡང་རྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཚུན་ཆད་དུ་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ། ༨ །སངས་རྒྱས་ནི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་སྲིད་ཚད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་བཞེད་དོ། ༩ །སངས་རྒྱས་ནི་ཞིང་ཐ་དད་པ་རེ་རེ་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་མ་རྒྱས་ན་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་བར་བཞེད་དོ། ༡༠ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་པ་འགྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་སྤྲུལ་པས་ཆོག་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྒྱུ་མེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མི་སྲིད་པས་རང་རྒྱུད་པར་བཞེད་དོ། ༡༡ །སྐུ་གཉིས་དང་ཡེ་ཤེས་ནི་གཞན་སྣང་དུ་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐུ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༡༢ །སྨོན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་ལ་འཇུག་པ་ལས་ལོངས་སྐུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྨོན་པ་ལས་ལོངས་སྐུ་དང་འཇུག་པ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་འབྱུང་བར་གསུང་སོ། ༡༣ །སྐུ་གསུམ་ནི་གནས་ཐ་དད་ན་འཁོར་ཐ་དད་ལ་ཆོས་ཐ་དད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྐུ་གསུམ་ཐ་དད་མེད་པར་བཞུགས་པར་བཞེད་དོ། ༡༤ །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་འོག་མིན་ནམ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ན་བཞུགས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་པར་བཞེད་དོ། ༡༥ །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་པའི་གནད་བསྡུས་ལས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ་སྐབས་བདུན་པའོ།། ༈ །།

༣༨༨ འདི་རྣམས་ནི་བཞེད་པ་ཆེན་པོར་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་གི་བཞེད་ལུགས་མཐའ་ཡས་པར་འགྲོ་བས། བཞེད་པ་འདི་དག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཐེབས་ཤིང་གཞིག་འགྲེལ་ཚུད་པས་ཐུབ་པའི་བཀའ་མཐའ་དག་གི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་རང་ཉིད་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་སྦྱོར་ཤེས་ཤིང་གོ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས། ཕ་མཉམ་པ་མེད་པའི་མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པ་དེའི་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲས། ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་ཅིང་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །དེ་རྣམས་ནི་བཞེད་པའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་ཚོམས་ཏེ་སྐབས་བརྒྱད་པའོ།། ༈ །།ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཕ་ཡི་བུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཕལ་པའི་འབྱོར་པ་ལྡན་གྱུར་ཀྱང་། །ཕ་ཡི་ཁྱོད་ནོར་གཞན་ལ་མེད་པ་དག །མ་ཐོས་མི་འཛིན་དེ་ནི་དམད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཚུངས་མེད་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཡིས། །མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཁྱད་པར་ཆོས་འདི་དག །སྔོན་ཆད་མ་གྲགས་ཕྱི་དུས་འཇིག་རྟེན་འདིར། །རྗེས་འབྲངས་སྲས་ཀྱིས་མི་འཛིན་དེ་དང་མཚུངས། །དེ་ཕྱིར་རིགས་ལྡན་ཕ་ཡི་གདུང་འཚོབ་པ། །རིགས་འཆོལ་གཞན་ལ་སྨོན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། །གྲགས་ལྡན་དེ་ཡིས་བཞེད་པའི་ཐུགས་དགོངས་རྣམས། །ནན་ཏན་ཆེན་པོས་འཛིན་ན་ངོ་མཚར་ཆེ། །བསྟན་འཛིན་ཆོས་མཛད་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས། །བུ་སྟོང་ནང་དུ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་གྱི། །མཚན་ལྡན་སྲས་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བཞིན། །བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཀུན་གྱི་ནང་ན་མཛེས། །ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་དང་། །རབ་འབྱམས་ཐུབ་པའི་བཀའ་ལ་མ་རྨོངས་པས། །ཕྱི་རོལ་རྒོལ་བ་ངན་པའི་ཝ་ཚོགས་ཀྱིས། །གངས་ཆེན་སེང་གེ་ལྟ་བུར་ཉམ་ང་མེད། །རིགས་མཐུན་འཁོར་དང་སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱ་ལ། །མ་འདྲེས་

༣༨༩ ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལེགས་བསྟན་པ། །དམན་དང་མཆོག་གི་བྱེ་བྲག་རབ་ཕྱེ་སྟེ། །སྙན་པའི་སྒྲ་ཆེན་འབྲུག་སྒྲ་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས། །དེ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེན་བླ་མེད་པའི། །དགོངས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལྟར་ཡངས་པ་ལས། །སྐྲ་རྩེས་ཆུ་ཐིགས་ཙམ་ཞིག་སྨོས་པ་འདི། །བན་ལྡོམ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་བདག་གིས་བྲིས། །རྣམ་དག་གངས་རི་ལྟར་དཀར་དགེ་བ་དེས། །རིན་ཆེན་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་མི་ཤེས་གཏི་མུག་རྣམ་བྲལ་ཞིང་། །མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕས་བྱས་བསགས་པ་མཐར་ཕྱིན་གྱི་ཁྱད་ནོར་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་གྱི་འབྲི་གུང་འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་བྱུང་བ་རྫོགས་སོ།།

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.