Tibetan:ཕྱག་བཞི་པ་སྐུ་རེགས་མའི་རྒྱ་གཞུང་དང་འཁོར་ལོ་གཉིས་མའི་ཁྲིད་ཡིག་

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.
ཕྱག་བཞི་པ་སྐུ་རེགས་མའི་རྒྱ་གཞུང་དང་འཁོར་ལོ་གཉིས་མའི་ཁྲིད་ཡིག་
phyag bzhi pa sku regs ma'i rgya gzhung dang 'khor lo gnyis ma'i khrid yig
Damngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 471-496 / Folios 1a1 to 13b3

Tibetan Text

༤༧༡ དཔལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་བ་སྐུ་རེགས་མའི་རྒྱ་གཞུང་དང་འཁོར་ལོ་གཉིས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། །
༤༧༢ རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀྲྀཥྞ་སཱ་དྷ་ནཾ། བོད་སྐད་དུ། ནག་པོ་ཆེན་པོའི་གསང་བ་དམ་ཚིག་ཐུགས་སུ་སྒྲུབ་པ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་གསང་བ་ཡི། །སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཆགས་པས་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང་། །དྲག་པོས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ཡི། །གསང་བའི་མན་ངག་བསྟན་འདིའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཕྲིན་ལས་དང་། །ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད་དེ། །སྲོག་དང་སྲོག་མ་ཡིན་པ་དང་། །དྭངས་མ་དང་ནི་སྙིགས་མ་ལ། །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །གཏོར་དང་དྲིལ་བ་ལས་ཀྱི་སྔགས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཡབ་ཡུམ་སྦྲེལ་མར་སྒྲུབ་པ་འདིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་སྲུང་། །ལས་མགོན་གསུམ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཚེ་བདག་སྐུ་དང་འཆི་བདག་གསུང་། །སྲོག་བདག་ཐུགས་ཏེ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ལས་བྱེད་བདུད་དང་རྒྱལ་པོ་དང་། མ་མོ་གསུམ་ན་ཤེས་པར་བྱ། །གསང་བའི་ཡུམ་ནི་ཁྲོས་མ་ཆེ། །དཔུང་སྒྲོལ་ནག་མོ་ཆེན་མོ་ཡིན། །འདི་ཡི་གསང་སྔགས་སྐྱེད་ཚུལ་དག །སྦས་པ་དྲག་མོ་
༤༧༣ ཞེས་བྱ་ཡིན། །གསང་རྟེན་ཙིཏྟའི་ཡང་སྙིང་འདི། །ལུས་ལ་བཅང་བ་བསྟེན་པའི་རྫས། །དར་ནག་བྲིས་སྐུ་སྲོག་སྙིང་བཅས། །ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་བསྟེན། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་འདུ། །བསང་དང་གསོལ་བ་འདིར་མི་དགོས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་མ་ལུས་པའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལས། །འདི་ནི་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །འབོད་ཅིང་བསྙེན་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་འདི་ཡིས་འགྲུབ། །ཅེས་པ་འདི་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུབ་པས་སྐུ་རགས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནས་དར་དམར་པོ་སུམ་ཡུག་གཅིག་གིས་དྲིལ་ནས་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ༈ །ན་མོ་གུ་རུ། དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཐབས་སྐུ་རགས་མའི་ཁྲིད་འདི་ནི། ཆོས་སྐྱོང་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་སྐོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟབ་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཕྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ། །ནང་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་བ། གསང་བའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྱི་སྒྲུབ་ནི། གནས་དབེན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་འཛོམ་པར་བྱ་ཞིང་། མཆོད་གཏོར་གྱི་དངོས་པོ་ཅི་འཛོམ་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་
༤༧༤ བཤམ། དེ་ནས་རང་ཉིད་སྟན་བདེ་བ་ལ་བསམ་གཏན་ཡན་ལག་གིས་གནས་པར་བྱས་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་བསྡུས་པ་བྱས། སྐད་ཅིག་གིས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བས། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཤར་གྱི་རྭ་ལྔ་དཀར་བ། ལྷོའི་རྭ་ལྔ་སེར་བ། ནུབ་ཀྱི་རྭ་ལྔ་དམར་བ། བྱང་གི་རྭ་ལྔ་ལྗང་བ། ལྟེ་བ་མཐིང་ག་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །ཧཱུྃ་དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ། ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་བ། བླ་བྲེ་བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་ཤིང་། སྲ་བ་མཁྲེག་པའི་གུར་དུ་གྱུར། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། སྔར་གྱི་གུར་ཁང་དེའི་གསེང་ཐམས་ཅད་བཏོན་ནས་ཞལ་བྱས་པས་རླུང་སེར་བུ་ཡང་མི་ཐར་བར་བསམ། ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་ནས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་འོག་གི་ཉི་མ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་ཁ་དོག་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་འབར་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ། དེ་ནི་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་རོ། །དེའི་ནང་དུ་རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་གནས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མཆོད་པ་འབུལ་བདུན་རྣམ་དག་བྱ། །དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ། དེ་རྗེས་སེམས་བསྐྱེད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ནས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲོག་བཞིན་དུ་བསྲུང་། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་
༤༧༥ བསྒོམ་པར་བགྱིའོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སོགས་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་ཤེར་སྙིང་ཚར་གསུམ་བཏོན་པའི་ཡུན་ཙམ་དུ་ནན་ཏན་བྱས་ལ་བསྒོམ། རྒྱུད་ལ་ལྷང་གིས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་སུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེས་པའམ། རང་གི་སེམས་རྒྱུད་མཉེན་ལྷན་གྱིས་འགྲོ་བའམ། ལུས་ཀྱི་མཚན་ཁུང་རྡུལ་ཆིལ་འོང་། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་དང་། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སོགས། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེས་ནི་དྭངས་མའི་སྲོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའོ། །དྭངས་མའི་སྲོག་འདི་མེད་ན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གཏན་ནས་མི་འགྲུབ་གསུངས། དེའི་རྗེས་ནས་རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བསྒོམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གོ་ཆ་དགོད། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། དབང་བླང་། དབང་བསྐུར་དབུ་བརྒྱན་པ་ཡན་བྱེད། བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཟླས་པ་ཕྲེང་སྐོར་གཅིག་བྱ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཧཱུྃ་གི་ཐ་མར་ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་། ཕྱག་བཞི་པའི་ཡི་གེ་བདུན་ནམ། བཅུ་གསུམ་པའམ་གང་རུང་གིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་དུ། རྟེན་གཏོར་མ། ཡང་ན་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུའམ། མེད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱ་སྟེ། གདན་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་བཾ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་བདག་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ལས་སྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཧཱུྃ་གཅིག་སྤྲོས་པ་མདུན་གྱི་གདན་ལ་འདུག་པར་བསམ་ལ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། གདུག་པ་ཅན་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཏུ་གྱུར། འོད་ཟེར་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྐྱེད། དབུ་རྒྱན་ཡན་བྱས།
༤༧༦ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ནག་པོའི་མཐར་ཡི་གེ་བདུན་པའམ། ཡི་གེ་བཅུ་པས་བསྐོར་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་གིས་སྔགས་བཟླས་པས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། ཞལ་ནས་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསྒོམ། སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བསམ། འཕྲོ་འདུའི་བཟླས་པ་བྱའོ། །མཐར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་། མཐུ་དང་ནུས་པ། ཚེ་དང་དཔལ་དང་གྲགས་པ་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་འུབ་ཀྱིས་འདུས་པར་བསམ་མོ། དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ། བསྟོད་པ་བྱ། མདུན་གྱི་ལྷ་རང་ངམ་རྟེན་ལ་བསྟིམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། རྗེས་ལ་དྭངས་མའི་སྲོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཐུན་མགོ་མཇུག་ལ་དྭངས་མའི་སྲོག་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་སྒྲུབ་པའི་གནད་ཟབ་མོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པའོ། །ད་ནི་ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ནི། གོང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ། ཧེ་རུ་ཀའི་མངོན་རྟོགས་ནས་བསྙེན་པ་ཕྲེང་སྐོར་གཅིག་ཡན་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ་བ་གོང་དང་འདྲའོ། །གོང་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་གཅིག་སྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོ་བ་ལ་སོགས་མདུན་དུ་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། འཁོར་ལས་བཞི། སེང་གདོང་ཙནྟི་ཀ་ལ་སོགས་འོག་གི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ནང་ལྟར་བསྒོམ། ནག་པོ་སྟོང་ལ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་དང་སྦྲེལ་ནས་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། དབང་བསྐུར་དབུ་བརྒྱན་པ་ཡན་བྱ། བསྙེན་པ། ༀ་བཛྲ་ཀ་ཝུ་ཝ་ཝ་པ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་པ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས་འོད་ཟེར་
༤༧༧ གོང་ལྟ་བུའི་འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་བྱ། བཟླས་པ་བྱ། ཐུན་མགོ་མཇུག་ལ་དྭངས་མའི་སྲོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་གོང་ལྟར་བྱའོ། །གཏོར་མ་བསྟོད་བ་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་རང་ལ་བསྟིམ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། དེ་ནི་ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པའོ། །སྐུ་གསུམ་ལས་དེ་གཉིས་ནི་སྤྲུལ་སྐུར་སྒྲུབ་པའོ། །ད་ནི་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། གསང་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་སྐུར་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ལོངས་སྐུར་སྒྲུབ་པ་ནི། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སྲུང་འཁོར་དང་། བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་བསྒོམ་པ་གོང་ལྟར་བྱས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱི་བརླབས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། དབང་བསྐུར་དབུ་བརྒྱན། བསྙེན་པ་ཕྲེང་སྐོར་གཅིག་ཙམ་གྱིས་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས། ད་ནི་ཡེ་ནས་གནས་ཚུལ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི། གསང་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ། རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུའི་ནང་ཁོང་སྟོང་ཤེལ་གྱི་བུམ་པའི་ནང་ལྟ་བུ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་མ་བསྒྲིབས་པའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་སྦོམ་ཕྲ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་ཁོག་པ་སྟོང་པ། ཡར་སྣེ་སྤྱི་གཙུག །མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ། གཡས་སུ་རྩ་རོ་མ་དམར་པོ། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་པོ། དེ་གཉིས་ཡར་སྣེ་སྤྱི་གཙུག་ནས་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཟུག་པར་བསྒོམ། མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་པ་གནང་གནས་སུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྣེ་དབུ་མའི་ནང་དུ་འདུས་པར་བསམ། གསང་གནས་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོ་ནས། གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཡོད་པ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དབུས་སུ་ༀ་ཡོད་པ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དབུས་ན་ཧཱུྃ་ཡོད། རྩ་འདབ་མ་བརྒྱད་
༤༧༨ ཡོད་པ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན་དབུས་སུ་ༀ་ཡོད། རྩ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ། སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ན་ཧྃ་ཡོད། རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཡོད་པའོ། །དེ་ནི་ཡེ་ནས་གནས་ལུགས་སོ། །དེ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ་རླུང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ཡུན་བསྲིངས་ལ་བསྒོམ། སྟོང་ར་དེ་ལ་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་གསང་གནས་སུ་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོ་ན་རང་བྱུང་གི་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཡོད་ལ། དེའི་དབུས་སུ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རང་བྱུང་གིས་གནས་པའི་སྲོག་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་བྃ་མམ་ཧྲཱིཿའམ། ཨ་ཐུང་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པའམ། གཏུམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡོད་པའོ། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ་གནས་པའི་སྲོག་ཨའམ་ཧཱུྃ་སེར་པོ་ལས། ཡོན་ཏན་གྱི་མགོན་པོ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཐོད་པ་སྐམ་རློན་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་དྲུག་དང་། རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་གར་ཐབས་ཀྱིས་བཞེངས་ནས་འཇིགས་ཕྱེད་དང་དུས་མཚན་མནན་པ། དེའི་པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པའོ། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ་གནས་པའི་ཡེ་ནས་གནས་ཚུལ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྲོག་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསྒོམ། ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ནས་མར་འཕྲོས། ལྟེ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕྱོག །ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོ་ནས་ཡར་སོང་། ཡང་འོད་ཟེར་དེ་རྩ་གཡས་པ་རོ་མའི་ནང་ནས་ཡར་བྱོན་ནས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་བྱུང་། རླུང་གཅིག་འབུད་པ་དང་བསྡོངས་ནས་འོད་ཟེར་དེ་རྗེ་བཙུན་མར་གྱུར་ནས། རྗེ་
༤༧༩ བཙུན་མ་དང་སྣ་བུག་གཡས་པའི་རླུང་བསྡོངས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་གྱི་གནས། རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེའི་གདན། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་བསིལ་བའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ཕོག །དེ་རྣམས་འོད་ཟེར་དུ་གྱུར། འདར་ཞིང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀར་གནས་པའི་སྲོག་ཧཱུྃ་གཅིག་བསམ། དེ་ནས་འོད་ཟེར་རྗེ་བཙུན་མར་གྱུར་པའི་ཕྱག་གཡས་པའི་གྲི་གུག་གིས་གནས་པའི་སྲོག་ཧཱུྃ་དེ་ལ་འཇུས་ནས། སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ལ་མྱུར་དུ་བྱོན་ཅིག །མ་བྱོན་ན་གྲི་གུག་གིས་གནས་པའི་སྲོག་གཅོད་དོ། །ཞེས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྐུལ་ནས། རླུང་འཚུབས་ཀྱིས་སྦུར་མ་བསྡུས་པ་ལྟར་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་རླུང་གཅིག་རྔུབས་པ་དང་ལྷན་དུ་རང་གི་སྣ་བུག་གཡས་སུ་ཞུགས། རྩ་གཡས་པ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ཡང་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ནག་པོ་སྟོང་། ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་རྩ་གཡས་པ་ལ་རྩ་སྣ་སྟོང་གིས་བསྐོར་ནས་ཡོད་པའོ། །གསང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་རྩ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཕྱིའི་ནག་པོ་སྟོང་དབང་དུ་འདུས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲོག་བཞིན་ཏུ་སྲུང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཞེ་སྡང་ཡིན། སྲིད་པ་པོ་རྒྱུད་པའི་སྲོག་ཞེ་སྡང་ཡིན། དེའི་རྟགས་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་ཞེ་སྡང་གི་གཏམ་དང་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་ན་རྔམ་རྔམ་ཙིག་ཙིག་ལ་འགྲོ་བ་དེ་ཡིན་ནོ་གསུངས། མཆན། རྟོགས་པའི་དུས་སུ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡིན། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡང་ལས་མགོན། ལས་མགོན་ཡང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡིན། དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་བསྒོམ་མོ། རང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་མར་འཕྲོས། ལྟེ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ལ་ཕོག །ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མར་བྱོན་ནས་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོ་ནས་གཡོན་རྩ་རྐྱང་མའི་ནང་ནས་ཡར་བྱུང་། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་ཕྱིར་སོང་
༤༨༠ བ་དང་བསྡོངས་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་དང་འོད་ཟེར་རྗེ་བཙུན་མར་གྱུར་པ་དང་། རང་གིས་སྦུད་པའི་རླུང་གཉིས་བསྡོངས་ནས། འོག་མིན་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་བསིལ་བའི་ཚལ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་མོ་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ཕོག །དེ་རྣམས་འོད་ཟེར་དུ་གྱུར་པས་འདར་ཞིང་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་ཡུམ་རྩ་འཇིབ་མ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀར་གནས་པའི་སྲོག་བྷྱོཿཡིག་བསྒོམ། དེ་ནས་འོད་ཟེར་རྗེ་བཙུན་མར་གྱུར་པ་གོང་ལྟར་བསྒོམས་ནས་རླུང་གཅིག་རྔུབས་པ་དང་ལྷན་དུ། རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་དུ་ཞུགས་རྩ་གཡོན་པ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་མོ་བྱེ་བ། ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་རྩ་གཡོན་པ་ལ་རྩ་སྣ་བྱེ་བས་བསྐོར་ནས་ཡོད། གསང་ རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་བསྡུས་ནས། འོད་ཟེར་རྗེ་བཙུན་མར་གྱུར་པ་དེ་དང་དཔལ་ལྷ་མོ་དང་གནས་སྲོག་བྷྱོཿདང་རང་གི་རླུང་དང་བཞིའོ། མཆན། བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་རྩ་རླུང་སེམས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས། མ་མོ་བྱེ་བ་དབང་དུ་འདུས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲོག་བཞིན་དུ་གྱུར། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་འདོད་ཆགས[1]། རྟོགས་ན་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པའི་དུས་ལོངས་སྐུ་ཡིན། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡང་མ་མོ་ཡིན། མ་མོ་ཡང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡིན། རླུང་བཟུང་ལ་བསྒོམ་པའོ། །ཡང་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ སྲིད་པ་མོ་རྒྱུད་ཀྱི་སྲོག་འདོད་ཆགས་ཡིན། མགོན་པོ། ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་རྩ་དབུ་མ། གསང་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ། གཏུམ་མོ་ལྟ་བུར་གནད་དུ་བསྣུན་པས། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་དབང་དུ་འདུས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲོག་བཞིན་དུ་སྲུང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ན་གཏི་མུག[2] །རྟོགས་ན་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་[3]འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ། ཡེ་
༤༨༡ ཤེས་མགོན་པོ་ཡང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡིན་ནོ། །རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱོར་ལ་སེམས་ཀྱི་གནད་ཤེར་ཉེར་ཡུན་རིང་དུ་བསྣུན། རྩ་གཡས་ཀྱི་ནག་པོ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོར་གྱུར། རྩ་གཡས་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་བསྒོམ། །གཡོན་གྱི་མ་མོ་བྱེ་བ་ཡུམ་ཙནྟི་ཀར་གྱུར། རྩ་གཡོན་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་བསྒོམ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕོ་གཞོན་མོ་གཞོན་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཆགས་ནས་དུས་འདེབས་པ་བཞིན། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕར་གཟིགས་ཚུར་གཟིགས་མཛད་པས། དེ་ནི་ཆགས་པས་དབང་དུ་བསྡུ་བ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལ་འདིར་རྗེ་བཙུན་མར་བསྒོམས་བས། ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་རྣམས་ཕྱི་རོལ་ནས་བསྡུས་ཏེ། ཕྱི་ལྟར་ཆགས་པས་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཡིན། ནང་གི་རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཕར་གཟིགས་ཚུར་གཟིགས་མཛད་ནས་གསང་གནས་སུ་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་བྱོན་པ་དེ་ནི་ནང་ལྟར་ཆགས་པས་དབང་དུ་བསྡུ་བའོ། །ནང་གི་འཁོར་ལོ་གཉིས་སུ་སྙོམས་འཇུག་བྱེད་པ་ལ་སེམས་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཞབས་ནས་འོང་བ་ནི་གསང་བ་ལྟར་ཆགས་པས་དབང་དུ་སྡུད་པའོ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་མར་བྱོན། གསང་གནས་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོའ་རང་བྱུང་གི་ཆོས་འབྱུང་ཡོད་པ་དེའི་དབུས་སུ། ཉི་མ་[4]ཟུར་གསུམ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་ཁེངས་པ་རོ[5]འི་གདན་གན་རྐྱལ་དུ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་གཡས་དང་པོ་བྷེ་ཏའི་འབྲས་བུ་[6]དམར་པོ་རློན་པ་དང་། གཡོན་གྱི་དང་པོས་[7]ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ནས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་ཀྱི་འོག་མས་[8]
༤༨༢ རལ་གྲི་དང་། གཡོན་གྱི་འོག་མས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཕྱར་པ། ཞལ་གདངས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་བ། མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་ཟླུམ་པ། སྤྱན་རྩ་དམར་བ། ཨག་ཚོམ་དང་སྨ་ར་དམར་སེར་དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྐུ་སྟོད་གླང་ཆེན་[9]ཀོ་རློན་དང་། ཞིང་ཆེན་གཡང་[10]གཞིས་བརྒྱན་པ། སྐུ་སྨད་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་མནབས་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་ཀྱིས་བཞེངས་པར་བསམ། དེའི་པང་དུ་སྦས་པའི་ཡུམ་ནག་མོ་ཙནྟི་ཀ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་ཀྱིས་གྲི་གུག །གཡོན་གྱིས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཟིག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་པར་འཁྲིལ་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་འཁོར་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ནི། དབང་བྱ་གཡས་ལ་གནད་འབེབས་གཡོན། ཅེས་གསུངས་པས་ཐུགས་མགོན་དྲེགས་པའི་མངའ་བདག་བསྐྱེད་པ་ནི། གཙོ་བོའི་གཡས་སུ་སྦས་པའི་མགོན་པོ་གནོད་སྦྱིན་བྱ་རོག་གདོང་ཅན། སྐུ་མདོག་ལྗང་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུས་བཀང་བ་གཙོ་བོ་ལ་སྟོབ་པ། གཡས་ཀྱི་ཐོད་པ་བརྟེན་པ། ཞབས་གཡས་པུས་མོ་བཙུགས་པ། གཡོན་གྱི་བྲང་བ་བཙུགས་པ། གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། ནོར་བུ་དང་། རུས་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་བ། གཙོ་བོ་ལ་འདུད་པར་མཛད་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།[11] གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། །ཤ་རྒྱས་ཤིང་རྔམས་ལ་མཛེས་པ་བསྒོམ། ཆོས་འབྱུང་[12]གི་ཟུར་
༤༨༣ གསུམ་དུ་ལས་མགོན་བྱ་རོག་གི་གདོང་པ་ཅན་གསུམ་ནི། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། དེ་རྣམས་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་དང་། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། ཤ་རྒྱས་ཤིང་ཡན་ལག་ཐུང་ལ་སྦོམ་ཞིང་རགས་པ། ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་འདོར་བའོ། །དེའི་གཡས་སུ་ཤ་ཟ་སེང་གདོང་། གཡོན་དུ་ཙནྟི་ཀ་གཉིས་བསྒོམ། དེའི་ཤར་དུ་ནག་པོ་སྟོང་། ལྷོར་ཤ་ཟ་འབུམ། ནུབ་ཏུ་མ་མོ་བྱེ་བ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཁྲི། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཀའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ༀ་[13]དཀར་པོ།[14] མགྲིན་པར[15]་ཨཱཿདམར་པོ།[16] ཐུགས་ཀར་[17]ཧཱུྃ་སྔོན་པོ།[18] ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད། འདི་སྡེ་བརྒྱད་སྤྲེལ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཡིན། ཌཱ་ཀི་བརྒྱད་བསྒོམ་མི་དགོས་གསུང་། བསིལ་བའི་ཚལ་ནས། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དབང་བསྐུར། སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། གཞུང་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཕྲིན་ལས་དང་། །ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད་དེ། ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་ༀ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་དང་གཙོ་འཁོར་གྱི་དཔྲལ་བར་ༀ་ལ་ཐིམ། ཡང་འོད་འཕྲོས་བཀའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་བཅུ་གསུང་ལ་བསྡུ། ཡང་འོད་
༤༨༤ འཕྲོས་སྐྱེ་འགྲོ་སྣང་སྲིད་འབྱུང་བ་བཞིའི་ཡོན་ཏན་དང་གཟི་བརྗིད་གསུང་ལ་བསྡུ། ཡང་འོད་ཀྱིས་ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་ནགས་ཚལ་གྱི་བཀྲག་མདངས་གསུང་ལ་བསྡུ་གསུངས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་གོང་བཞིན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཨཱཿལ་ཐིམ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་མཐུ་ནུས་པ་ཡོན་ཏན། བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་སྲོག་སྙིང་དང་། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་ཟླ་བ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་སིབས་སིབ་རང་དང་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཡང་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད། ཅེས་གསུངས་པ་ནི་གསང་གནས་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་ལྗང་སེར་ནོར་ལྷ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ འདི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་སྦྲེལ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཡིན། མཐུ་ཕར་བྱེད་ན་ཆུང་གིས་མི་ཙུགས་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་ཡིན། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་སྲོག་ནི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །དེའི་མཐའ་མར་གདགས་པའི་སྲོག་ནི། ༀ་བཛྲ་ཀའུ་ཝ་ཝ་པ་ཤ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་གཡོན་དུ་འཁོར་བར་བསམ། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་སྲོག་བྷྱོཿདམར་ནག་གི་མཐའ་མར་གདགས་པའི་སྲོག་ནི། ༀ་ཀི་ན་ཤྭར་སྙིང་ཁ་རག་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏུང་ཏུང་དུན་དུན་བྲེང་བྲེང་ཛཿཛཿཧཱུྃ། གཡས་བསྐོར་དུ་བསམ། ལས་མགོན་བཞིའི་ཐུགས་ཀར་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་སྲོག་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རེའི་མཐའ་མར་ལས་མགོན་གྱི་སྔགས་ནོར་བུ་དམར་པོའི་ནང་དུ་གབ། ཅེས་པ་ནི། གདགས་པའི་སྲོག །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀ་ཀ་མུ་ཁ་ས་མ་ཡ། སྲོག་ཏུང་ཏུང་དུན་དུན་བྲེང་བྲེང་ཛཿཛཿ
༤༨༥ ཞེས་སྔགས་ཚན་གསུམ་པོ་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་མཛད་པ་ལ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ཅིང་། ལས་མགོན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་སྔགས་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་བར་ན། གྲི་གུག་གི་སོ་ནང་དུ་བསྟན་ནས་འཁོར་བས་གནས་པའི་སྲོག་རྩ་ལ་རེག་ལ་ཁད་པར་བསམ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དབུའི་སྟེང་ན་བྱ་རོག་གནག་ལ་སྣུམ་པ་མིག་གསུམ་ཡོད་པ་གསུམ་གྱིས་གཡས་སྐོར་ལིང་ལིང་བྱེད་པར་བསམ། ཡབ་ཡུམ་ཕར་གཟིགས་འདི་གནས་པའི་སྲོག་གི་ཐ་མ་ལ། གདགས་པའི་སྲོག་གི་མགོ་ཐོག་ཏུ་ཕར་འཁོར་བར་བསྒོམ་པ་ཡིན་གསུངས། ཚུར་གཟིགས་མཛད་ནས་སྙོམས་འཇུག་གི་སྦྱོར་བ་མཛད་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། འཁོར་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བ་རྒྱས་ནས་གར་བྱེད་པར་བསམ། བདག་ལ་བདེ་བ་དྲག་པོ་ཟུག་རྔུ་དང་བཅས་པ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་[19]གསུངས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་དང་། གསང་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་འདི་གསང་བ་ལྟར་ཆགས་པས་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཡིན། མཚམས་ནས་ཧཱུྃ་གཅིག་སྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་བྱོན། ལྟེ་[20]བའི་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕོག་པས། ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་དེ་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གནས་པའི་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། རང་གི་སྙིང་དེ་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་རྩེ་མོ་གྱེན་ལ་བསྟན་པའི་ནང་དུ་རྩ་སྦུབས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན། རྩ་སྦུབས་དབུ་མའི་ནང་དུ་པད་ཉི་རོའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་གནས་པའི་སྲོག་མཐིང་ག །འདི་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་ཡོད་པའི་དང་པོ་གནས་པའི་སྲོག་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་བསྒོམ། གཉིས་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་གནས་པའི་སྲོག་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་
༤༨༦ མདོག་སྔོ་སྐྱ་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་གསར་བ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་ནས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་གསང་གནས་སུ་བསྐྱེད་པ་ལྟར་བསྒོམ།[21] གསུམ་པ་ནི། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་བདེ་མཆོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དེའི་པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་འཁྱུད་པ་བསྒོམ། བཞི་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཟབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དེའི་ཐུགས་ཀར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཐབས་སུ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་བང་རིམ་གསུམ་པ་བུམ་པ་བྲེ་བཅུ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ཆར་ཁེ་བཏོག་དང་བཅས་པ་འདི་འཕྲོ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་བསྒོམ། བུམ་པ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་སྦུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ། དེའི་མཐའ་མར། ༀ་བཛྲ་ཀ་ཝུ་ཝ་ཝ་པ་ཤ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཡེ་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ། རྩ་སྦུབས་གཡས་ཀྱི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལ་གྲི་གུག་གམ། ལས་མགོན་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག །རྩ་སྦུབས་གཡོན་གྱི་ནང་དུ་མྃ་སྨུག་ནག་ལ་ཡུམ་དམར་མོ་རྩ་འཇིབ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། གཡས་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་མདའ་གཞུ་དང་མི་མགོ་ཁྲག་འཛག་པ་བསྣམས་ཞེས་སོགས་གོང་ལྟར་བསྒོམ། པ། ཞབས་གཉིས་གར་ཐབས་སུ་བཞེངས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་མྃ་ལ་སྙིང་པོ་གོང་ལྟར་བསྐོར་བར་བསམ་མོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་གདུགས་ཀྱི་མགོ་བཅུ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་ཐད་ཀར་ལས་མགོན་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་ཡུག་པོའི་འབྲུ་གུ་གྱེན་ལ་ལངས་པ་ཙམ་གསུམ་གྱིས་ལིང་ལིང་བསྐོར་བར་བྱེད་པར་བསམ། དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ལ་བསྙེན་སྔགས་གསུམ་སྦྲེལ་ལ་བྱ། ཡང་རླུང་བཟུང་བ་
༤༨༧ དང་དེ་གཉིས་རེས་མོས་བྱ་གསུངས། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས། སྔར་གྱི་བདེ་བ་ཟུག་དང་བཅས་པ་དེ་ལྷན་གྱིས་ཞི་ནས་འགྲོ། ཞི་བ་དང་ཡང་ཐུགས་ཀའི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་[22]ནས་ཧཱུྃ་གཅིག་སྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྩ་དབུ་མ་ནས་མར་བྱོན་ནས། གསང་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ་པས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་གསལ་གདབ་ལ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་བྱེད་པ་དང་འཁོར་རྣམས་གར་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཞིང་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཡར་སྤོ་མར་སྤོ་བྱས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བདེ་སྟོང་གསལ་ཞིང་གོམས་པར་གྱུར་པ་དང་། སྲས་ཚུལ་ཧཱུྃ་དེ་ཡར་རྒྱུག་མར་རྒྱུག་བྱེད་ཅིང་གཙོ་བོ་སྙོམས་འཇུག་བྱེད་འཁོར་གར་བྱེད་པར་བསྒོམ། སྲས་ཀྱི་ཧཱུྃ་དེ་ཡར་བྱོན་ནས་སྙིང་གའི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་མཛད་པ་དང་། འཁོར་གཉིས་གར་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། ཏིང་ངེ་འཛིན་གོང་འོག་གསལ་ཞིང་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་དང་། སྲས་ཀྱི་ཧཱུྃ་དེ་ཡར་རྒྱུག་མར་རྒྱུག་ཇེ་མགྱོགས་ཇེ་མགྱོགས་བྱེད་པས་ཐུགས་ཀའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གར་ལོག་ལོག་བྱེད་པ་ལ་སེམས་གཏད་པ་གཅེས་སོ། །ཕལ་ཆེར་གསང་གནས་ལ་གཙོ་ཆེར་བྱ་གསུངས། དེ་རྣམས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་ཆོས་སྐྱོང་ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས་པའི་ལུགས་སོ། །ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་པ་ནི་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་མི་གསལ་བའི་ཚེ་མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་གཏོར་ལ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་བསྐྱེད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཐུན་འཇོག་ཁར་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་སྡེ་བརྒྱད་ལས་མགོན་ལ་ཐིམ། ལས་མགོན་ཡུམ་ལ་ཐིམ། ཡུམ་ཡབ་ལ། ཡབ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་ནས་ཡར་བྱོན་ནས་ཐུགས་ཀའི་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ་པས། གཡས་གཡོན་འཁོར་གཉིས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ། ཡབ་ཐུགས་ཀའི་ལྷན་སྐྱེས་ལ།
༤༨༨ དེ་བླ་མ་ལ། དེ་མཆོད་རྟེན་ལ། དེ་ཧཱུྃ་ནས་ནཱ་དའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས། དྭངས་མའི་སྲོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ།མཐར་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱའོ།[23] སྲོག་དང་སྲོག་མ་ཡིན་པ་དང་། །དྭངས་མ་དང་ནི་སྙིགས་མ་ལས། །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྲོག་དང་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་བཞི་མ་སྟེ། དྭངས་མའི་སྲོག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའོ། །གནས་པའི་སྲོག་ནི་མགོན་པོའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་བྷྱོ་མྃ། བཏགས་པའི་སྲོག་ནི་སྙིང་པོ་རྣམས་སོ། །འཁྲུལ་པའི་སྲོག་ནི་ལས་མགོན་གྱི་སྲོག་ཡི་གེ་ཏྲི་སེར་པོ་དང་བཞིའོ། །སྲོག་མ་ཡིན་པ་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་འདི་རྣམས་མེད་པར། ཡི་གེ་གང་བྱུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སྐྱ་སོགས་སྡོ་སོགས་མང་པོ་བསགས་ནས་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མི་འགྲུབ་ཅིང་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སྲོག་མ་ཡིན་ནོ། །དྭངས་མ་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། ལྷའི་དྭངས་མ་ནི། སྙིང་ག་དང་གསང་གནས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་རྣམས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་དྭངས་མ་ནི་ཀཱ་ལི་ལ་སོགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྭངས་མ་ནི། རླུང་ཁ་སྦྱོར་གཅུན་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའོ། །སྙིགས་མ་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། ལྷའི་སྙིགས་མ་ནི་དགྲ་བསད་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་དུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་སྙེགས་མ་ནི་བཞི་སྙིགས་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྙིགས་མ་ནི་དེའི་དུས་སུ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་དུས་ཀྱི་བསད་ལས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སོ། །ཐུན་མོང་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། ལྷ་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བདེ་མཆོག་གསང་གནས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་བསྒོམ་པ་རྣམས་སོ། །སྔགས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཅུ་བདུན་པ་རྣམས་སྔགས་སོ།[24] ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ།[25] ཁྱད་པར་ཞེས་པ་ནི།
༤༨༩ ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྙིང་གའི་གཙོ་འཁོར་རྣམས། སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཀཱ་ལི་བཏགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐུགས་ཀའི་རིམ་པ་བཞི་ལྡན་དུ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཆགས་པས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས། སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་རིམ་པ་རྣམས་སོ།། ༈ །དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནག་པོ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་མ་དེ་ལ་ཐུང་ལ་གཉིས་ཏེ། ནོར་སྒྲུབ་པ་དང་། དབང་དུ་སྡུད་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སྐུ་རགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ལྟ་བུར་བསྒོམས་ལ་བསྙེན་པ་སུམ་སྦྲེལ་བྱ། ཁྱད་པར་དུ་གསང་གནས་ཀྱི་ཕྱག་བཞི་པའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོའ་ཕྱག་མཚན་བཻ་འབྲས་དེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོར་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀ་དང་ཕྱག་མཚན་གཉིས་ཀ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། མཉེས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དང་། འབྱུང་བ་བཞི་དང་། སྨན་དང་རྩི་བཅུད། བཀྲག་གཟིམ་དངས། ཡོན་ཏན་ནུས་མཐུ། ཚེ་དཔལ་གྲགས་པ་དབང་ཕྱུག་དང་། ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་ཡར་ངོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན། ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ནས། རླུང་གཅིག་ཚུར་རྔུབས་པ་དང་། རླུང་དང་འགྲོགས་ནས་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས། རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ལ་བརྒྱུད་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་ཕྱག་བཞི་པའི་ཕྱག་གཡས་གྱི་ཕྱག་མཚན་ལ་སིབས་སིབ་ཐིམ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཡང་ཐིམ་པས།
༤༩༠ སྔར་བས་བྱིན་རླབས་གཟི་མདངས་རྒྱས། སྐུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བརྒྱན་པ། ཐུགས་ཀ་དང་ཕྱག་མཚན་གཉིས་ཀ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས་པས། རང་གི་གནས་ཁང་བང་མཛོད་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འབྲུ་དང་། གོས་དང་། ཟས་ནོར་སྣ་ཚོགས་གང་འདོད་ཀྱིས་གང་བར་བསྒོམ། ལས་མགོན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་དབང་སྡུད་ནི། ཕྱག་བཞི་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ཤིང་ཐོག་བཻཏ་རློན་པ་དམར་པོ་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། དེ་ལ་ཐུགས་ཀ་དང་ཕྱག་མཚན་གཉིས་གནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། རང་གི་རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་ཡར་བརྒྱུད་ནས་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་འཕྲོས། སྣ་བུག་གཡས་ནས་རླུང་རྒྱུ་ན་ཡབ་དང་། གཡོན་རྒྱུ་ཡིན་འདུག་ན་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་དང་ཕྱག་མཚན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་དུ་བསྡུ་གང་འདོད་ཀྱི་བླ་མ་དང་། རྒྱལ་པོའི་སྤྱི་བོར་ཕོག །གཞན་ཕོ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ག །བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྷ་གའི་ནང་དུ་ཕོག་པས། འདར་ཕྲི་ལི་ལི་གྱུར་ནས་རང་དབང་མེད་པར་མདུན་དུ་བཀུག་ནས་ཕྱི་རྒན་དུ་ཡོད་པར་བསྒོམ། དེའི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ནྀ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་འོད་ཟེར་གྱིས་ཚུར་བསྡུས་ནས་རླུང་རྔུབས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རང་གི་སྣ་བུག་ཏུ་ཞུགས། རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ལ་བརྒྱུད་ནས་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་མཚན་དང་། ཕོའི་ས་བོན་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་དང་། མོའི་ས་[26]བོན་ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་ཐིམ་པས་སྔར་བས་བཀྲག་མདངས་གཟི་མདངས་ཆེ་བར་བསྒོམ། ཡང་བཻ་འབྲས་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས་རང་གི་བཤང་ལམ་ནས་ཐོན། ཕོ་མོ་གང་འགུགས་ཀྱི་ལུས་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ལུས་དེ་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས། རང་གི་བཤང་ལམ་ནས་ཚུར་ཞུགས་
༤༩༡ ནས་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞབས་འོག་ཏུ་ཧྲིལ་གྱིས་ཚུད་ནས་དབང་དུ་འདུས་པར་བསྒོམ། འདི་ཟབ་དོན་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གནད་ཡིན་གསུངས། གཞན་ལ་ཕྱག་མཚན་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ནས། དབང་དུ་སྡུད་པ་ཙམ་ལས་མ་བསྟན་པ་ཡིན་གསུངས། དབང་སྡུད་དང་ནོར་སྒྲུབ་འདི་གཉིས་དམིགས་པ་བཟུང་རེས་བྱ་ཞིང་རླུང་བཟུང་བ་དང་། བཟླས་པ་བྱ་བ་གཉིས་རེས་མོས་བྱེད་པ་ལ་བར་བར་དུ་དྭངས་མའི་སྲོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་ལ་བཞག་གསུངས། བསྙེན་པ་ནི། ༀ་བཛྲ་ཀ་ཝུ་ཝ་ཝ་པ་ཤ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཀཱ་ལི་པ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པའམ། གོང་གི་སྐུ་རགས་ལྟ་བུར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལས་མགོན་དང་གསུམ་སྦྲེལ་བྱ་ལ་བཟླས་སོ། །མན་ངག་མདེལ་ཐུང་།།།། ༈ དཔལ་མགོན་ནག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དེ་ནས་གཞུང་ལས། དྲག་པོས་ལས་ལ་སྦྱར་ཞེས་པ་ལ། སྨད་ཕྲིན་ལས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་མན་ངག་ལ་གསུམ་སྟེ། དགྲ་བསད་ཆེ་ཆུང་འབྲིང་གསུམ་མོ། དེ་ལ་དང་པོ་ཆེ་བ་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ལ།[27] རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བསྒོམས་པ་དེ་ཞུ་བ་ལས། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཀྱི་ཁང་པ་ཕྱི་གྲུ་བཞི། དེའི་ནང་དུ་ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་གསུམ་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དེའི་ནང་དུ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཀེང་རུས་དང་ཞིང་ཆེན་གྱི་ལྷུ་རྡུམ་དང་། ཞག་དང་རོའི་ལིང་ལོག་མང་དུ་བྱེད་པར་བསམ། དེའི་དབུས་སུ་ཡར་དྲག་པོའ་ཆུ་སྐྱེས་སྔོ་ནག་ཟུར་གསུམ་པའི་སྡོང་བུ་གཅིག་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བསམ། དེའི་དབུས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཞིང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་གསུངས། རང་ཉིད་དཔལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་གསང་གནས།
༤༩༢ ཀྱི་སྐབས་ན་བསྒོམ་པ་ལྟར་བསྐྱེད། ཁྱད་པར་དུ་ཁྲོ་བ་གཏུམ་པ་དྲག་ཅིང་ཆེར་ཁྲོས་པའི་གཟུགས་ཅན། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་གྲི་གུག །གཞན་རྣམས་གོང་དང་འདྲ་བའི་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་དོ། །གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ལ་ཏྲི་སེར་པོ་བརྒྱད་ལས་བཀའ་སྡོད་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་བརྒྱད། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ། ཐུགས་ཀར་ཏྲི་རེ་རེ་བསྒོམ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཀའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་པོ་རྒྱུད་དང་མོ་རྒྱུད་ཀྱི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་བསམ། གཙོ་བོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གོང་ལྟར་བྱིན་གྱི་བརླབ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྒྱ་རྩས་བརྟན་པར་བྱ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་མྃ་། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཏྲི་ལ་གཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ་གྱིས་བསྐོར་བར་བསམ། སྔགས་ནི་སྔགས་འབུམ་ན་ཡོན། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནྲི་ཐུན་ལང་ཐུན་རིལ་རྦད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་རླུང་གཡས་ནས་རྒྱུ་ན་ཡབ་གྱི་ཐུགས་ཀ་དང་། གཡོན་ནས་རྒྱུ་ན་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་ལས་མགོན་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་ཐོ་བ་བསྣམས་པ། ཕོ་ཉ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཡང་རྩལ་ཐོག་ལྟར་དྲག་པ་མང་པོ་སྤྲོས་ནས། ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་སྙིང་ནས་ཕུག །ཞགས་པ་ཅན་གྱིས་རྐེ་ནས་ཐོགས། ལྕགས་སྒྲོག་ཅན་གྱིས་ཡན་ལག་བཅིངས། དྲིལ་བུ་ཅན་གྱིས་ལུས་སེམས་མྱོས། དགྲ་བགེགས་གང་ན་འདུག་ཀྱང་ལས་ངན་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལུས་བསྐྱོན་ནས་རང་དབང་མེད་པར། རང་དང་ལས་མགོན་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་བཀུག་ནས་བྱུང་བར་བསམ། གན་རྐྱལ་དུ་རང་གི་མདུན་དུ་ཡོད་པར་བསམ། མཐུ་ཆུང་ཞིང་ལས་འགྱངས་ན་བདག་གི་
༤༩༣ ཐུགས་ཀ་ནས་གྲི་གུག་རེ་འཕྲོས། འཁོར་བརྒྱད་པོའི་ཐུགས་ཀར་སོང་ནས་ཏྲི་སེར་པོ་ལ་སོ་གཏད་ནས་འཁོར་བར་བསམ་མོ། སྔགས་ནི་གཞི་སྙིང་བཟླ་བ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་མཐུ་ནུས་པ་ཡོན་ཏན་ཁ་རྗེ་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ལ་སོགས་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། རང་ཉིད་བཀྲག་གཟི་མདངས་བསམ། སྔགས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བཀྲག་སྡུད་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསམ། ཁོའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་དང་། བསྒྲུབས་ཤིང་བསྙེན་པའི་ལྷ་སྲུང་རྣམས་ཀྱང་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། ཁོ་སྐྱབས་མགོན་དང་བྲལ་ནས་འདར་ཡེད་ཡེད་སྔངས་བྲེད་བྲེད་བྱེད་པར་བསམ། གོང་ལྟར་རླུང་བརྟགས་ལ། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལས་མགོན་རྣམས་ལ་ཕོག །དེ་རྣམས་ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་ནས། ལས་མགོན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འོད་ཟེར་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གྲི་གུག་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་དགྲ་བོའི་ཁ་དང་བཤང་ལམ་གཉིས་སུ་ཞུགས་ནས་གཅིག་དེ་སྤྱི་བོ་ནས་གཡས་སུ། གཅིག་དེ་བཤང་ལམ་ནས་གཡོན་དུ་སྒ་ར་ར་བསྐོར་བས། སྤྱི་བོ་མན་དང་བཤང་ལམ་ཡན་གྱི་ཤ་རུས་རྣམས་བཅད་ནས་སྙིང་གར་འཁོར་བས་སྙིང་ཚལ་པ་ལ་ལིངས་ཀྱིས་བཀས་ནས། སྙིང་ནང་གི་ས་བོན་ནྲྀ་ལྗང་གུ་དང་། དེའི་ནང་ནས་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་གཉིས་སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་ནས། རང་ཉིད་ཕྱག་བཞི་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཞུགས། རྩ་དབུ་མ་བརྒྱུད་དེ་སྤྱི་བོ་མི་བསྐྱོད་པའི་[28]ཞིང་དུ་བཞག་ལ། དམིགས་མེད་དུ་བཞག་གོ། གནས་སྤར་བའོ། །རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ལས་མགོན་རྣམས་བསྐུལ་ནས། དགྲ་བོའི་གཟུགས་པོ་དེ་རང་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་
༤༩༤ སུ་བསྐྱུར་བས་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་དེ་བྲུབ་ཁུང་དུ་བསམ། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཕུར་པའི་དཔལ་རྣོ་བའི་ངར་ལྡན་དུ་བསམ་ལ། སྦྱོར་བ་བྱས་པས་དགྲ་བོའི་ལུས་ཤ་རུས་ཐམས་ཅད་དུམ་བུར་ཐོར་ཐོར་སོང་བ་རྣམས་ལས་མགོན་བརྒྱད་པོས་ཟོས་པར་བསམ། དེ་ནི་དགྲ་བོའི་ལུས་ཚོགས་སུ་འབུལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དགྲ་བསད་འབྲིང་བ་ནི། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཕོ་བྲོང་གོང་ལྟར་བསྐྱེད་ལ། གསང་གནས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟུར་གསུམ་པའི་དབུས་སུ་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གོང་ལྟར་བསྒོམ། ཟུར་གསུམ་ལ་ཏྲི་སེར་པོ་གསུམ་ལས་ལས་མགོན་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་གསུམ་བསྐྱེད། དེས་རྒྱབ་ཏུ་ཤ་ཟ་དང་། གཡོན་དུ་ཐུགས་མགོན་དྲེགས་པའི་མངའ་བདག་གཉིས་བསྒོམ་ན་ལེགས་གསུངས་སོ། །དེ་གནོད་སྦྱིན་བྱ་རོག་གདོང་ལ་ཟེར། དེ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། ཐུགས་ཀར་ཏྲི་སེར་པོ་ལ་གཞི་སྙིང་གིས་བསྐོར་བ་དམིགས་པ་གཞི་སྙིང་གི་བཟླས་པ་བྱ། དགྲ་བོ་དགུག་སྒྲོལ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱའོ། །གྲི་གུག་སྤྲོ་དུས་ལས་མགོན་གྱི་ཕྱག་གི་གྲི་གུག་ལས་སྤྲོའོ། །།།། འདི་ལ་མཁོ་བའི་བདེར་གཤེགས་ཕག་གྲུས་མཛད་པའི་སྔགས་འབུམ་དང་། སྲོག་བཞི་མ་ཡང་གནད་ཆེ། མན་ངག་སྤྲེལ་ལོ། ༈ གསུམ་པ་དགྲ་བསད་ཆུང་བ་ནི། ལྷ་སྒོམ་པ་དང་། དགྲ་བོ་དགུག་པ་དགྲ་བསད་ཆུང་བ་ཞལ་ལ་དྲིས། ལ་སོགས་དགྲ་བསད་འབྲིང་པོ་དང་མཚུངས། ཁྱད་པར་དུ་དགྲ་བོ་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་དང་བྲལ་ཞིང་། སྐྱབས་མེད་པར་ལུས་འདར་བཞིན་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པའི་སྙིང་ནང་ན་ཁྲག་གི་རླངས་པ་བྱིའུ་ལན་མའི་མགོ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། སྐད་ཅིག་གིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ནག་ལ་རྩུབ་པ། འཇིགས་ལ་རྔམས་པ། ཁྲོ་ལ་གཏུམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས། སྙིང་ནང་གི་རྩ་དང་སྲོག་རྩ་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་ཟོས། དོན་སྙིང་གློ་མཆིན་ནང་ཁྲོལ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ཟོས། ཕྱིའི་ལུས་པོ་ཁོག་པ་
༤༩༥ ཡང་ལྷག་མ་མེད་པར་ཐོས་ཏེ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བྱས། མཐར་སྡིག་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ། གནད་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགྲ་བསད་ཆུང་བ་འདི་ཡི་གེའི་རིས་མེད་ན་ཡང་། གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མས་གནང་པ་བྱིན་ཏེ་བཀའ་མི་ནུབ་པའི་དོན་དུ། སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །གཞན་བཀའ་ལུང་མ་ཐོབ་པ་ལ་མ་སྟོན་ཅིག །འབུལ་བ་གསེར་སྲང་རེ་མ་ཕུལ་ན་མི་སྟོན་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད། །།།། ༈ སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ནི། དགྲ་བོ་རང་གི་གསང་གནས་གྲུ་གསུམ། བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་ལྗོན་ཤིང་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་ན་དང་པོ་བཀུག་ལ། འཁྲུལ་འཁོར་གསུམ་གྱིས་རྩ་གསུམ་ནང་རླུང་གཏུམ་མོ་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་མེ་སྦར་ལ། མེ་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཤ་ཁྲག་བསྲེགས་ནས་གསོལ་བས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསམ། དེ་ནས་མནན་པ་བྱ་བ་ནི། སུམ་མདོར་ཀྵ་ཡིག་ནག་པོ་ཟུར་གསུམ་པའི་ནང་དུ་དགྲ་བོ་བཀུག་ལ་རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཡོད་པས་ཁ་བཅད། དེའི་སྟེང་དུ་ལྟོ་བ་ཟླུམ་པོ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མནན། དེའི་སྟེང་སྒལ་ཚིག་རི་རབ་ལྷུན་པོས་མནན། དེ་སྟེང་ཆོས་སྐྱོང་གིས་ཕོ་བྲང་བཏབ་པར་བསམ། དོན་དབུ་མའི་ནང་ཡིན་ནོ། །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྒྲོལ་བྱེད་ཆེན་པོ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། བྲམ་ཟེ་ས་ར་ཧ་པ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྱ་དེ་ཝ། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ། དུས་ཞབས་ཆེ་བ། དུས་ཞབས་ཆུང་བ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། ཨ་བྷཱ་ཡ་ཀ་ར། ཙ་མི་ལོ་ཙཱ། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་དཔལ་རྒྭ་ལོས་ཞུས། དེ་ནས་བདེ་གཤེགས་ཕག་མོ་གྲུ་པ། འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ། སངས་རྒྱས་དབོན་རིན་པོ་ཆེ། རྒྱལ་བ་གཅུང་རིན་པོ་ཆེ། རྒྱལ་སྲས་ཐོག་ཁ་བ། སྤྱན་སྔ་མཚམས་བཅད་པ། ཆོས་རྗེ་ནུབ་པ། ཆོས་རྗེ་བཅུ་གཉིས་པ། ཉེར་བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། ཉེར་
༤༩༦ གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དྲུང་ཨ་པོ་པ། སྔགས་འཆང་ངག་དབང་བ། རྗེ་བཙུན་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག །རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ཛྙཱ་ན་ཀེ་ཏུ། བླ་མ་ཀུན་དགའ་སེངྒེ། ཡང་ན་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྱ་དེ་བ། ཀླུའི་བྱང་ཆུབ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། ཨ་བྷཱ་ཡ་ཀ་ར། ཙ་མི། དཔལ་སྒ་ལོ། བདེ་གཤེགས་ཕག་གྲུ། འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ། སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས། རྒྱལ་བ་གྲགས་པ་བརྩོན་འགྲུས། གྲུབ་ཐོབ་ཝོ་ལ་པ། བྲག་པ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་བ། རྒྱུད་བླ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། བླ་མ་མགོན་གཞོན་པ། ཡར་ལུང་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན། དཔོན་པོ་རྒྱལ་མཆོག །བདག་པོ་གྲགས་བློ། གྲུབ་ཐོབ་ངག་གི་དབང་པོ། རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་པ། དེས་ཀུན་སེང་པ་ལའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།


Notes

  1. དེའི་རྟགས་སུ་འཇིག་རྟེན་ལས་ཆགས་པའི་གཏམ་བརྗོད་པའི་ཚེ་བུ་མོ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ཡང་སེའུ་ཙག་ཙག་ལ་འགྲོ་བར་གདའ་གསུངས། མཆན།
  2. སྲིད་པ་ཕོ་རྒྱུད་ཀྱི་སྲོག
  3. གི་ཡེ་ཤེས།
  4. སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་།
  5. འི་དབུས་སུ།
  6. དངོས་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་འབེབས།
  7. མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་འདུ་བ།
  8. དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྩད་ནས་གཅོད་པ།
  9. གཞན་ལ་འདི་མེད།
  10. རྐེད་པ་འདྲ།
  11. འདི་རྣམས་ནོར་ལྷའི་རིགས་ལ་བསྒོམ་གསུང་།
  12. དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་
  13. ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ།
  14. ༀ་གྱིས་མཚན་པ།
  15. པདྨ་དམར་པོ།
  16. མཚན་པ།
  17. རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ།
  18. མཚན་པ།
  19. རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་། སྐབས་སུ་བསྙེན་པ་བརྒྱ་རྩ་རེ་བྱ་གསུངས། ཐུན་མོང་གི་ཁྲིད་དང་ལོངས་སྐུར་སྒྲུབ་པའོ།
  20. ལྷན་སྐྱེས།
  21. འདི་མན་སུ་ཐོད་ཐོད་ལ་མི་བསྟན།
  22. སྐུ་རགས་མར་འཁོར་ལོ་གཉིས་མར་གྲགས་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ནོ། མཆན།
  23. །དེ་རྣམས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་སྐུར་སྒྲུབ་བའོ།
  24. སྔགས་ཚན་གསུམ་པོ།
  25. སྐྱབས་སེམས་སོགས་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་སོ།
  26. མོ་ཡིན་ན་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་དང་ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་སུའོ། མཆན།
  27. འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྙིགས་མ་སོགས་གཞུང་དུ་རྒྱས་པར་ཡོད།
  28. རིགས་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་།

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.