Tibetan:ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་སྤྱི་སྡོམ་རྩ་ཚིག་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་སྤྱི་སྡོམ་རྩ་ཚིག་
phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid kyi spyi sdom rtsa tshig
Damngak Dzö Volume 9 (ཏ་) / Pages 63-70 / Folios 1a1 to 4b3

Volumes List > Volume 9 > Text #4 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

༦༣ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་སྤྱི་སྡོམ་རྩ་ཚིག་བཞུགས་སོ།། །།

༦༤ ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཡ། །ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་སྟོན་པ་ལ། །སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་རྣམ་པ་གསུམ། །སྔོན་འགྲོ་ལའང་ཐུན་མོང་ཐུན་མོང་མིན། །ཁྱད་པར་གྱི་ནི་སྔོན་འགྲོ་རྣམ་པ་གསུམ། །དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་མི་རྟག་པ། །ལས་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སྒོམ་པ་བཞི། །དང་པོའ་བསྒོམ་བྱ་དལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་འདི། །ཐོབ་དཀའ་འཇིག་སླ་ད་རེས་དོན་ཡོད་བྱ། །གཉིས་པ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་། །དགོས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་སྲོག་ཆུ་བུར་འདྲ། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཤི་ཚེ་རོ་རུ་གྱུར། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱིས་ཕན་ཕྱིར་བརྩོན་པས་བསྒྲུབ། །གསུམ་པ་ཤི་ཚེ་རང་དབང་མི་བདུ་བར། །ལས་ནི་བདག་གིར་བྱེད་ཕྱིར་སྡིག་པ་སྤང་། །དགེ་བའི་བྱ་བས་རྟག་ཏུ་འདའ་བར་བྱ། །བཞི་པ་འཁོར་བའི་གནས་གྲོགས་བདེ་འབྱོར་སོགས། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་རྟག་ཏུ་མནར་བའི་ཕྱིར། །གསོད་སར་ཁྲིད་པའི་གཤེད་མའི་དགའ་སྟོན་ལྟར། །ཞེན་འཁྲིས་བཅད་ནས་བཙུན་པས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་

༦༥ དང་། །རྡོར་སེམས་མཎྜལ་བླ་མའི་སྒོམ་བཟླས་བཞི། །དང་པོ་སྐྱབས་ཡུལ་ལྷ་ཚོམ་གསལ་བཏབ་ལ། །མདུན་ན་བདག་སོགས་མ་རྒན་ཀུན་གནས་པས། །སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པར་དམིགས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། །ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་སེམས་བསྐྱེད་སྙིང་ནས་བྱ། །གཉིས་པ་སྤྱི་བོར་རྡོར་སེམས་སྔགས་བཅས་བསམ། །བཤགས་སྡོམ་བྱས་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ཏེ། །རང་གི་ལུས་ཞུགས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱངས་ནས། །ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་པས་སྒྲིབ་བྱང་རྟགས་རྣམ་འོང་། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པོ་ལ། །དཀོན་མཆོག་ལྔ་བསྐྱེད་མཆོད་པའི་མཎྜལ་ནི། །དངོས་འབྱོར་ཡིག་སྤྲུལ་དུ་མ་ཕུལ་བ་ལས། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་རྟགས་རྣམས་རིམ་བཞིན་འཆར། །བཞི་པ་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་བྱས་ལ། །མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བཏབ་དབང་བཞི་བླང་། །མཉེས་པ་ལྔ་ཡིས་བླ་མ་བསྟེན་བྱས་ན། །ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་། །ཐུན་བསྡུའི་ཚེ་ན་སྐྱབས་ཡུལ་རྡོར་སེམས་དང་། །སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ལྷ་ཚོགས་བླ་མ་རྣམས། །འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པས་

༦༦ དེ་དག་གི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར་པར་བསམ། །ཁྱད་པར་སྔོན་འགྲོ་མ་ཞེན་རྒྱུ་ཡི་རྐྱེན། །བླ་མ་བཞི་ཡིས་ཟིན་པ་བདག་པོའ་རྐྱེན། །དམིགས་རྐྱེན་བསྒོམ་བྱའི་དམིགས་པ་མ་འཁྲུལ་བ། །དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་རེ་དོགས་སྤང་བླང་དང་། །དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་གང་ཤར་སྐྱོང་བའོ། །དངོས་གཞི་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པ་གཉིས། །དང་པོར་ལུས་གནད་སེམས་གནད་ལུས་གནད་ནི། །བསམ་གཏན་ཆོས་བདུན་སྐྱོན་མེད་ལེགས་པར་བཅའ། །སེམས་གནད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས་སྤྱི། །དུས་གསུམ་སྤྲོས་བཅད་གང་ཤར་ངང་དུ་བཞག། །བྱེ་བྲག་ལ་ནི་མ་ཟིན་ཟིན་བྱེད་དང་། །ཟིན་པ་བརྟན་བྱེད་བརྟན་པ་བོགས་དབྱུང་གསུམ། །དང་པོར་དམིགས་པ་དམིགས་མེད་རླུང་དང་གསུམ། །དང་པོ་ལ་ཡང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས་ཕྱི། །མ་དག་པ་དང་དག་པ་གཉིས་སུ་འདུས། །དང་པོ་ཤེལ་རྡེལ་རྩིག་པ་མར་མེ་སོགས། །གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་འཛིན། །བྱིང་རྒོད་སྐྱོན་ཀྱང་ལྟ་སྟངས་ཉིད་ཀྱིས་སེལ། །ནང་འཛིན་བླ་མ་ཡི་དམ་གང་རུང་ངོ་། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ནི། །རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བསྒོམ་པའོ། །དམིགས་མེད་འབྱུང་བཞི་གཅིག་ཐིམ་སྟོང་པར་འཛིན། །གསུམ་པ་རླུང་ནི་བུམ་ཅན་གྲངས་ལ་འཛིན། །ཟིན་པ་བརྟན་བྱེད་སྙིང་གར་པདྨ་ནི། །དཀར་ནག་གཉིས་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་ནག་གཉིས། །བྱིང་རྒོད་དང་བསྟུན་ཅི་རིགས་སྒོམ་པའམ། །རྒྱུན་དུ་སྤེལ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་འཇོག་དང་ཀུན་འཇོག་ངེས་འཇོག་དང་། །ཉེ་བར་འཇོག་དང་དུལ་བྱེད་ཉེར་ཞིར་བྱེད། །རྒྱུད་གཅིག་བྱེད་དང་མཉམ་འཇོག་གནས་ཐབས་དགུ། །བརྟན་པ་བོགས་དབྱུང་ཡུལ་དྲུག་སོ་སོ་དང་། །ཡིད་ཡུལ་དགེ་དང་མི་དགེ་གང་སྐྱེས་པ། །དེ་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་སོ་སོར་འཛིན། །ཐུན་ཐུང་གྲངས་མང་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་

༦༧ ལ་འབད། །གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ཀ་ཐོ་ཅན་རྣམས་ཡོད། །གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་ལ་ནི་སེམས་ངོ་བལྟ། །བཞི་རྩ་བཅད་དང་རིག་སྟོང་གཏན་ལ་འབེབས། །དང་པོ་གནས་འགྱུ་གཉིས་པོ་སོ་སོ་ཡི། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁ་དོག་གཟུགས་ལ་སོགས། །གར་གནས་གར་འགྲོའི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་ཅི། །སྙམ་དུ་ངོ་བོ་ལེགས་པར་གཏན་ལ་འབེབས། །གཉིས་པ་དེ་ཉིད་ཁ་དོག་གཟུགས་ལ་སོགས། །ཇི་ལྟར་གནས་ཤིང་ཇི་ལྟར་འཕྲོ་བ་བལྟ། །ལྟ་མཁན་རང་ཡང་ལེགས་པ་རྩད་བཅད་བྱ། །གནས་འགྱུ་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་དང་ཐ་དད་དཔྱད། །ཡོངས་ཚོལ་སོར་བརྟག་ཞིབ་མོར་དཔྱོད་པ་དང་། །ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ། །བཏང་སྙོམས་རྒྱུན་མི་ཆད་དང་ཡེངས་མེད་དེ། །ཡིད་བྱེད་བཅུ་ཅིག་སྒོ་ནས་བོགས་འདོན་བྱ། །གསུམ་པ་ཐ་མལ་ཤེས་པ་རྗེན་པ་འདི། །ངོས་བཟུང་མེད་ཕྱིར་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲོད་བྱ། །སྐབས་འདིར་དྲི་བ་ངོ་སྤྲོད་མང་དུ་ཡོད། །ཡང་ན་འགྱུ་སྣང་གཉིས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་བྱ། །འགྱུ་བ་སྣ་ཚོགས་དུས་གཅིག་སྤྲོ་བ་དང་། །དགའ་སྡུག་དུག་ལྔ་རྣམ་རྟོག་སོ་སོར་བལྟ། །རྣམ་རྟོག་སྐུ་དྲིན་ཅན་དུ་ཤེས་པ་དང་། །དྲི་བ་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་འདི་ན་ཡོད། །གཉིས་པ་སྣང་ཐོག་ཉིད་ནས་ངོ་སྤྲོད་པར། །སྣང་བ་སེམས་ཡིན་སེམས་དེ་སྟོང་པ་དང་། །སྟོང་པ་ལྷུན་གྲུབ་ལྷུན་གྲུབ་རང་གྲོལ་ཏེ། །བཞི་ལས་དང་པོ་དམིགས་རྟེན་ལ་སོགས་པར། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་དུ། །སེམས་སྣང་མ་གཏོགས་ལོགས་སུ་མེད་པ་དང་། །ལུས་སེམས་གཅིག་དང་ཐ་དད་བྲལ་རིག་ན། །སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲོད་དེ་བཞིན་བཏབ། །གཉིས་མེད་སེམས་དེ་ཆུ་ནང་ཟླ་གཟུགས་ལྟར། །སྟོང་པ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བར་མཐོང་། །གསུམ་པ་སྟོང་ཡང་རྩལ་སྣང་འགགས་མེད་འཆར། །བཞི་པ་སྣང་སྟོང་ཆེན་པོར་

༦༨ ལྷུན་གྲུབ་པས། །འཁོར་འདས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ལ་སྤང་བླང་བྲལ། །གདོད་མའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་འགྱུར་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་བསྟན། །རྗེས་རྩལ་སྦྱོང་ཕྱོགས་འདོན་གེགས་སེལ་དང་། །ལམ་བགྲོད་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ཡུལ་དུས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་དང་། །ཤེས་རབ་དག་ལ་ལོག་རྟོག་སེལ་བ་ལྔ། །ཡུལ་ནི་དགེ་སྡིག་ཡུལ་ལ་སྤང་བླང་བྲལ། །དུས་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་བདེན་ཞེན་བྲལ། །ངོ་བོ་སེམས་ལས་ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད། །རང་བཞིན་སེམས་གཞན་སངས་རྒྱས་ལོགས་ན་མེད། །ཤེས་རབ་ཐོས་བསམ་བརྟག་དཔྱད་ཀྱིས་མི་རྟོགས། །བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་འཆར་བའོ། །མཁས་པ་གསུམ་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་ཡོད་པར། །དང་པོར་མགོ་རྩོམ་མཁས་པར་བཅོས་པར། །མ་བཅོས་སོ་མ་ལྷུག་པའི་ངང་ནས་བལྟ། །འཕྲོ་གཅོད་མཁས་པ་ཏིང་འཛིན་ལུས་གནད་བསྒྱུར། །སྐྱོད་མཁས་བཟང་ངན་ཉམས་ལ་ཆགས་སྡང་སྤང་། །ཡང་ན་གཤིས་ཤོར་རྒྱས་འདེབས་གཉེན་པོར་ཤོར། །ལམ་ཤོར་བཞི་སེལ་དང་པོ་བརྟག་དཔྱད་སོགས། །ཤེས་བྱའི་བབས་ལ་འདི་བཞིན་གནས་སྙམ་ནས། །བློས་བྱས་སྤངས་ལ་འགགས་མེད་རྩལ་སྣང་སྦྱང་། །གཉིས་པ་སྔགས་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་དངོས། །མིན་བཞིན་བློ་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་སྒོམ་པ་དེ། །ཐ་མལ་ཤེས་པའི་རང་ངོ་བསྐྱངས་པས་སེལ། །གསུམ་པོ་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས། །གཞིལ་རློམ་སྤང་གཉེན་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་དེ། །སྤང་བྱ་དེ་ཡི་རང་ཞལ་བལྟས་པས་སེལ། །བཞི་པ་སྟོང་ཉིད་མ་གཏོགས་ལམ་མེད་སྙམ། །དེ་ལ་མཆོག་བཟུང་ཐབས་ཆར་མི་སེམས་པ། །འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཞེ་འདོད་བྲལ་བས་སེལ། །སྒོམ་པའི་གོལ་ས་བཅད་ཅིང་བོགས་འདོན་པ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་

༦༩ སོགས་ཉམས་རྣམས་ལ། །ཆགས་ན་ཁམས་གསུམ་གོལ་བས་དེ་སྔར་ས་ཏེ། །ཆགས་ཞེན་བྲལ་ཞིང་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །འདི་སྐབས་བོགས་འདོན་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའོ། །འཕྲང་གསུམ་དགྲར་ལོངས་བསལ་ཏེ་བོགས་འདོན་པ། །སྟོང་པ་དགྲར་ལངས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད། །ཡིན་སྙོམ་དགེ་སྡིག་སྤང་བླང་ཀུན་དོར་བ། །སྟོང་ཉིད་དང་ནས་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འབྲེལ་བའི། །ལམ་ལ་བསླབས་པས་སེལ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ནི། །དགྲར་ལངས་རང་གི་ཏིང་འཛིན་དགེ་སྦྱོར་རྣམས། །དོར་ནས་མི་འགྲུབ་བཞིན་དུ་གཞན་དོན་བྱེད། །རང་གཞན་དུབ་པར་བྱེད་དོ་སེམས་ཅན་ལ། །སྙིང་རྗེའི་ངང་ནས་རང་གི་དགེ་སྦྱོར་སྐྱོང་། །རྒྱུ་འབྲས་དགྲར་ལངས་རྟོག་པས་བྱེད་མཐོང་ནས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བྱེད་སྙམས་སྒྲ་ཚད་སོགས། །སྦྱངས་ནས་དགེ་སྦྱོང་ངོ་ཏི་དོར་བ་དེ། །སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམས་པས་སེལ། །གསུམ་པ་གེགས་སེལ་ནད་གདོན་ཏིང་འཛིན་གེགས། །སེལ་ལ་དང་པོ་ནད་ཀྱི་གཞི་རྩ་བཅད། །ཡང་ན་གཏོང་ལེན་ཀུན་གཞིར་ལྟ་སོགས་བྱ། །གདོན་ནི་རང་གི་སེམས་ཉིད་འཁྲུལ་པ་ལས། །སྣང་གི་དོན་ལ་མ་གྲུབ་གཞི་རྩ་བཅད། །ཡང་ན་གཏོང་ལེན་སྐུ་བཞིར་ཁྱེར་སོགས་བྱ། །ཏིང་འཛིན་གེགས་ནི་བྱིང་རྒོད་གཉིས་སུ་འདུ། །དེ་ནི་དམིགས་པ་སྤྱོད་ལམ་བླ་མ་དང་། །ངོ་ལྟ་ལ་སོགས་བྱས་པས་སེལ་བར་འགྱུར། །བཞི་པ་ལམ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཡིས་བགྲོད། །རྩེ་གཅིག་ཞི་ལྷག་དབྱེར་མེད་དོན་ལ་གནས། །སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །རོ་གཅིག་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་རོ་གཅིག་འཆར། །སྒོམ་མེད་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀུན་དང་བྲལ། །དེ་རྣམས་མི་བརྟན་བརྟན་དང་རབ་ཏུ་བརྟན། །ཅུང་ཟད་ཕལ་ཆེར་མ་ལུས་རྟོགས་པ་ལས། །ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་བཅུ་

༧༠ གཉིས་སོགས་སུ་གསུངས། །རྩེ་གཅིག་ཚོགས་སྦྱོར་སྤྲོས་བྲལ་མཐོང་བའི་ལམ། །རོ་གཅིག་སྒོམ་མེད་འབྲིང་མན་སྒོམ་ལམ་སྟེ། །སྒོམ་མེད་ཆེན་པོར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་དེ་ལྟར་ཉམས་བླངས་པས། །ཤེས་རབ་རལ་གྲིས་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བཅད་ནས། །མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་མཛད་ཕྲིན་གྱིས། །འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་འགྲོ་དོན་མཛད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི། །རྩ་ཚིག་བསྡུས་དོན་དྲན་ཐོ་མདོར་བསྡུས་འདི། །སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་ཞེས་བྱས་བསྐུལ་བ་ལས། །བཛྲེ་ཤྭ་ར་ཞེས་བྱའི་ཕྱོགས་བཅུ་པས། །རྣམ་ཐོས་རི་བོའ་ངོགས་སུ་བྲིས་པའོ།། །།

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.