Tibetan:ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ངོ་སྤྲོད་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ངོ་སྤྲོད་
phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi ngo sprod
Damngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 322-325 / Folios 6b3 to 8a7

Volumes List > Volume 10 > Text #24 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

༣༢༢ ༈ །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས་སོ།། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། །གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་གཞིའི་ངོ་བོ་རང་གི་སེམས་སམ་རིག་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། །གྲུ་བཞི་དང་ཟླུམ་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་དང་། །དཀར་དམར་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ཏུ་གྲུབ་པའི་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མི་འདུག་པས་སྟོང་པར་འདུག །སྟོང་པའི་གདངས་མ་འགགས་པ་གསལ་ལ་དྭངས་པ་དྲི་མས་གོས་པ་མི་འདུག་པས་གསལ་བར་འདུག །གསལ་སྟོང་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཤིས་སམ་ངོ་བོ་རིག་པ་སྟེ། །མི་འཆར་དགུ་འཆར་ཡིན་མིན་ཤེས་ཤིང་གོ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བར་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་འདི་ལ་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གསལ་རིགས་སྟོང་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། ཀུན་གཞི་འདིས་ཀུན་གཞིའི་གནས་ལུགས་དེ་ངོ་མ་ཤེས་པས། །ཀུན་གཞི་མ་རིག་པའམ་ཀུན་གཞི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། ཀུན་གཞི་ཉིད་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་ཡང་། །ཀུན་གཞིའི་ངོ་བོ་གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་དེ་ངན་དུ་མ་སོང་། །རྟོགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་བཟང་དུ་མི་འགྲོ་བས་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་གཞི་ཁོ་རང་གིས་ཁོ་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་གཟུང་འཛིན་སྣ་ཚོགས་པར་ཤར། །གཟུགས་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་

༣༢༣ ལས་སྣ་ཚོགས་བསགས་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པས། །མ་དག་པ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ། །བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ལམ་བསྒོམས་པས། །གཞི་ཁོ་རང་གི་གནས་ལུགས། །ཁོ་རང་གི་རྟོག་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་སྟེ། །ཆོས་སྐུ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ལ་སོགས་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པས། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་ཏེ། གཞི་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་ཡིན་པས་གཅིག་ཅིང་། མ་རྟོགས་པའི་ཚེ་འཁོར་བའི་གཞི་དང་། །རྟོགས་པའི་ཚེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གཞི་སྟེ། རྟོག་པས་ཕྱེ་བས་ཀུན་གཞི་གཉིས་སོ། །ལམ་ལ་ལྟ་བ། སྒོམ་པ། །སྤྱོད་པ་གསུམ་ཏེ། ལྟ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སྟེ། ཀུན་གཞིའི་གནས་ལུགས་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེའི་གདངས་མ་འགགས་པ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་སྟེ། ཕྱི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད། རང་གི་སེམས་ཉིད་དེ་དང་དེར་ཤར་བ་ཡིན་པས། །སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་སེམས་ཉིད་སྣང་བ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་སེམས་སྣང་བའོ། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་དག་ལ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་སུ་གྲུབ་པས། མིག་གིས་བལྟ་རུང་། རྣ་བས་ཐོས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། ཀུན་གཞི་ལ་ནི། དབྱིབས་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་པ་སེམས་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། སེམས་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་དང་གང་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སེམས་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ། །སེམས་ནི་དབྱིབས་ཁ་དོག་གི་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་ཅིང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་དབྱིབས་ཁ་དོག་གི་རྫས་སུ་གྲུབ་པས་གཅིག་པ་

༣༢༤ མ་ཡིན་ཏེ། རྫས་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །སྒོམ་པ་ནི། འདས་པའི་དུས་སྐྱིད་སྡུག་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་བསམ་བློ་མི་གཏོང་། ད་གཟོད་འདི་བྱ་འདི་བྱེད་ཀྱི་གཞིག་འགྲེལ་གྱི་བསམ་བློ་མི་གཏོང་། ད་ལྟ་འདི་བསྒོམ་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ཏེ། འདི་བསྒོམ་གྱི་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་ཟླུམ་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད། འདི་བསྒོམ་མ་ཡིན་བྱས་ནས་དབྱིབས་ཁ་དོག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གང་ཡང་སྤང་རྒྱུ་མེད། །ད་ལྟར་གྱི་སེམས་འདི་ལ་བཅས་བཅོས་མེད་པར་རང་སོ་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ལ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོང་ལ་རེ་དང་། །མ་བྱུང་གིས་དོགས་པ་མི་བྱ། རེ་དོགས་གཉིས་ཀྱིས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པས། རེ་དོགས་མི་བྱ། རིག་པ་མ་བཅུར་མ་བསྒྲིམས་པར། རིག་པའི་རྩལ་ཐོན་པའི་ངང་ལ། མ་ཡེངས་མི་བསྒོམ་པར་བསྐྱང་། དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་གང་ཡང་མི་བསམ་ཡང་། རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ་ན། ཡིད་ལ་རྟོག་པར་ལ་བྱུང་བ་དེ་ལ་ཆེར་བལྟས་པས། རྟོག་པ་ལ་ངོས་བཟུང་མི་དམིགས་པར་སྟོང་ཉིད་དུ་འཆར་ཏེ། རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་དྭངས་པ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས། ཆུ་བུར་དང་རྦ་རླབས་སུ་འཆར་ཏེ། ཤར་ཡང་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཡིན་པས། རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ལས་རྦ་རླབས་ཀྱི་ཆུ་ངན་རྒྱུ་ནི་མེད། རྦ་རླབས་ཀྱི་ཆུ་དེ་ལས་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་བཟང་རྒྱུ་མེད་པ་བཞིན་དུ། སེམས་མི་རྟོག་པར་གནས་པ་ལས། བག་ཆགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུ་ཡང་། སེམས་ཉིད་རྟོག་པར་ཤར་བ་ཡིན་པས། རྟོག་པ་ཉིད་མི་རྟོག་པ་ལས་ངན་རྒྱུ་མེད་ལ། སེམས་རྟོག་པར་ཤར་བ་ཡིན་པས། རྟོག་པ་ལས་མི་རྟོག་པ་བཟང་རྒྱུ་མེད་པས། རྟོག་པ་ལ་ལྟ་གོ་ཆོད་ན་མི་རྟོག་པར་འཆར་རོ། །དེས་ན་མི་རྟོག་པ་ལ་ཆེད་དུ་མི་སྒྲུབ། རྟོག་པ་ལ་ཆེད་དུ་མི་འགེགས་པར་དྲན་པའི་རྒྱུན་མ་ཤོར་བར་སྐྱོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས། གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །མི་

༣༢༥ རྟོག་པ་རྗེན་ནེ་ཤར་བས། གསལ་སྟོང་བློ་བྲལ་ཡིད་ཆེས་ལ་བརྗོད་མི་ཤེས་པའི་རྗེན་པ་ཞིག་ནང་ནས་ཤར་བ་དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པར་ཐུན་གྱིས་གདམས་ངག་གིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་ནི། མལ་ནས་ལྡངས་པའི་དུས་ཉིད་ནས། མཉམ་བཞག་གི་དྲན་པའི་རྒྱུན་མ་ཤོར་བའི་ངང་ནས་ལྡངས་ཞིང་། སྤྱོད་ལམ་གང་བྱེད་ཀྱང་དྲན་ཐག་མ་ཆད་པར་བསྐྱང་། བཟང་པོའི་ཉམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གང་ཤར་ཀྱང་ཞེན་པ་མེད་པར་བྱ། ལུས་སེམས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་དགའ་བདེ་ཅི་བྱུང་ཡང་། ཞེན་ཆགས་མེད་པར་དགའ་བདེའི་ངོ་བོ་ལ་ལྟ་ཞིང་། སྟོང་ཉིད་དུ་རོ་མཉམ། ལུས་སེམས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་མི་འདོད་པའི་ན་ཚ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་ངོ་བོ་ལ་ལྟ་ཞིང་། །ཚེ་སྔ་མའི་ལས་ངན་ཡིན་པས། ལས་མྱོང་བས་འཛད་པས། ཕྱི་མར་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མི་མྱོང་བས་ཨ་རེ་དགའ་སྙམ་དུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ། །འབྲས་བུ་ནི། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ངོ་མ་ཤེས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཇེ་དག་ལ་སོང་བས། རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་ནས། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དུ་སངས་རྒྱའོ། །ཟབ་མོ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ནི། །བླ་མ་ཁྱུང་སྟོན་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་བའི་ངོར། །སྒོམ་ཆེན་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས། །གཤོངས་ཆེན་ཡངས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བཀོད་པའོ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་ལྷོ་མུན་པའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཉི་མ་ཤར་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་དཔལ་འབར་དོན་གྲུབ་ཤོག །འདི་བཞེངས་དགེ་བས་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །མངྒ་ལཾ། །ཤུབྷམ། །དགེའོ།། །།

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.