Tibetan:བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་དང་ ་ ་ ་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་དང་ ་ ་ ་
bcom ldan ’das dus kyi ’khor lo lhan skyes kyi rgyun khyer dang rnal ’byor yan lag drug pa stan thog gcig pa’i dmigs sdom lhan skyes grub ster
Damngak Dzö Volume 15 (བ་) / Pages 351-358 / Folios 4a6 to 7b1

Volumes List > Volume 15 > Text #15 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

༣༥༡ ༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་དང་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པ་སྟན་ཐོག་གཅིག་པའི་དམིགས་སྡོམ་ལྷན་སྐྱེས་གྲུབ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཡ། འདིར་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལྷ་སྐུ་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བདེ་བར་ཤེས་ཏེ་སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་དང་རྣམ་པ་མཚུངས་པའི་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་

༣༥༢ པར་འདོད་པས་སྐྱབས་སེམས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། །དངོས་པོ་མེད་ལ་སྒོམ་པ་མེད། །སྒོམ་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། །སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཞལ་ཕྱག་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བས་གཟུགས་མེད་པ། །དེ་ཕྱིར་འགྲོ་ཀུན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད། །རྣམ་དག་རྣམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །ལྷ་ཡི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །བཞིན་ལག་ཁ་དོག་རྣམ་པར་ནི། །སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་གནས། །ལུས་ཐོགས་བཅས་རྡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིབས་སྤངས་པ་དང་། སེམས་རྟོག་བཅས་བློས་བཏགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། སྲིད་པ་གསུམ་ན་གནས་པ་མཐའ་དག་གཟིགས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ཁ་སྦྱོར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུས་མཚོན་པ་ནི། འབྱུང་བཞི་རི་རབ་པདྨ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་རྣམས་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ། བདག་ཉིད་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་པ། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་རྣམས་འགྱེད་ཅིང་། ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། མཐེ་བོང་སེར་པོ། །མཛུབ་མོ་དཀར་པོ། །གུང་མོ་དམར་པོ། །སྲིན་ལག་ནག་པོ། །མཐེའུ་ཆུང་ལྗང་གུ། ཕྱག་སོར་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་ཕྲེང་དང་པོ་ནག་པོ། །གཉིས་པ་དམར་པོ། །གསུམ་པ་དཀར་པོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་དུ་མཚོན་པའི་

༣༥༣ དབུ་རྒྱན་ཅན། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་། ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་དང་། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཞབས་གཡོན་པ་དཀར་པོ་བསྐུམ་པས་དྲག་པོ་དཀར་པོ་དང་། གཡས་པ་དམར་པོ་བརྐྱང་པས་འདོད་ལྷ་དམར་པོའ་སྙིང་གར་མནན་པ། གཉིས་ཀའང་མཚོན་ཆ་སྤངས་པའི་ལག་པ་གཉིས་པ་དམན་པའི་ཚུལ་ཅན། ཁ་དོག་ལྔ་པའི་མེའི་དབུས་ན་ཁྲོ་ཆགས་འདྲེས་པའི་ཉམས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། གཅེར་མོ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་གྲོལ་པབ། གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །གཉིས་ཀའི་དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། །ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། །ལྟེ་བར་ཧོ་སེར་པོ། །གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཾ་ལྗང་གུ། གསང་བ་རྐྵཿསྔོན་པོ་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། ཡང་ན། གསང་བར་སྭཱ་སྔོན་པོ། །གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཱ་ལྗང་གུ་བསྒོམ། ཐུགས་ཀར་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟེང་དུ་བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་བརྩེགས་པ་མཆོག་གི་དོན་དུ་སྔོན་པོའམ། ལས་ཐམས་ཅད་པར་ཁ་དོག་ལྗང་གུར་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། སྣོད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བཅུད་ཐམས་ཅད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ། སླར་

༣༥༤ འདུས་ཏེ་སྙིང་པོར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ༀ་ཧཀཾ།།།སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར། སྣོད་བཅུད་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། སླར་གཉུག་མའི་ལྷ་སྐུ་རུ་ལྡང་། རིགས་སུ་སྐྱེ་དང་སོགས། ལག་པས་རྡོ་རྗེ་སོགས། ལྷ་མོ་ཚད་མ་སོགས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྨོན་ལམ་དང་། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འགྲུབ་སོགས་དགེ་བསྔོ་བྱའོ། །འདི་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཐུན་མོང་ལ་ལྟོས་པ་སྟེ་རྫོགས་རིམ་ཁོ་ནའི་སྔོན་འགྲོར་ལྷན་སྐྱེས་བསྒོམ་ན་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས་བསྡུའི་རྗེས་སུ་ལྷ་སྐུ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་མ་གཏོགས་བཟླས་པའི་རྩོལ་བ་མི་དགོས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་སྒོམ་པའི་ཐབས་སོ།། ༈ །སྤྲོས་པ་བྲལ་ཡང་དོན་དུ་གསལ། །གཅིག་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །རྟོག་པ་མེད་ལ་འགྱུར་མེད་བདེ། །ཟུང་འཇུག་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབེན་པར་འཆི་བས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། །གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བརྩམ། །སེམས་བསྐྱེད་པས་ནི་གཞན་དོན་གཉེར། །ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཐབས། །བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་དེ་འདོད་བྱ། །ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ། །བླ་མའི་རིམ་པ་ལས་འོངས་པས། །གང་ལ་མོས་པའི་ཤུགས་ཡོད་པ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་འབར། །ཉོན་མོངས་རླན་དང་མ་བྲལ་བའི། །ལུས་སེམས་ཚང་ཚིང་མྱུར་དུ་བསྲེག །དམ་པའི་དོན་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་འདྲ་འབག་གིས། །མངོན་སུམ་ལམ་གྱི་གཞི་བཏིང་སྟེ། །གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་

༣༥༥ པ་ཡི། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་རྟོག་བཅས་བསྒོམ། །ལུས་ངག་སེམས་དང་འཕོ་བ་ལ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལྟོས་མེད་པར། །བྱ་བྱེད་སྨྲ་བརྗོད་རྣམ་རྟོག་གིས། །དབེན་པ་གསུམ་ལ་ཐོག་མར་བསླབ། །ཕྱིས་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ནི། །དྭངས་བའི་ཆུ་ལ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །དབེན་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ལམ་གྱི་གཞི་དགོང་པ་རྣམས་སོ། །དང་པོར་མུན་པའི་ཁང་བུ་རུ། །རྡོར་སྐྱིལ་ཁུ་ཚུར་བརླ་སྟེང་བཞག །རྒལ་ཚིགས་བསྲང་ལ་རོ་སྟོད་འགྱེད། །མགྲིན་དགུག་ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་སྦྱར། །ཧ་ཅང་འབྱེད་འཛུམ་བྲལ་བ་ཡི། །མིག་དག་སྟེང་དུ་བཟློག་ནས་ནི། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །སྨིན་མའི་དབུས་སུ་སེམས་བྱས་ཏེ། །མི་བཟང་མུན་པ་ལྟ་བུར་ནི། །ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བརྟག །དུ་བ་སྨྲིག་རྒྱུ་མཁའ་མར་མ། །སྒྲུབ་པོས་དང་པོར་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལ། །འབར་བ་ཟླ་ཉི་རྡོ་རྗེ་དང་། །མཆོག་གི་ཆ་དང་ཐིག་ལེའོ། །རླུང་སེམས་འགྱུ་བ་སོ་སོར་བཅད། །ངག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཡན་ལག་དང་པོའོ། །སྟོང་པའི་གཟུགས་ལ་སེམས་བསྡུས་ཏེ། །དེ་ཉིད་བློ་ཡིས་མ་རེག་པར། །མཉམ་རྗེས་ངོ་བོ་གོམས་པ་ལས། །སྤྲོས་བྲལ་ཤེས་རབ་དང་པོར་སྐྱེ། །སེམས་སུ་རྟོགས་པ་གཉིས་པའོ། །མཚན་བྲལ་སྤྱོད་པ་གསུམ་པ་སྟེ། །ལུས་སེམས་དགའ་བ་བཞི་པའོ། །འདྲེས་ལས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡི། །བདེ་བས་བསམ་གཏན་ཡན་ལག་རྫོགས། །ཆོས་ལྔ་ལྡན་པའི་ཐིག་ལེའི་དབུས། །སངས་

༣༥༦ རྒྱས་གཟུགས་སུ་དུ་མར་སྣང་། །མངོན་ཤེས་ལྔ་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཡན་ལག་གཉིས་པའོ། །བྱེད་བཅིངས་བགེགས་མཐར་བྱེད་པས་བལྟ། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་རྩ་ལམ་སྦྱོང་། །རླུང་གཟུགས་སེམས་གསུམ་ཆ་མཉམ་སྟེ། །འཇམ་རྩུབ་གང་བཏང་བུམ་ཅན་གྱིས། །སྲོག་ནི་དབུ་མར་གཞུག་ཅིང་འཆིང་། །བཙན་ཐབས་སྦྱོར་བས་ཉི་ཟླ་བཀག །ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ཡོན་པོ་འགག །ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་ཡོན་ཏན་སྤྱོད། །ཡན་ལག་གསུམ་པའོ། །འཁོར་ལོ་ལྔ་རུ་བུམ་ཅན་བསྒྲུབ། །རླུང་སེམས་ཨ་བ་་ཏིར་བཀག །མི་ཤིགས་པ་ཡི་ཐིག་ལེར་བསྟིམ། །གཏུམ་མོ་སྦར་བས་སྲོག་ཐུར་བསྲེ། །ལྕེ་གསུམ་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ནང་གི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་མྱོང་བྱ། །བདེ་དྲོད་ཉམས་དང་གཞོམ་མེད་སྒྲ། །སྲིད་གསུམ་སྣང་བརྙན་རབ་འབྱམས་མཐོང་། །ཡན་ལག་བཞི་པའོ། །འདུག་སྟངས་འཁྲུལ་འཁོར་བཟུང་བཟློག་རྣམས། །འབྱངས་ནས་ཡེ་ཤེས་རང་གི་ལུས། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་དབང་པོ་གཉིས། །བསྲུབས་པའི་སྦྱོར་བས་ལུགས་འབྱུང་དང་། །ལུགས་ཟློག་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པོ། །སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོར་བསྲེ། །ཞུ་བདེ་འཛག་པ་མེད་ལ་བསླབ། །རྩ་འདབ་སྐ་བའི་ཐིག་ལེས་གང་། །རང་ལུས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །རང་སེམས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱར་གྲུབ། །ཡན་ལག་ལྔ་པའོ། །སྤྲོས་བཅས་སྤྱོད་ལ་རྟག་གནས་པས། །ཆགས་པ་ཆེན་པོའ་ཐིག་ལེ་ཡི། །འགྲོས་ལས་ཤར་བའི་ལྷན་སྐྱེས་དང་། །སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་འདྲེས། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་དབུགས། །འགགས་

༣༥༧ ལས་ཁྱབ་བདག་དེ་སྙེད་འཕེལ། །འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་སོ། །ཀུན་ཏུ་འོད་ལ་སོགས་པ་ཐོབ། །ཡས་མར་དཀར་དམར་བརྟན་པ་ལས། །བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་དེ་ཉིད་ནི། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཀུན་ཏུ་འགྱུར། །ཡན་ལག་དྲུག་པ་སྟེ་རྫོགས་སོ།། །།ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ནི། །ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་འཛག་བདེ་དག །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དངོས། །སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདག །སྐྱེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་ཏུདུ་འགྱུར། །དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ན། །གཡེང་བས་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་ཀྱང་། །ཡང་སྲིད་བདུན་ལས་མི་འདའ་བར། །མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཉིད་ལ་སྦྱོར། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་མཁའ་འདྲ་ཡང་། །འདི་ལས་ཟབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མེད། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ། །ས་བཅུ་པ་ཡི་འགྲེལ་པས་བཀྲལ། །གྲུབ་བརྙེས་དུ་མས་ཐུགས་སུ་བསྟར། །བྱིན་བརླབས་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད། །བསྒོམ་ན་ཡིད་ཆེས་རྟགས་ཚད་སྐྱེ། །འདི་འདྲར་འཇུག་པ་སྐལ་པ་རབ། །དགེ་བས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་སྲོག །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི། །གོ་འཕང་བདག་གཞན་མ་ལུས་པས། །རྩོལ་བ་མེད་པ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་དང་། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བསྒོམ་དོན་རྩ་བའི་ཚིག་ཐོ་ཙམ་བཀོད་པ་འདི་དག་ཀྱང་། ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ལྟར་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ད་རི་དྲཱས་ས་ཟླའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཐུན་མཚམས་སུ་དབེན་ཁྲོད་ཀུན་བདེ་གླིང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་

༣༥༨ ལེགས་འཕེལ།།

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.