Tibetan:བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
Upload a file
Click the picture above to view the original manuscript.
བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་
bde ba'i dngos grub kyi lo rgyus
Damngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 280-285 / Folios 1b1 to 4a5

Tibetan Text[edit]

༢༨༠ རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སུ་ཁ་སིདྡྷི། བོད་སྐད་དུ། བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལ་རྒྱ་གར་ཁ་ཆེ་ན་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་འབུམ་ཚོ་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས། འདི་ནུབ་བྱང་ཁ་ཆེའི་གྲོང་ཁྱེར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་དེར་བཟའ་མི་གཉིས་ལ་བུ་གསུམ། བུ་མོ་གསུམ་དང་། ཁོ་རང་གཉིས་དང་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས། ཤིན་ཏུ་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པར་གྱུར་ཏེ། རྒྱགས་འབྲས་བུམ་པ་གང་ལས་མེད་པ་ལ་དེ་ཟ་མ་ནུས་པར་ཁ་བཅད་དེ་སྦས་ནས་བཞག་གོ །དེ་ནས་བུ་གསུམ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཟས་འཚོལ་དུ་སོང་། བུ་མོ་གསུམ་བྱང་དུ་སོང་། ཕ་ནུབ་ཏུ་སོང་། དེ་ནས་མ་ལ་དུས་གཅིག་ན། ཤིན་ཏུ་ཕོངས་པ་གཅིག་ཟས་འཚོལ་དུ་བྱུང་ནས། འབྲས་ཀྱི་བུམ་པ་ཁ་ཕྱེ་སྟེ་བཙོས་ནས་བྱིན་ནོ། །དེར་ཕས་ཟས་མ་རྙེད་པར་བཀྲེས་པས་ཉེན་པ་ད་ནི་ཁྱིམ་གྱི་འབྲས་བུམ་པ་གང་པོ་ཟོས་ལ། དེ་ནས་བཙལ་དགོས་སྙམ་ནས་ལོག་པ་དང་། བུ་མོ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ལོག །བུ་གསུམ་ཡང་ལོག །དེར་ཁོང་
༢༨༡ རྣམས་གྲོས་བྱས་པ་བཞིན་དུ་དུས་གཅིག་ལ་ལོག་ནས། ད་ནི་མས་འབྲས་ཀྱི་བུམ་པ་ཁ་ཕྱེ་ལ་བྱིན་ཅིག །བཀྲེས་པས་ཉེན་ཅིང་ཉམ་ཐག་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ལ། མ་ཡིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཟས་རྙེད་དེ་འོང་སྙམ་ནས། ཤིན་ཏུ་དབུལ་ཞིང་ཉམ་ཐག་པ་ཅིག་ཟས་སློང་དུ་བྱུང་ནས། དེ་ལ་བྱིན་ནས་མེད་བྱས་པས། ཁྱོ་དང་བུ་གསུམ་པོ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ནས། མ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྔར་ཡང་འདི་ཀ་བཞིན་བྱས་པས། ངེད་རྣམས་སྐྱིད་དུ་མ་སྟེར། ད་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟས་ཚོལ་བ་དང་མི་འོང་སྟེ། ངོས་ཀྱིས་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་བྱས་པས། འདི་ཕྱིར་ཐོན་ཅིག་ཟེར་ནས་ཁྱིམ་ནས་བཏོན་ནོ། །དེ་ནས་རྒན་མོ་དེས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ནས། ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཨོ་རྒྱན་གྱི་མི་རྣམས་ནི། ཕོ་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དཔའ་བོ། མོ་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དཔའ་མོ་ཤ་སྟག་ཏུ་འདུག་པ། གནས་དེར་ཕྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་རིག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དྭངས་པར་འདུག་སྐད། དུས་དེར་འབྲས་རྩ་བ་དང་འཛོམ་ནས། འབྲས་བསྒྲུབ་པས་
༢༨༢ ཁལ་གཅིག་རྙེད་དོ། །དེ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཁྱེར་ནས་ཆང་ཚོང་མ་བྱས་སོ། །དེའི་དུས་སུ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ནགས་ཁྲོད་ན། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་བིར་ཝ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཨ་ཝ་བྷཱུ་ཏི་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་དེས། ཕྱག་རྒྱ་མ་ཨ་ཝ་ན་ཏི་མ་དང་གཉིས་གསང་གཅོད་མཛད་ཅིང་ཡོད་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་མ་དེས་རྟག་ཏུ་ཆང་ཉོར་ཕྱིན་ནོ། །དེ་ནས་རྒན་མོ་ཆང་ཚོང་མ་དེ་ལ་ཡང་སྐབས་སུ་ཆང་ཉོས་པས། ཆང་གཞན་བས་ཞིམ་པ་ཤ་སྟག་བཙོངས་སོ། །དེར་རྒན་མོས་སྨྲས་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྱོད་ཆང་ཉོས་ནས་སུ་ལ་ཁྱེར་བ་ཡིན་བྱས་པས། རྣལ་འབྱོར་མས་སྨྲས་པ། ནགས་ཁྲོད་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་བཟང་པོ་ཅིག་བཞུགས་པས་དེ་ལ་འདྲེན་པ་ཡིན་ཟེར། རྒན་མོས་སྨྲས་པ། ད་ནི་ཁྱེད་ལ་ཆང་རིན་མི་འདོད་དོ་ཟེར་ནས། འབྲས་ཆང་ཉིང་བསྲིངས་བྱས་ཀྱིན་བསྐུར་རོ། །དེར་བིར་ཝ་པའི་ཞལ་ནས། རྣལ་འབྱོར་མ་རིན་མི་དགོས་པར་ཆང་ཞིམ་པོ་ཤ་སྟག་འབྱུང་བ་འདི། ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ཡིན་གསུངས་པ་དང་། དེར་སྔར་གྱི་ཆང་ཚོང་མ་དང་མི་འདྲ་བའི་དད་པ་ཅན་ཅིག་འདུག་སྟེ། ངའི་བླ་མ་བཟང་པོ་ཅིགཞིག་ནགས་ཁྲོད་ན་བཞུགས་ཡོད་པས་དེ་ལ་འདྲེན་པ་ཡིན་བྱས་པས། ཆང་ཚོང་མ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་བསྐུར་བ་ལགས་ཞུས་པས། བིར་ཝ་པའི་ཞལ་ནས། རྣལ་འབྱོར་མ་ཅི་ནས་ཀྱང་རྒན་མོ་དེ་ཁམས་གསུམ་ནས་འདྲེན་དགོས་པས་ཁྲིད་ལ་ཤོག་གསུངས་ནས། རྣལ་འབྱོར་མས་རྒན་མོའ་རྩར་ཕྱིན་ནོ། །དེར་རྣལ་འབྱོར་མ་དེས་རྒན་མོ་ལ་སྨྲས་པ། ངའི་བླ་མ་བིར་ཝ་པའི་ཞལ་ནས། ཆང་ཚོང་མ་ཁྲིད་ལ་ཤོག་འཁོར་བ་ནས་འདྲེན་དགོས་གསུངས་པས། ཁྱོད་འདོངས་དང་བྱས་པས། རྒན་མོ་དེ་ཤིན་ཏུ་མོས་ཏེ། འབྲས་ཆང་བུམ་པ་གང་དང་བཅས་ཏེ་མཇལ་དུ་ཕྱིན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་བིར་ལྦ་པས་དུས་དེ་ཉིད་དུ་གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་བ་
༢༨༣ སྤྲུལ་འཁོར་གྱི་དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐུར། བསྐྱེད་རྫོགས་ཆོས་དྲུག་དང་བཅས་པ། དབང་གི་ཕྲིན་ལས་འདུ་བ་རྣམ་གསུམ་དང་བཅས་པ་གསུངས་པས། དུས་དེ་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡང་བུ་ཁྱོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ནས་བཏོན་པའི་དུས་སུ། ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལོན། ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ནས་ཆང་ཚོང་ཙ་ན་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ། བིར་ཝ་པ་དང་མཇལ་ནས་དབང་བསྐུར་བྱས་ཙ་ན། དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལོན་ནོ། །དེར་ནུབ་གཅིག་ལ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལོན་པའི་རྣམ་སྨིན་ལུས་དེ་རང་དག་ལ་སོང་སྟེ། འཇའ་ལུས་སུ་གྱུར་ནས་གཞོན་ཞིང་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ། སྐུ་མདོག་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུ་སྐུ་རྒྱབ་ནོན་པ། །ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ལྟར་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ། ཤིང་ཏཱ་ལ་བདུན་སྲིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་མེད་མར་དངོས་སུ་གྱུར་ཏོ། །བིར་ཝ་པ་དང་དགྱེས་མཛད་ཐ་དད་མེད་པའི་གསང་ཡུམ་ཀྱང་མཛད། ད་ལྟར་ཡང་འདས་གྲོངས་མི་མངའ་བར་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་དུས་དྲུག་རྟག་ཏུ་འཇུག་གོ །དེ་བས་ཀྱང་ཁྱད་པར་སྣང་བ་དག་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་གསུངས། གསང་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེའི་རྣམ་ཐར་དང་། མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་མོས་པར་གྱུར་ཏེ། བདག་དད་པའི་ས་བོན་གཏིང་ནས་གཡོས་ཏེ། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་
༢༨༤ དུ་ཕྱིན་པས། ཙནྡན་གྱི་སྡོང་པོའ་ནགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཤིང་ཏཱ་ལ་བདུན་སྲིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་འོད་འཁྱིལ་པའི་དབུས་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་རྒྱང་ནས་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ཕྱག་བཙལ། བསྐོར་བ་བྱས་ནས་གསེར་སྲང་ལྔ་ཕུལ་ནས་ཡང་དག་པའི་གདམས་བ་ཞུས་པས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་བའི་རྫོགས་པར་བསྐུར། གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆོས་དྲུག་འདུ་བ་གསུམ་ཞལ་གདམས་དང་བཅས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱ་བའི་གནད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། །གསང་སྔགས་ཀྱི་གནད་མ་ལུས་པར་གནང་ངོ་། །བདག་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་བཞི་ལ། ཁྱད་པར་དུ་དྲིན་ཆེ་བའི་བླ་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་དྲིན་ཆེ་སྟེ་ལུང་མང་པོ་སྟོན། བར་དུ་དྲིན་ཆེ་སྟེ་གསང་ཡུམ་མཛད་དེ་དབང་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ཐོབ། ཐ་མ་དྲིན་ཆེ་སྟེ་དབང་ལག་ལེན་ཞལ་གདམས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གནང་ངོ་། །དེ་ཡང་བདག་ལ་རྒྱ་བོད་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་དབང་བཞི་རྫོགས་རྟག་ཏུ་བསྐུར་རོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་གནད་རྣམས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གསུངས་པས་ཤིན་ཏུ་དྲིན་ཆེའོ། །ཕྱི་རབས་ཀྱི་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསངས་ནས་གསང་སྒྲུབ་འདི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། བླ་མ་རྨོག་ལྕོག་པའི་ཞལ་ནས། སྡིང་མར་བསྒྲུབ་པ་བྱས་པའི་དུས་སུ། སུ་ཁ་སིདྡྷི་འདི་ཐོག་མར་ཞལ་མཐོང་། དེའི་དུས་སུ་དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐུར། ཆོས་མང་དུ་གསུངས། དེ་ནས་རྨོག་ཅོག་གི་བྲག་ལོགས་ལ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་ཅིང་བསྡད་པའི་དུས་སུ། སུ་ཁ་སིདྡྷི་བྱོན་ནས་ལུང་བསྟན་མང་པོ་མཛད། དེ་ནས་གཟུངབཟུང་ནས་འདུ་འབྲལ་ཅིགཞིག་ཀྱང་མེད་གསུང་ངོ་། །བླ་མ་སྐྱེར་སྒང་པའི་ཞལ་ནས། ངས་ལྷ་ས་འཕྲུལ་སྣང་དུ་ཕྱིན་པའི་དུས་སུ། སུ་ཁ་སིདྡྷི་འདིས་རྫོགས་
༢༨༥ རིམ་གྱི་ཆོས་མང་དུ་གསུངས། དུས་རྟག་ཏུ་དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐུར། འདུ་འབྲལ་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་གསུང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་གྱི་ཞལ་ནས། སྐྱེར་སྒང་དུ་གྲོ་ཐོན་ནས་བྲག་ཁ་ཅིག་ཏུ་བསྡད་པའི་དུས་སུ། །སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཞལ་མཐོང་། རིག་པ་རྟེན་མེད་དུ་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། ཞེས་ལན་གསུམ་གསུངས། དེ་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆོད་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད། དབང་བཞི་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་གདམས་པ་མ་ལུས་པ་གནང་། ལུང་བསྟན་མང་པོ་མཛད་དོ། །ཁྱེད་བུ་སློབ་རྣམས་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་ན། གནས་དབེན་པར་བསྟེན་ལ་གསང་སྒྲུབ་འདི་གསང་ལ་སྒྲུབས་ཤིག་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་རིམ་པ་ལྟར། ཆོས་རྗེ་སྟོན་པ། མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན། མཁས་བཙུན་པ། ཁྱུང་པོ་ཚུལ་མགོན། རི་ཁྲོད་རས་ཆེན། ཤངས་པ་དཀར་པོ། སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན། སྐུ་སྐྱེ་རིན་པོ་ཆེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ངག་དབང་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ལ་བརྒྱུད་དེ། དམ་པ་དེས་བདག་བྱམས་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ་བརྩེ་བས་གནང་ངོ་།། །།


Notes[edit]


Other Information[edit]

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.