Tibetan:འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཞན་ལུས་ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟེན་པའི་གདམས་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཞན་ལུས་ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟེན་པའི་གདམས་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་
'og sgo bde ba chen po gzhan lus phyag rgya ma bsten pa'i gdams pa ye shes sgron me
Damngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 1-7 / Folios 1a1 to 4a4

Volumes List > Volume 8 > Text #1 (No Translation) (Wylie)

First Text in VolumeNext Text

Tibetan Text

༡བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཞན་ལུས་ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟེན་པའི་གདམས་པ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༢ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་འབྲེལ་བ་མཁའ་འགྲོ་གསང་སྒྲོགས་འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་གདམས་པ་འདི་ལ་ལྔ་སྟེ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གང་གིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། ཡུལ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་དགོས་པ་དང་། ཐབས་གང་གིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་ལྔའོ། །དེ་ལ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ནི། དང་པོ་གྲོལ་ལམ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སངས་རྒྱས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལྟ་བུ་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན། མ་བསྒོམ་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཆགས་ལམ་པ་ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ལྟ་བུ་དང་། སྤེལ་མ་བས་གཉིས་ཀ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཟུང་འཇུག་གོ །ཡུལ་ནི་གསུམ་ལས། གྲོལ་ལམ་བས་འོད་ཀྱི་རིག་མ་ལ། ཆགས་ལམ་པས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ། སྤེལ་མ་བས་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དུས་ལ་གསུམ། ཟླ་བ་ཆུ་འཛིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་སེམས་དུས་ནམ་དུ་མི་གཏོང་བའོ། །རི་བོང་རྒྱུ་བའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ལས། ཉི་མ་བརྒྱལ་བའི་དུས་ཞེས་པ་རྣལ་

༣འབྱོར་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོས་བརྒྱལ་ནས་བྱིང་ན་གཏོང་། ཟླ་བའི་འོད་དང་མི་ལྡན་པའི་དུས་ན་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་མ་ཤེད་མེད་ནས་སྐམ་ན་གཏོང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཆ་མཉམ་པའི་དུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབང་གི་ངོ་སྤྲོད་པའི་དུས་སུ་གཏོང་བའོ། །ཉམས་སུ་བླངས་པའི་དགོས་པ་ནི་བདག་གཞན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བའི་དུས་ཤེས་པས་རང་གི་ཟག་པ་མི་འཆོར་ཞིང་གཞན་གྱི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དགོས་པའོ། །ཐབས་གང་གིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་དོན་དྲུག་སྟེ། བསྒོམ་བྱའི་ལམ་གཅིག་པ་དང་། འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་མི་གཅིག་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཉམས་མྱོང་གི་སྐྱེད་ཚུལ་དང་། དཔེ་དོན་གྱི་འཆར་ཚུལ་དང་། དགའ་བཞིའི་འབྱུང་ཚུལ་དང་། ས་ལམ་གྱི་བགྲོད་ཚུལ་ལོ། །བསྒོམ་བྱའི་ལམ་གཅིག་པ་གཞི་དངོས་པོའ་གནས་ལུགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཚད་ལྡན་དུ་སྦྱང་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་གནད་དང་། ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་གནད་དང་། བལྟ་བར་བྱ་བའི་གནད་དོ། །སྦྱོང་བར་བྱ་བའི་གནད་ནི། ལུས་འཇའ་ཚོན་གསལ་སྟོང་དཀར་དམར་དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་བ་ཞེས་པ་ལུས་ཙོག་པུའམ་སྐྱིལ་

༤ཀྲུང་དུ་བསྡད་ལ། ལག་གཡས་པའི་སྲིན་ལག་གིས། སྒྲོ་བའི་འོག་ལྒང་ཕུག་གི་སྟེང་གི་རུས་པའི་ཟམ་པའི་ཁའི་རྩ་མནན་པ་ནི་འོག་འཁོར་བ་རྒྱུ་བའི་སྒོ་བཅད་པ་ཡིན། སྟེང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སོ་པ་བཞག་པ་ཞེས་པ་རང་གི་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཛུབ་མོའམ་མཐེའུ་ཆུང་གིས་རྩ་གཉིད་ལོག་མནན་པས་པྲིག་པྲིག་པ་འོང་། ལུས་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བསྒོམས་ལ། སྤྱི་བོར་བླ་མ། སྙིང་གར་རྗེ་བཙུན་མ། དེའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་རྣམས་བསམས་ལ། ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་མོ། །ངག་ཟག་མེད་ཟླ་བའི་ཟེར་དྲངས་ཞེས་པ་སྟེ། རླུང་གནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཉུག་ཉུག་བྱུང་བ་དང་། འོག་རླུང་འཐེན་ལ་ཧཱུྃ་བརྗོད་ཅིང་རླུང་དང་ཤེས་པ་དྷཱུ་ཏི་ནས་ཡར་དཀར་ནར་གྱིས་སྤྱི་བོར་དྲངས། འདི་ལ་ཧཱུྃ། ཀ་ཧྲཱི་ཀར་གསུམ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་རྗེ་བཙུན་པས་ཧཱུྃ་ལ་མཛད་དོ། །སེམས་སྟོང་ཉིད་ཉི་མའི་འོད་བཟུང་བ་ཞེས་པ་སྟེ། ཅི་བྱུང་སྤྱི་བོར་སྟོང་ཉིད་ལ་བློ་འཇོག་པའོ། །སྒོ་གསུམ་གཉིས་མེད་རིག་སྟོང་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་དོན་བལྟ་བ་ཞེས་པ་སྟེ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་འཆར་བ་ན། ཕྱོགས་མཐའ་དག་སྐྱེ་མེད་དུ་ལམ་ལམ་བལྟའོ། །ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པའི་གནད་ནི། ས་སྟེང་གི་སེང་གེ་ཐུར་དུ་གཞུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་སེམས་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་འཛག་པའོ། །ས་འོག་གི་རུ་སྦལ་ལམ་ལ་དྲང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བེམ་པོ་ལ་དྲང་བ་འོ་མ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དྲང་བ་དང་། རིག་མ་ལ་དྲང་བ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སིཧླ་དྲང་བའོ། །ས་བླའི་སྟག་མོ་ནགས་ལ་འགྲིམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྟོད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སོ་པ་ལ་གཞག་པ་དང་། སྨད་འཁོར་བའི་འགྲུལ་བཅད་པས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་མི་འོང་ངོ་། །བལྟ་བར་བྱ་བའི་གནད་ནི། དམུས་ལོང་གི་མཐོང་སྟང་བྱ་བ་བལྟར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བལྟ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་བྱ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་ནི། བྱ་་

༥འཕུར་བས་འགྲོ་ས་མ་རྙེད་ནས་ལོག་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་བཏང་བས་སྟོང་པ་ལས་འགྲོ་ས་མེད་ནས་ལྡོག་པའོ། །གཉིས་པ་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་མི་གཅིག་པ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་གཉིས་ཏེ། དྲང་བ་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་གཉིས། ཡིད་འོང་དང་། མཚན་ལྡན་ནོ། །ཡིད་འོང་ལ་བཞི། མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། དབང་བཞི་རིམ་གྱིས་བསྐུར་བ་དང་། བསླབ་པ་ཉན་པ་དང་། གསང་ཐུབ་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །མཚན་ལྡན་ལའང་བཞི་སྟེ། སྔགས་སྐྱེས་མ་ནི་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ། དཔེར་ན་ཇོ་མོ་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོའམ། མ་སྐལ་པ་བཟང་མོ་ལྟ་བུའོ། །ལས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ་བུད་མེད་བདུན་བདུན་གྱི་ནང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རེ་རེ་ཡོད་གསུངས། ཞིང་སྐྱེས་མ་ནི། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བགྲོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོར་སོང་བ་གཅིག་ཡོད་དེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་ནི། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྟ་བུ་སྟེ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སུ་སྐྱེད་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །འདྲེན་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆགས་ལམ་པས་ལས་ཀྱི་མུ་དྲ་ལ་དྲང་བ་དང་། གྲོལ་ལམ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་དྲང་བ་དང་། སྤེལ་མས་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲང་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཆགས་ལམ་པས་མཚན་ལྡན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བའི་ལམ་སྦྱང་བ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསམ། ཕྱག་རྒྱ་རྗེ་བཙུན་མར་བསམ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་གསང་གནས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་དུ་བསམ། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོའ་བུ་གར་ཕཊ་སེར་པོས་བཀག་པར་བསམ། ལས་རྒྱའི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ་བསམ། ཆོས་འབྱུང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་བར་བསམ་ལ་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཨ་དམར་པོ་རེ་རེ་ཡོད་པར་བསམ། ལྟེ་བ་ལ་བྷྱོཾ་སེར་པོ་ཅིག་

༦ཡོད་པར་བསམས་ལ་སྲུང་བའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་བ་དང་། ཉམས་རྟོགས་བདེ་ཆེན་གྱིས་སྟོང་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་གྱི་སོ་པས་སྣང་བ་ཆོས་སྐུའི་བར་དོར་བལྟ་བ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་ལམ་ལམ་གྱིས་བསྒོམ་པའོ། །གྲོལ་ལམ་པས་འོད་ཀྱི་རིག་མ་ལ་དྲང་བ་ལ། འོད་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་པས་བདེ་བའི་ལམ་སྦྱང་བ་ནི། རང་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྒོམ་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་མ་མདུན་དུ་བསམ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། འོད་རིག་ལ་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པར་བསམ་མོ། །རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་བ་དང་། ཉམས་རྟོགས་བདེ་ཆེན་གྱིས་སྟོང་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་གྱི་སོ་པས་སྣང་བ་ཆོས་སྐུའི་བར་དོར་སྐྱེ་མེད་བསྒོམ་པ་སྔར་དང་འདྲའོ། །སྤེལ་མས་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲང་བ་ནི། གང་དུ་བཤད་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། འོད་ཀྱི་རིག་མ་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་པའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཉམས་མྱོང་གི་སྐྱེ་ཚུལ་ལ་གསུམ། དང་པོ་བྱའི་འཚོ་བ་ལྟ་བུ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་ནས་འདིར་སངས་རྒྱའོ། །འབྲིང་འགྲོན་པོའ་བརྒྱག་ལྟ་བུ་ཉམས་མྱོང་གིས་བརྒྱག་བྱས་ནས་བར་དོར་སངས་རྒྱའོ། །ཐ་མ་བྱི་བས་བསྐུངས་པ་ལྟར་བྱི་བས་བསགས་པ་དེ་ཟ་སྲིད་དམ་མི་ཟ་སྲིད་དང་འདྲ་བར། བར་དོ་སྒོམ་སྲིད་དམ། མི་སྒོམ་སྲིད་པས་ཐོབ་མི་ཐོབ་ཆ་མེད་དོ། །བཞི་པ་དཔེ་དོན་གྱི་འཆར་ཚུལ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས། བདེ་བ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས། ཉམས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས། རྟོགས་པ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ལྔ་པ་དགའ་བཞིའི་འབྱུང་ཚུལ་ལ་གཉིས། ལུགས་འབྱུང་ནི། སྤྱི་བོར་དགའ་བ། མགྲིན་པར་མཆོག་དགའ། སྙིང་གར་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ། གསང་གནས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བཞི་འབྱུང་ངོ་། །ལུགས་ལྡོག་ལ། །

༧གསང་གནས་སུ་དགའ་བ་དང་། ལྟེ་བའམ་སྙིང་གར་མཆོག་དགའ། མགྲིན་པར་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ། སྤྱི་བོར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་འབྱུང་ངོ་། །འདི་རྗེ་བཙུན་པས་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་བཞེད་དོ། །དྲུག་པས་ལམ་གྱི་བགྲོད་ཚུལ་ནི། དང་པོར་རིག་མ་དང་འཚོགས་པས་ཚོགས་ལམ། ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བས་སྦྱོར་ལམ། དེ་གཉིས་ཀའི་དབང་དུ་བྱས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་སའམ་ལམ་མོ། །བསྲུབས་པས་བདེ་བ་མཐོང་ལམ། སའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རབ་ཏུ་དགའ་བ། དེ་འབྱོངས་ནས་བསྒོམས་པས་སྒོམ་ལམ། སའི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉམས་དེར་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་མི་སློབ་པའི་ལམ་མོ། །ས་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱིས་ཐོབ་བོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའ་གདམས་པ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱའོ། ། །།།། མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ།། །།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༡བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཞན་ལུས་ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟེན་པའི་གདམས་པ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༢ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་འབྲེལ་བ་མཁའ་འགྲོ་གསང་སྒྲོགས་འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་གདམས་པ་འདི་ལ་ལྔ་སྟེ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གང་གིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། ཡུལ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་དགོས་པ་དང་། ཐབས་གང་གིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་ལྔའོ། །དེ་ལ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ནི། དང་པོ་གྲོལ་ལམ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སངས་རྒྱས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལྟ་བུ་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན། མ་བསྒོམ་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཆགས་ལམ་པ་ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ལྟ་བུ་དང་། སྤེལ་མ་བས་གཉིས་ཀ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཟུང་འཇུག་གོ །ཡུལ་ནི་གསུམ་ལས། གྲོལ་ལམ་བས་འོད་ཀྱི་རིག་མ་ལ། ཆགས་ལམ་པས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ། སྤེལ་མ་བས་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དུས་ལ་གསུམ། ཟླ་བ་ཆུ་འཛིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་སེམས་དུས་ནམ་དུ་མི་གཏོང་བའོ། །རི་བོང་རྒྱུ་བའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ལས། ཉི་མ་བརྒྱལ་བའི་དུས་ཞེས་པ་རྣལ་

༣འབྱོར་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོས་བརྒྱལ་ནས་བྱིང་ན་གཏོང་། ཟླ་བའི་འོད་དང་མི་ལྡན་པའི་དུས་ན་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་མ་ཤེད་མེད་ནས་སྐམ་ན་གཏོང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཆ་མཉམ་པའི་དུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབང་གི་ངོ་སྤྲོད་པའི་དུས་སུ་གཏོང་བའོ། །ཉམས་སུ་བླངས་པའི་དགོས་པ་ནི་བདག་གཞན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བའི་དུས་ཤེས་པས་རང་གི་ཟག་པ་མི་འཆོར་ཞིང་གཞན་གྱི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དགོས་པའོ། །ཐབས་གང་གིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་དོན་དྲུག་སྟེ། བསྒོམ་བྱའི་ལམ་གཅིག་པ་དང་། འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་མི་གཅིག་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཉམས་མྱོང་གི་སྐྱེད་ཚུལ་དང་། དཔེ་དོན་གྱི་འཆར་ཚུལ་དང་། དགའ་བཞིའི་འབྱུང་ཚུལ་དང་། ས་ལམ་གྱི་བགྲོད་ཚུལ་ལོ། །བསྒོམ་བྱའི་ལམ་གཅིག་པ་གཞི་དངོས་པོའ་གནས་ལུགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཚད་ལྡན་དུ་སྦྱང་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་གནད་དང་། ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་གནད་དང་། བལྟ་བར་བྱ་བའི་གནད་དོ། །སྦྱོང་བར་བྱ་བའི་གནད་ནི། ལུས་འཇའ་ཚོན་གསལ་སྟོང་དཀར་དམར་དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་བ་ཞེས་པ་ལུས་ཙོག་པུའམ་སྐྱིལ་

༤ཀྲུང་དུ་བསྡད་ལ། ལག་གཡས་པའི་སྲིན་ལག་གིས། སྒྲོ་བའི་འོག་ལྒང་ཕུག་གི་སྟེང་གི་རུས་པའི་ཟམ་པའི་ཁའི་རྩ་མནན་པ་ནི་འོག་འཁོར་བ་རྒྱུ་བའི་སྒོ་བཅད་པ་ཡིན། སྟེང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སོ་པ་བཞག་པ་ཞེས་པ་རང་གི་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཛུབ་མོའམ་མཐེའུ་ཆུང་གིས་རྩ་གཉིད་ལོག་མནན་པས་པྲིག་པྲིག་པ་འོང་། ལུས་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བསྒོམས་ལ། སྤྱི་བོར་བླ་མ། སྙིང་གར་རྗེ་བཙུན་མ། དེའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་རྣམས་བསམས་ལ། ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་མོ། །ངག་ཟག་མེད་ཟླ་བའི་ཟེར་དྲངས་ཞེས་པ་སྟེ། རླུང་གནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཉུག་ཉུག་བྱུང་བ་དང་། འོག་རླུང་འཐེན་ལ་ཧཱུྃ་བརྗོད་ཅིང་རླུང་དང་ཤེས་པ་དྷཱུ་ཏི་ནས་ཡར་དཀར་ནར་གྱིས་སྤྱི་བོར་དྲངས། འདི་ལ་ཧཱུྃ། ཀ་ཧྲཱི་ཀར་གསུམ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་རྗེ་བཙུན་པས་ཧཱུྃ་ལ་མཛད་དོ། །སེམས་སྟོང་ཉིད་ཉི་མའི་འོད་བཟུང་བ་ཞེས་པ་སྟེ། ཅི་བྱུང་སྤྱི་བོར་སྟོང་ཉིད་ལ་བློ་འཇོག་པའོ། །སྒོ་གསུམ་གཉིས་མེད་རིག་སྟོང་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་དོན་བལྟ་བ་ཞེས་པ་སྟེ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་འཆར་བ་ན། ཕྱོགས་མཐའ་དག་སྐྱེ་མེད་དུ་ལམ་ལམ་བལྟའོ། །ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པའི་གནད་ནི། ས་སྟེང་གི་སེང་གེ་ཐུར་དུ་གཞུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་སེམས་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་འཛག་པའོ། །ས་འོག་གི་རུ་སྦལ་ལམ་ལ་དྲང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བེམ་པོ་ལ་དྲང་བ་འོ་མ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དྲང་བ་དང་། རིག་མ་ལ་དྲང་བ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སིཧླ་དྲང་བའོ། །ས་བླའི་སྟག་མོ་ནགས་ལ་འགྲིམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྟོད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སོ་པ་ལ་གཞག་པ་དང་། སྨད་འཁོར་བའི་འགྲུལ་བཅད་པས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་མི་འོང་ངོ་། །བལྟ་བར་བྱ་བའི་གནད་ནི། དམུས་ལོང་གི་མཐོང་སྟང་བྱ་བ་བལྟར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བལྟ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་བྱ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་ནི། བྱ་་

༥འཕུར་བས་འགྲོ་ས་མ་རྙེད་ནས་ལོག་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་བཏང་བས་སྟོང་པ་ལས་འགྲོ་ས་མེད་ནས་ལྡོག་པའོ། །གཉིས་པ་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་མི་གཅིག་པ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་གཉིས་ཏེ། དྲང་བ་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་གཉིས། ཡིད་འོང་དང་། མཚན་ལྡན་ནོ། །ཡིད་འོང་ལ་བཞི། མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། དབང་བཞི་རིམ་གྱིས་བསྐུར་བ་དང་། བསླབ་པ་ཉན་པ་དང་། གསང་ཐུབ་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །མཚན་ལྡན་ལའང་བཞི་སྟེ། སྔགས་སྐྱེས་མ་ནི་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ། དཔེར་ན་ཇོ་མོ་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོའམ། མ་སྐལ་པ་བཟང་མོ་ལྟ་བུའོ། །ལས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ་བུད་མེད་བདུན་བདུན་གྱི་ནང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རེ་རེ་ཡོད་གསུངས། ཞིང་སྐྱེས་མ་ནི། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བགྲོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོར་སོང་བ་གཅིག་ཡོད་དེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་ནི། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྟ་བུ་སྟེ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སུ་སྐྱེད་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །འདྲེན་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆགས་ལམ་པས་ལས་ཀྱི་མུ་དྲ་ལ་དྲང་བ་དང་། གྲོལ་ལམ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་དྲང་བ་དང་། སྤེལ་མས་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲང་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཆགས་ལམ་པས་མཚན་ལྡན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བའི་ལམ་སྦྱང་བ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསམ། ཕྱག་རྒྱ་རྗེ་བཙུན་མར་བསམ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་གསང་གནས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་དུ་བསམ། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོའ་བུ་གར་ཕཊ་སེར་པོས་བཀག་པར་བསམ། ལས་རྒྱའི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ་བསམ། ཆོས་འབྱུང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་བར་བསམ་ལ་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཨ་དམར་པོ་རེ་རེ་ཡོད་པར་བསམ། ལྟེ་བ་ལ་བྷྱོཾ་སེར་པོ་ཅིག་

༦ཡོད་པར་བསམས་ལ་སྲུང་བའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་བ་དང་། ཉམས་རྟོགས་བདེ་ཆེན་གྱིས་སྟོང་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་གྱི་སོ་པས་སྣང་བ་ཆོས་སྐུའི་བར་དོར་བལྟ་བ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་ལམ་ལམ་གྱིས་བསྒོམ་པའོ། །གྲོལ་ལམ་པས་འོད་ཀྱི་རིག་མ་ལ་དྲང་བ་ལ། འོད་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་པས་བདེ་བའི་ལམ་སྦྱང་བ་ནི། རང་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྒོམ་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་མ་མདུན་དུ་བསམ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། འོད་རིག་ལ་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པར་བསམ་མོ། །རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་བ་དང་། ཉམས་རྟོགས་བདེ་ཆེན་གྱིས་སྟོང་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་གྱི་སོ་པས་སྣང་བ་ཆོས་སྐུའི་བར་དོར་སྐྱེ་མེད་བསྒོམ་པ་སྔར་དང་འདྲའོ། །སྤེལ་མས་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲང་བ་ནི། གང་དུ་བཤད་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། འོད་ཀྱི་རིག་མ་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་པའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཉམས་མྱོང་གི་སྐྱེ་ཚུལ་ལ་གསུམ། དང་པོ་བྱའི་འཚོ་བ་ལྟ་བུ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་ནས་འདིར་སངས་རྒྱའོ། །འབྲིང་འགྲོན་པོའ་བརྒྱག་ལྟ་བུ་ཉམས་མྱོང་གིས་བརྒྱག་བྱས་ནས་བར་དོར་སངས་རྒྱའོ། །ཐ་མ་བྱི་བས་བསྐུངས་པ་ལྟར་བྱི་བས་བསགས་པ་དེ་ཟ་སྲིད་དམ་མི་ཟ་སྲིད་དང་འདྲ་བར། བར་དོ་སྒོམ་སྲིད་དམ། མི་སྒོམ་སྲིད་པས་ཐོབ་མི་ཐོབ་ཆ་མེད་དོ། །བཞི་པ་དཔེ་དོན་གྱི་འཆར་ཚུལ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས། བདེ་བ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས། ཉམས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས། རྟོགས་པ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ལྔ་པ་དགའ་བཞིའི་འབྱུང་ཚུལ་ལ་གཉིས། ལུགས་འབྱུང་ནི། སྤྱི་བོར་དགའ་བ། མགྲིན་པར་མཆོག་དགའ། སྙིང་གར་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ། གསང་གནས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བཞི་འབྱུང་ངོ་། །ལུགས་ལྡོག་ལ། །

༧གསང་གནས་སུ་དགའ་བ་དང་། ལྟེ་བའམ་སྙིང་གར་མཆོག་དགའ། མགྲིན་པར་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ། སྤྱི་བོར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་འབྱུང་ངོ་། །འདི་རྗེ་བཙུན་པས་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་བཞེད་དོ། །དྲུག་པས་ལམ་གྱི་བགྲོད་ཚུལ་ནི། དང་པོར་རིག་མ་དང་འཚོགས་པས་ཚོགས་ལམ། ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བས་སྦྱོར་ལམ། དེ་གཉིས་ཀའི་དབང་དུ་བྱས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་སའམ་ལམ་མོ། །བསྲུབས་པས་བདེ་བ་མཐོང་ལམ། སའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རབ་ཏུ་དགའ་བ། དེ་འབྱོངས་ནས་བསྒོམས་པས་སྒོམ་ལམ། སའི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉམས་དེར་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་མི་སློབ་པའི་ལམ་མོ། །ས་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱིས་ཐོབ་བོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའ་གདམས་པ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱའོ། ། །།།། མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ།། །།

}}

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.