Tibetan:རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ་
rtsa rlung drwa mig 'khor lo
Damngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 209-216 / Folios 4a5 to 7b2

Volumes List > Volume 8 > Text #16 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

༢༠༩ །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏྲྀ་ཎ་པྲ་ཎ་ཛཱ་ལ་ཙཀྲ། བོད་སྐད་དུ། རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་དྲོད་ལུས་འབར་ལུས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཞུ། །དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་སྦྱངས་འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་བལྟ། །འཁོར་འདི་ལ་གསུམ། ཀླད། གཞུང་། མཇུག་གོ །དང་པོ་མཚན་ཕྱག་གཉིས་སོ། །གཉིས་ལ་སྦྱོར་དངོས་གཉིས་སོ། །དངོས་གཞི་སྟེང་འོག་གཉིས་སོ། །བར་འཁྲུལ་བཅད་ཐིག་ལེའི་ཆུ་ལུད་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་མྱུ་གུ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་འདུད། །དབང་དང་དམ་་གང་ཟག ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བདེན་པའི་སྤྱོད་ལམ་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྙན་ལ་འདུག །མགོན་པོས་མགོར་བརྒྱན་ཡི་

༢༡༠དམ་བསྒོམ་པ་ཡི། །ལུས་ལ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞིར་གནས་པའི། །དྷཱུ་ཏི་ལུས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཚུལ་དུ་གནས། །ཡར་སྣ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རྣམ་པར་བལྟས། །མར་སྣའི་ཨ་ལས་གཡོས་པའི་རླུང་སྡིག་པས། །ཨ་ལས་མེ་འབར་སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ཞུ་ལས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་གཏུམ་མོའ་གསོས་སུ་གྱུར། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་ཐུན་རྗེས་ལ། །རྐེ་འཐེན་མགོ་དང་རོ་སྟོད་རྐེད་པ་དང་། །བསྐོར་ཞིང་གཅུས་ལ་ཡན་ལག་སྤྲུག་པར་བྱ། །མན་ངག་ཡིན་པས་དབུགས་ཐེབས་བདུན་པར་བྱ། །དེ་ཡིས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྐྱོན་རྣམས་སེལ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་དང་པོ་དྲོད་སྐྱེ་སྟེ། །རྩ་ཁ་དྲོས་ནས་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཞུ། །ཉིན་མཚན་ངོ་མི་ཤེས་པའི་བདེ་བ་འབྱུང་། །གསུམ་པའི་དབང་བསྐུར་མཚན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་གཏད། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་དང་ལྡན་པ་ལྔ་ལྡན་གྱིས། །དལ་བུས་བསྲུབ་ཅིང་དོན་གྱི་ནམ་མཁའ་བལྟ། །མཁས་པ་ལྔ་ཡི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་། །དེ་ཡི་མྱོང་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །འོག་རླུང་གྱེན་ཏུ་གཟུགས་འོག་སྒོ་ལ་སྦྱོར་བ་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་དངོས་གཞི་དྲུག་ལས། དབང་གྱེན་ལ་བལྟ། །རྐང་པ་མཐར་རྐྱང་རྐན་སོ་བཅོན་ཏུ་བཟུང་། །རྒྱ་མཚོ་རིར་སྦྱར་དྲི་འཛིན་གྱེན་ཏུ་བཟློག །རིག་པ་མཁར་གཏད་གནས་ལུགས་དོན་གཉིས་པ་འཛིན་པ་ལ་མཁས་པ། ལ་བལྟ། །དེ་ལྟར་གནད་ལྡན་ཧཱུྃ་རིང་ཧཱུྃ་ཐུང་གིས། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་གནས་སུ་དྲང་བ་ཡིན། །དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གཅན་གཟན་ཧཱུྃ་གི་སྣོམ་དང་ཝ་ཡི་བཞད། །སྟག་མོའ་སྐྱུག་སྟངས་སྟག་དང་སེང་གེའི་སྤྲུག །སྦྱོར་བ་དེ་ཡི་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་ཁྲེམ། །མགོ་བོ་ལན་གསུམ་དྲིལ་ཞིང་རོ་སྟོད་གཅུ། །སྐེད་པ་ལན་གསུམ་གཅུ་ཞིང་རོ་སྨད་བརྡབ། །རྐང་ལག་ལན་གསུམ་སྤྲུག་པས་ཐིག་ལེ་ཡི། །ནད་མི་འཇུག་པའི་མན་ངག་སེམས་ལ་ཞོག །དེ་རྗེས་་དྲག་པ་དུང་ཡང་གནས་ལུགས་སོ། །ལྔ་པ་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་རང་སར་ཞོག །

༢༡༡ཉིན་མོ་སྟེང་སྒོ་སྦྱང་ཞིང་མཚན་མོ་འོག་སྒོ་སྦྱོང་། །སྟེང་འོག་རྩ་རླུང་དྲ་མིག་འབྲེལ་པ་ལས། །སྐྱོན་སེལ་ཐབས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའོ། །འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཞག་བདུན་སྦྱོར་བས་མཁའ་སྤྱོད་ངེས་པར་འགྲུབ། །རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ། །།།།། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། །རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ་འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། བདེ་དྲོད་ཀྱི་མེ་སྦར་ནས་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་བཞུ་སྟེ་དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་སྦྱངས་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ནམ་མཁའ་བལྟ་བ་དང་། འོག་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འགྲུལ་བཅད་དེ་ཐིག་ལེའི་ཆུ་ལུད་ཀྱིས་རྩ་རླུང་གི་ལྗོན་ཤིང་བསྐྱེད་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ལ་འགོད་པར་བསྟན་པའོ། །སྟེང་སྒོ་ལ་གཉིས་ཏེ། གནད་རྣམ་པ་ལྔས་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་བ་དང་། འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་པ་ལྔས་རླུང་གི་སྐྱོན་སེལ་བའོ། །དང་པོ་གནད་རྣམ་པ་ལྔ་ནི། རྟེན་པ་ལུས་ཀྱི་གནད། གནས་པ་རྩའི་གནད། གཡོ་བ་རླུང་གི་གནད། འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་གནད། གྲོལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནད་དོ། །དང་པོ་རྟེན་པ་ལུས་ཀྱི་གནད་ནི། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཙོག་པུ་བྱ། ཤ་ཆིང་ཚད་ལྡན་བཅིང་། མཉམ་བཞག་ལྟ་བའི་འོག་ཏུ་བཅིང་། རང་ལུས་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གནས་པ་རྩའི་གནད་ནི། ལུས་ལ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་གསལ་གདབ་སྟེ། སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ། རྩ་གསུམ་སྲོག་ཤིང་གི་ཚུལ་དུ་གནས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དབུས་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་ཡར་སྣ་སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ལ་ཟུག །མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ན་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པ་ལ་ཟུག་པའོ། །རོ་མ་དང་རྐྱང་མ་སྣ་བུག་ནས་གྱེན་ལ་ལོག་སྟེ་ཀླད་པའི་སྟེང་ནས་མར་འཁྱོག་ནས་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་འཁྱུད་དེ། རྩ་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཁ་གཏུགས་པ། སྦོམ་ཕྲ་

༢༡༢མདའ་སྨྱུག་ཙམ་ལུག་རྫུད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ལྟར་སྙོལ་ལེ་སྙིང་ངེ་གནས་སོ། །གཡོ་བ་རླུང་གི་གནད་ནི། དང་པོ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་མཉམ་དུ་རྒྱུའམ་མི་རྒྱུ་བརྟག །མ་རྒྱུ་ན་ཐབས་ཀྱིས་སྙམས་ནས། དང་པོ་རླུང་གྲང་མོ་ལན་གསུམ་ཕྱིར་བུས་པས་རླུང་ནང་མི་འཇུག །དེ་ནས་རླུང་དྲག་པོ་ལན་གསུམ་གྱིས་དགང་སྟེ། རྩ་གསུམ་རླུང་གིས་དགང་ནས་ལུག་རྫུད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་ཐིག་ལེས་གང་བར་བསམ། དེ་ནས་རྔུབ་སྟེང་རླུང་ཐུབ་ཚད་མནན། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་བསྡམ། སྟེང་རླུང་མི་ཐུབ་ཙ་ན་སྣ་བུག་ནས་ཞད་རེ་བཏང་ཞིང་ལྷག་མ་བསྡམ་མོ། །དེ་ལ་ཕོ་རླུང་དུ་འཇུག་ན་དྲག་པོ་ཤུགས་དང་ལྡན་པར་བསྡམ། མོ་རླུང་དུ་འཇུག་ན་འཇམ་པོར་གྲོགས་ཀྱིས་མི་ཚོར་ཙམ་དུ་མནན་ནོ། །འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་གནད་ནི། དེ་ལྟར་རླུང་འཇུག་པའི་ཚེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་མདོ་ན་རྩ་གཏུམ་མོ་ཨ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་མགལ་དུམ་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བསམ། དེ་ལ་རྩ་གཡས་གཡོན་གྱི་རླང་གི་ནུས་པས་འགལ་དུམ་ལ་ཕུས་བཏབ་པས་མེ་འབར་བ་བཞིན་དུ་རྩ་གཏུམ་མོ་ལ་མེ་འབར་ཏེ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་ན་ཡར་ལ་དམར་རྒྱང་རྒྱང་སོང་སྟེ། མེ་དེ་ཡང་ཚ་བ། གདུང་བ། རྣོ་བ། འབྲེལ་པར་འབར་བར་བསམ་མོ། །དེ་ལ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་རིམ་པས་བསྲོས་ཏེ། མེ་ལྕེ་དེ་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་ལ་སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་མཐུར་ལ་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་མེ་ལྕེ་རེག་རེག་སོང་བས། ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་འབབ་སྟེ་མེ་གསེབ་ཏུ་སར་སར་སོང་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷང་ལྷང་སྐྱེས་པར་བསམ། དེ་ཡང་དང་པོ་ནས་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ལ་གཏུམ་མོའ་དྲོད་སྐྱེས་པ་དང་། བདེ་བ་རིམ་གྱིས་འབེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལུས་དྲོད་ཤས་ཆེ་ཞིང་བདེ་བ་ཤས་ཆུང་ན་ཐིག་ལེ་འབེབ་པའི་དམིགས་པ་གཙོ་བོར་གཏད། བདེ་བ་ཤས་ཆེ་ནས་ལུས་རབ་ཏུ་གཡོས་ན་མེ་འབར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། སྤྱིར་ན་རེས་འཇོག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གྲོལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནད་ནི། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའམ་ཅི་ནུས་སུ་ཉམས་

༢༡༣སུ་བླངས་ནས་ཐུན་མཚམས་སུ་བྱ་བ་གཞན་དང་མ་བསྲེ་བར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ལ་མ་བཅོས་པར་བཞག །གལ་ཏེ་རྟོག་པ་འཕྲོ་ན་སེམས་ལ་གཞིག་འགྲེལ་བཏང་། ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཤེས་པའི་ངང་ལ་མ་བཅོས་པར་གློད་ལ་བཞག་གོ། །དེ་ནི་གནད་རྣམ་པ་ལྔས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ལུས་ལ་དྲོད་སྐྱེ། དྲོད་ལས་བདེ་བ་སྐྱེ། བདེ་བ་ལས་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ། དེ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་པ་ལྔས་རླུང་གི་སྐྱོན་བསལ་བ་ནི། ཐུན་ཞབས་ཉལ་བའི་དུས་སུ་སྟེང་འོག་གི་རླུང་བཟུང་བས་རྐེད་པ་ཡན་ཉིར་གཅིག་བསྐོར། མགོ་ལན་བདུན་སྤྲུག །རོ་སྟོད་ལན་བདུན་ཅུ། ལག་པ་ཤག་ལེན་བདུན་བྱ། སྐེད་པ་བྱ་མཉེད་ལན་བདུན་བྱ། དེས་ལུས་ལ་ནད་གང་ཡང་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་ལ་ཉིད་ཉལ་ནས་བསྡད་དོ། །གནད་ཀྱི་མན་ངག་དམ་པ་ཀུན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ནོ། །།།།། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། འོག་སྒོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཁས་པ་ལྔས་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། སྤྲུག་ཐབས་རྣམ་པ་ལྔས་ཐིག་ལེའི་སྐྱོན་བསལ་བའོ། །མཁས་པ་ལྔ་ནི། དང་པོ་ཐིག་ལེ་འབེབས་པ་ལ་མཁས་པ་མགར་བ་མཁས་པས་མེ་ལོང་རྡུང་བ་ལྟ་བུ་དང་། འཛིན་པ་ལ་མཁས་པ་རྫིང་ཁུང་གི་འོར་བསྡུམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། འདྲེན་པ་ལ་མཁས་པ་ཁྲོན་ཆུ་དབྱངས་ཐག་ལ་འདྲེན་པ་ལྟ་བུ་དང་། འགྲེམ་པ་ལ་མཁས་པ་འབྲས་ཞིང་ལ་ཆུ་ལུད་བཏད་དོ། །ལྟ་བུ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འགྲོ་བ་ལ་མཁས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དང་པོ་ཐིག་ལེ་འབེབས་པ་ལ་མཁས་པ་མགར་བ་མཁས་པས་མེ་ལོང་བརྡུང་བ་ལྟ་བུ་ནི། མེ་ལོང་བརྡུང་བའི་ཚེ་ཚ་དྲག་ན་ཡང་འགོ་།གྲང་དྲག་ན་ཡང་འཆག་པས་སྨུག་ཏིང་བ་བཞིན་ཏུ། ཐིག་ལེ་ཡང་བསྲུབས་དྲག་ན་འཆོར། མ་བསྲུབས་ན་ན་ཡང་བདེ་བ་མི་སྐྱེ་བས་དལ་བུས་བསྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལག་ལེན་ལ་སྦྱོར་བ་དབང་དང་གདམས་ངག་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བཙལ་སྟེ།

༢༡༤ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་དད་པ་བསྐྱེད། དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱ། ཟབ་མོའ་ཆོས་ཀྱིས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་དབེན་པའི་གནས་སུ་མཐུན་པའི་ཆ་རྐྱེན་གསོག་ལ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་ལ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ལྷར་བསྐྱེད། མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་པདྨར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཁམས་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། དལ་གྱིས་སྙོམས་འཇུག་བྱའོ། །དེ་ཡང་བདེ་བ་མགོ་སྐྱེས་ཙམ་ན་འཕྲོ་བཅད་ལ་སེམས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་བཞག །ཡང་བདེ་བ་རོ་ཡལ་ཙམ་ན་བསྲུབ་པོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱས་པས་མཇུག་ཏུ་བདེ་བ་རྒྱས་པས། རྩ་རླུང་ཐམས་ཅད་མེ་བཞིན་ཏུ་འབར། ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ཆུ་བཞིན་ཏུ་འབྲུབ་ནས། ཐིག་ལེ་འཆོར་སྙོམས་བྱེད་པའི་རྟོག་པ་འོང་ངོ་། །དེ་ལ་གཉིས། ཐིག་ལེ་འཛིན་པ་ལ་མཁས་པ་རྫིང་གི་འོར་ཁུང་བསྡོམས་པ་ལྟ་བུ་ནི། རྫིང་གི་འོར་ཁུང་མ་བསྡོམས་ན་ཆུ་མི་ཆགས་པ་བཞིན་ཏུ། ཐིག་ལེ་འཛིན་མ་ཤེས་ན་རྟེན་གྱི་ནུས་པ་ཉམས་ནས་ཐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མི་འཆར་རོ། །དེ་ལ་གནད་བཞི་སྟེ། གཟུགས་དབང་སྟེང་དུ་ལྟ་བ། དབྱངས་ཐག་གྱེན་ཏུ་དྲང་བ། རྒྱ་མཚོ་རི་རབ་ལ་སྦྱར་བ། རིག་པ་མཐའ་ལ་བརྒྱང་བའོ། །གཟུགས་དབང་གྱེན་ལ་ལྟ་བ་ནི། མིག་གྱེན་ལ་ལྟ་བའོ། །དཔྱངས་ཐག་གྱེན་ལ་དྲང་བ་ནི། སྟེང་རླུང་ཡན་བར་བཞག་ལ་འོག་རླུང་དྲག་པོ་ལན་གསུམ་དུ་ཐུབ་ཚད་ཡར་ལ་འཐེན་པའོ། །རྒྱ་མཚོ་རི་རབ་ལ་སྦྱར་བ་ནི། རྒྱུ་མ་རྒལ་པ་ལ་གཅར་གྱིས་སྦྱར་བའོ། །རིག་པ་མཐའ་ལ་བརྒྱང་བ་ནི། སེམས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ལ་བརྒྱང་བའོ། །དེ་ལྟར་དྲག་པོ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཟིན་ངེས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་གོ་།དེ་ནས་ཡང་སྔར་བཞིན་ཏུ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ནས་འདྲེན་པ་ལ་མཁས་པ་ཁྲོན་ཆུ་གྱེན་ལ་འདྲེན་པ་ལྟ་བུ་ནི། གནད་བཞི་སྟེ། རླུང་གི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་བ། ཧཱུྃ་གི་ཐག་པ་འདོགས་པ། ཆུ་བོ་གྱེན་ལ་བཟློག་པ།

༢༡༥སྟེང་གི་ཡུར་བ་བསལ་བའོ། །རླུང་གི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་བ་ནི། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་གྱེན་ལ་འཐེན་པའོ། །ཧཱུྃ་གི་ཐག་པ་འདོགས་པ་ནི། རླུང་གྱེན་ལ་འཐེན་པའི་ཚེ། ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་དང་བཅས་པའོ། །ཆུ་བོ་གྱེན་ལ་བཟློག་པ་ནི། རྒྱུ་ཞབས་རྒལ་པ་ལ་གཅར་ནས་གྱེན་ལ་བརྫངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཕུལ་བའོ། །སྟེང་གི་ཡུར་བ་བསལ་བ་ནི། གནད་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཐིག་ལེ་གསང་གནས་ན་དཀར་སྤུང་ངེ་ཡོད་པ་དེ་རླུང་དྲག་པོ་ལན་གསུམ་འཐེན་པས། སྨྱུག་སྦུབས་ཀྱིས་ཆུ་འཐུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་དྲང་ངོ་། །ཡང་ལན་གསུམ་གྱིས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དྲང་། ཡང་ལན་གསུམ་གྱིས་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དྲང་། ཡང་ལན་གསུམ་གྱིས་སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོར་དྲང་། དེ་ན་ཐིག་ལེ་སྐྱ་སྤུང་ངེ་འདུག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་འགྲེམ་པ་ལ་མཁས་པ་འབྲས་ཞིང་ལ་ཆུ་བཏང་བ་ལྟ་བུ་ནི། གཅན་གཟན་གྱི་འགྱུར་བ་ལྔས་བཀྲམ་སྟེ། རྒྱུ་བཞི་ལ་བརྟེན་ལ་བཅིང་། སྟེང་འོག་གི་རླུང་དྲག་ཏུ་གཅུད་ལ། རི་དྭགས་ཀྱི་འདུག་སྟངས། གཅན་གཟན་གྱི་སྣོམ་ཚུལ། ཝ་མོའ་བཞད་ཚུལ། སེང་གེ་སྤྲུག་སྟངས། སྟག་མོའ་སྐྱུག་སྟངས་ཀྱིས་སྣམ་བུ་ཆུར་གཅིར་བ་བཞིན་ཏུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེས་ཁྱབ་པར་བཀྲམ་མོ། བར་དེར་སྤྲུག་སྟངས་ལྔས་སྐྱོན་བསལ་བར་བྱ་སྟེ། མགོ་ལན་གསུམ་བསྒྲིལ། རོ་སྟོད་ལན་གསུམ་གཅུ། སྨད་ལན་གསུམ་བརྡབ། ལག་པ་ལན་གསུམ་སྤྲུག །རྐང་པ་ལན་གསུམ་སྤྲུག་གོ། །དེས་ཐིག་ལེའི་གེགས་འཇུག་མི་སྲིད་དོ། །ཐ་མ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟ་བུ་ནི། དེའི་རྗེས་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་རང་སར་གློད་ལ་བཞག་པས། གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་མོ་ནི་སྟེང་གནད་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱོང་བ་དང་། མཚན་མོ་ཐིག་ལེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱོང་བ་ནི། སྟེང་འོག་རླུང་དྲྭ་མིག་ལྟར་འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་སྐོར་ཐབས་གསུམ་གྱིས་སྟེང་རླུང་གི་སྐྱོན་བསལ་བ་དང་། སྤྲུག་

༢༡༦ཐབས་གསུམ་གྱིས་ཐིག་ལེའི་གེགས་སེལ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་ནི། ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན། །ཀུན་ལ་བསྟན་པའི་གནས་མེད་དོ། །བླ་མ་མར་པ་ལོ་ཙཱའི་ཤོག་དྲིལ་བཞིའི་གདམས་པ་ལས། འདི་རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་གི་ཞལ་གདམས་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་ཕན་ཆད་གཅིག་བརྒྱུད་ལས་མེད་དོ། །རབ་ཏུ་གསང་བའོ། ཨུ་པ་དེ་ཤའོ། །།།།།།

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.