Tibetan:ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གཅོད་ཀྱི་གཞུང་འགྲེལ་ཟག་མེད་སྦྲང་རྩི་

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གཅོད་ཀྱི་གཞུང་འགྲེལ་ཟག་མེད་སྦྲང་རྩི་
shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag gcod kyi gzhung 'grel zag med sbrang rtsi
Damngak Dzö Volume 14 (ཕ་) / Pages 23-51 / Folios 1a1 to 15a2

Tibetan text

༢༣

༄༅། །ཨཱསྟི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གཅོད་ཀྱི་གཞུང་འགྲེལ་ཟག་མེད་སྦྲང་རྩི་ཞེས་བྱ་བཞུགས་སོ།

༢༤

༄༅། །ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག །གཅོད་ཀྱི་གཞུང་་་་་་ཉུང་དུ་འགྲེལ་པ་་་་་་་ཟག་མེད་སྦྲང་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གསུང་གི་མངའ་བདག་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁྱེན་གཟིགས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲིབ་གཉིས་གཟའ་ལས་གྲོལ། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་ཁྱབ། །འཕྲིན་ལས་ཚ་ཟེར་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ། །མ་རིག་མུན་སེལ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་། །ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་ཆེན་ལ། །སྲིད་པའི་འདམ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དད་པའི་འདབ་སྟོང་རབ་ཏུ་རྒྱས་བྱས་ཏེ། །དགའ་མགུ་རངས་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་མངོན་ཕྱུང་ནས། །ཟག་མེད་སྦྲང་རྩིའི་དགའ་སྟོན་འགྱེད་བྱ་ཡི། །དོན་གཉེར་དད་བརྩོན་འདབ་གཤོག་མི་དམན་ཅིང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་[1]པའི་རྐང་དྲུག་ལྡན་པ་རྣམས། །གཞུང་དོན་བཅུད་འདིས་གྱ་ནོམ་ཚིམ་པར་གྱིས། ༈ དེ་ལ་བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་རྩིས་འགོ་ལྔས་འཆད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། །སློབ་དཔོན་གང་གིས་མཛད་པ་ནི། ལྷག་པའི་ལྷ་

༢༥

འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་གཉིས་ཀྱི་་་གཞུང་ལུགས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ལུང་རིག་ལ་མཁས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་མངའ་བ་སྟེ་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་བྲམ་ཟེ་ཨཱརྻ་དེ་ཝ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་མཛད་དོ།། ༈ གཉིས་པ། ཕྱོགས་གང་དུ་རྟོགས་ཤིང་བཀའ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད་པ་ནི། །སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ། །དེ་ལའང་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀའི་མཐར་ཐུག་གི་གོ་དོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། །མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་ཅིང་། །བྱེ་བྲག་ཏུ་བཀའ་བར་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པ[2]འི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མདོ། སྲས་ཡུམ་བཅུ་བདུན་ལ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད་དོ།། ༈ གསུམ་པ། དགོས་པ་གང་གི་ཆེད་དུ་མཛད་ན། བློ་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་ནས། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་་་་དེ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉམས་སུ་ལེན་འདོད་པ་ལ། ཚེ་ཐུང་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བས་ཡུམ་གྱི་དོན་རྟོགས་མི་ནུས་ཤིང་། ཡུམ་གྱི་

༢༦

སྤས་དོན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བསླབས་ཀྱང་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་དཀའ་བས། དེ་དག་གི་ཚེགས་ཆུང་དུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་མཛད་དོ། །དབང་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཤེས་པ་དང་། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་བབ་ཡོད་པས་དོན་དེ་རྟོགས་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ།། ༈ བཞི་པ། མཚན་ཅི་ལས་བཏགས་ན། དོན་དང་། དཔེ་དང་། གཞུང་ཚད་དང་། གང་ཟག་དང་། གནས་དང་། དུས་དང་། བྱེད་ལས་ལ་མཚན་དུ་བཏགས་པ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། འདི་དོན་ལས་མཚན་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། བརྗོད་བྱའི་དོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། རྗོད་བྱེད་གཞུང་འདིས་སྟོན་པའོ།། ༈ ལྔ་པ། དབུ་ཞབས་སུ་དོན་དུ་ཞིག་གིས་སྟོན་ན། བསྡུས་པའི་དོན་གསུམ་སྟེ། །ཀླད་ཀྱི་དོན་དང་། གཞུང་གི་དོན་དང་། མཇུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། མཚན་སྨོས་པ། མཆོད་པར་བརྗོད་པ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །དེ་ལ་མཚན་བསྒྱུར་བ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ། ཨུ་པ་དེ་ཤ་ན་མ། བོད་སྐད་དུ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་ཞེས་བྱ་བའོ། དེ་བཤད་ན། ཁམས་གསུམ་གྱི་ས་ལས་འཕགས་པས་ན་ཨཱརྻའོ། སོ་སོ་་་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་པ་ནི་དོན་དམ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་པྲཛྙཱའོ། སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་གྱི་སྲིད་ཞི་གཉིས་ཀྱི་མཐར་མ་ལྷུང་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་པཱ་ར་མི་ཏའོ། དོན་དེ་རྟོགས་པའི་ཐབས་བྱ་སླ་ལ་ཚེགས་ཆུང་དུས་ཉེ་བར་ཕན་འདོག་པ་ནི་མན་ངག་སྟེ། ཨུ་པ་དེ་ཤའོ། །གཞུང་འདི་ཡི་མིང་སྟེ་སྐད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་མའོ། །ཞར་བྱུང་ལོ་པཎ་གྱི་ཕྱག་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཞེས་པ་སྟེ། ཡུམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་བསོད་ནམས་བསགས་པ། བསམ་པའི་དོན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའོ།། ༈ གཉིས་པ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་ནི། །

༢༧

རྟོགས་པའི་ཉི་ཟླས་མ་རིག་ལོག་རྟོག་བཅོམ། །ཐུགས་རྗེའི་རླན་གྱིས་འགྲོ་རྣམས་སྨིན་མཛད་པ། །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལ། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་དང་ཞིང་མོས་པས་འདུད། །གང་གིས་བདུད་ན་གཞུང་འདི་རྩོམ་མོས་སོ། །གང་ལ་འདུད་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རང་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་པ་དེ། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ་དང་། །དེའི་མཐུས་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཤེས་སྒྲིབ་དང་། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་གི་ཉོན་སྒྲིབ་གཉིས་ཀ་སྤངས་པ་རང་དོན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཆར་འབབ་པས་རྩི་ཐོག་སྨིན་པ་ལྟ་བུ། གཞན་དོན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་འདུད་ན་བཅོས་མིན་གྱི་དད་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་ཞིང་མོས་པས་སོ། །དགོས་པ་གང་གི་ཆེད་དུ་འདུད་ན། འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པས། དེ་ལ་འདུད་ན་དོན་གཉིས་འབད་མེད་དུ་འགྲུབ་པས་སོ།། ༈ གསུམ་པ་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་ནི། བརྗོད་བྱའི་སྙིང་པོ་རྩ་བ་དང་བྲལ་བ། གཉིས་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དོན། །རྟག་ཆད་ལ་སོགས་དམིགས་པའི་མཐའ་གྲོལ་བ། །ཅི་ནུས་པར་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བཤད། གང་གིས་བཤད་ན། འཕགས་པ་ལྷས་སོ། །གང་བཤད་ན། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སམ། སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་གྱི་བརྗོད་བྱའི་སྙིང་པོ་མཐར་ཐུག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བའི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་དང་བྲལ་ཞིང་། གཉིས་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་སྐྱེ་མེད་དུ་སྟོན་པའི་དོན་དེའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཤད་ན་ཚིག་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐའ་བརྒྱད་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟེ། གང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་། །འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། །འོང་བ་མེད་པ་འགྲོ་མེད་པ། ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན། །སྤྲོས་པ་

༢༨

ཉེར་ཞི་ཞི་བསྟན་པ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །དམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཅེས་པ་ལྟར་རོ། དགོས་པ་གང་གི་ཆེད་དུ་བཤད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཅི་ནུས་ཀྱི་གཞན་དོན་[3]བྱ་བ་ཡིན་པས། འདི་ཡང་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དུའོ། །དེའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཞུང་དང་། ལམ་དང་། དོན་གསུམ་ལ། ཕྱི་མ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། །དེ་དོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས། དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་དང་། དེ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་གཉིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་[4]སྒྲས་བརྗོད་དེ། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བསྒྲུབ་བྱའི་དོན་དེ་དང་ལྡན་པས། །གཞུང་ལམ་དག་ལ་དེ་སྒྲ་ཡིན། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྗོད་བྱེད་གཞུང་འདིས་བརྗོད་བྱ་དོན་དེ་སྟོན་ནུས་པ་དང་། དེའང་ཚིག་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བརྗོད་བྱ་དང་་་་་་་རྗོད་བྱེད་འབྲེལ་པ་དང་། དེ་བསྟན་པས་རྗེས་་་་་་འཇུག་གོ[5]དོན་རྟོགས་ནུས་དགོས་པ་དང་། རྟོགས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་པས་འབྲས་བུ་་་་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པ་སྟེ། ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཞུང་གི་དོན་གསུམ། མདོར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ།[6] མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཉམ་པར་བཞག་ཐབས། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བཅའ་གཞི་གསུམ་གྱི་བཀའ་ཡི་ཐོག་ཏུ་བཞག །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུམ་་་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་གོ། །བཅའ་གཞི་གསུམ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་སོ། །བཀའི་དོན་ནི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་

༢༩

ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེའི་སྟེང་དུ་བཞག་པའོ། །དེའི་ཞོར་ལ་རིགས་དྲུག་གི་བག་ཆགས་དག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གསང་སོགས་ནས་སེམས་ལ་རིགས་དྲུག་གི་བག་ཆགས་ཡོད་པ་ལུས་ལ་སྨིན་ནས། རིགས་དྲུག་གི་རྩ་ཡིག་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ནི། །རྐང་མཐིལ་དུ་ཏྲི། གསང་གནས་སུ་པྲེ། ལྟེ་བར་དུ། སྙིང་གར་ནྲྀ། མགྲིན་པར་སུ། སྤྱི་བོར་ཨའོ། །རྟེན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་བག་ཆགས་མས་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས། དབྱིངས་རིག་བསྲེས་པས་འཁྲུལ་པ་དག་ཅིང་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའོ། །སློབ་མ་ལ་གདམས་ངག་འདེབས་པའི་དུས་སུ་འོག་གི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བྱས་ལ་གཟོད་གདབ་བོ། ༈ གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། བཅོས་བསླད་མེད་པའི་རིག་པ་ངོས་བཟུང་ངོ་། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་སེམས། །དེ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པ། །སྐྱེ་མེད་གཅིག་ཆོད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། གང་གིས་ཐབས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་རིག་པ་འདི་ངོས་བཟུང་ལ་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་དེ། སེམས་གཏན་ལ་ཕབ་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་སྟེ།[7] ས་ར་ཧས། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །གང་ལ་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་བ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བྱེད་པ། ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཅེས་སོ། །དེས་ན་སེམས་དེ་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གང་ཡང་མ་གྲུབ། སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་གཞི་རྩ་བྲལ་བའི་གཅིག་ཆོད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཉིད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས་པ་ནི་གནས་ལུགས་སོ།། ༈ གསུམ་པ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་སྡོང་པོ་རྩད་བཅད་བཞིན། །རྟོག་པའི་ཡལ་ག་ནམ་ཡང་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་ཆོད་ནས་སླར་ཡང་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་ཅིང་། འཁྲུལ་རྟོག་

༣༠

རྒྱུན་ཆད་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའོ། །དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བའི་ཉམས་ལེན་རྒྱས་པར་འོག་ནས་སྟོན་ལ། ཐབས་འདི་གཞུང་ལུགས་གཞན་ལ་མ་གྲགས་ཤིང་། གདམས་ངག་འདིའི་ཟག་ཁྱད་ཡིན་པས་ཐོག་མར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཐོག་མར་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གདམས་ངག་དངོས། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ། །དངོས་གཞི། བསླབ་བྱ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དངོས་དང་དངོས་མེད་བློ་ལ་སྣང་བ་ཡི། །རྒྱ་ཆེན་མཆོད་པས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད། འདིས་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། རྟེན་དང་མཆོད་པ་འབྱོར་ཚད་བཤམས་ལ། མདུན་དུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་སྲས་ཕྱོགས་བཅུ་དང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་། སྟེང་ཕྱོགས་སུ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། འོག་ཕྱོགས་སུ་དཔལ་མགོན་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད་ཅིང་། སྤྱན་དྲངས་ལ་དངོས་སུ་འབྱོར་བ་དང་། དངོས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་དང་། བློ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་བདག་བློས་མ་བཟུང་བའི་མཆོད་པ་གསུམ་པོས་ཅི་ནུས་མཆོད་དོ། ༈ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་ནི། གུས་པས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བླང་། འདིས་སློབ་མའི་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། །ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས། གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླང་ལ་དེ་ནས་གོང་གི་གདམས་ངག་གདབ་བོ། ༈ གསུམ་པ་དེ་ཡི་བསླབ་བྱ་ནི། །བླ་མའི་བསླབ་བྱ་མིག་ལྟར་གསུང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་སྤང་མི་བྱ། །བསླབ་པ་སྲུང་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་དེ་ལྟ་བུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རབ་བརྟན་བཟུང་ནས། །གཡེལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་

༣༡

།ཡང་། །བསླབ་ལས་མི་འདའ་འབད་པར་བྱ། ཅེས་དང་། དེ་ལྟས་ཅི་ལྟར་དམ་བཅས་བཞིན། །བདག་གིས་གུས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་ནས་བརྩོན་པར་མ་བྱས་ན། །འོག་ནས་འོག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཕན་ཡོན་དང་མ་སྲུང་བའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས། སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་[8]བསླབ་པ་ལས་མི་འདའ་བར། མིག་གི་འབྲས་བུ་བཞིན་སྲུང་བར་བྱ་སྟེ། བསྲུང་བྱ་རྣམས་ནི། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་བྱང་སར་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་དོན། །སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མཱིས་གཞུང་དུ་མཛད་པ་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། ༈ གཉིས་པ་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་་་་བའི་གདམས་ངག་ལ་ལྔ། ཐབས་ངེས་པར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ། ཤེས་རབ་ངེས་པར་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དངོས་དང་། དེ་ལས་གཅོད་དུ་གྱུར་པའི་ངེས་ཚིག་དང་། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བར་བསྟན་པའོ། ༈ དང་པོ་ལ་དྲུག །རང་གཞན་གྱི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་པ་དང་། ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྟན་པ་དང་། དེའི་མི་མཐུན་པའི་རློམས་སེམས་སྤང་བ་དང་། །མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་དོན་མ་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་དང་། དམིགས་པའི་དུག་སྤངས་པ་དང་། ཐབས་ཕར་ཕྱིན་ལྔ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་དཔེ་བསྟན་པའོ། ༈ དང་པོ་ལ་དྲུག །བདག་ཉིད་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤང་ཞིང་གཞན་སྤང་་་པ་ལ་བསྐུལ་བ་དང་། གཞན་མི་དགེ་བ་སྤངས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཤིང་ལེགས་སོ་བརྗོད་པ་དང་། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་པ་གཅིག་པུས་ཀྱང་མི་གྲོལ་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་མི་དགེ་བཅུ། །བདག་སྤང་གཞན་ཀྱང་དེ་ལ་བསྐུལ། ཐབས་ངེས་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་དང་པོ་སྡིག་ལས་ལྡོག་པ། བར་དུ་དགེ་ལས་ལྡོག་པ། ཐ་མ་ཀུན་ལས་ལྡོག་པ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་སྟོན་ཏེ། སྡིག་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་མ་བྱིན་པ་ལེན་པ། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་དང་། ཚིག་རྩུབ་མོ། ངག་འཁྱལ་

༣༢

པ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ། ཕྲ་མ་སྟེ་ངག་གི་མི་དགེ་བ་བཞི་དང་། བརྣབ་སེམས། གནོད་སེམས། ལོག་ལྟ་སྟེ་ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་སྟེ། བཅུ་པོ་དེ་དག་དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་བསླང་གིས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་དུ་སྤྱད་པས་དམྱལ་བ། ཡི་དྭགས། དུད་འགྲོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་དང་། མིར་སྐྱེས་ཀྱང་། ཚེ་[9]ཐུང་བ་དང་། ལོང་སྤྱོད་[10]དབུལ་བ་དང་། དགྲ་མང་[11]བ་དང་། སྐུར་[12]པ་མང་བ་དང་། གཉེན་བཤེས་དང་[13]འབྱེད་པ་དང་། མི་སྙན་པ་ཐོས་[14]པ་དང་། ཚིག་མི་[15]བཙུན་པ་དང་། ཡིད་ལ་རེ་བ་འཇོམས་[16]པ་དང་། འཇིགས་པ་མང་[17]བ་དང་། ལྟ་ངན་[18]འཛིན་པར་འགྱུར་བ་མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་དང་། མི་དགེ་བ་གང་གོམས་པ། དེ་དག་སླར་ཡང་བྱེད་འདོད་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ས་བོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནི་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་གཉིས་དང་། ཡུལ་མཐུ་ཆུང་བ་དང་། སད་སེར་མོད་པ་དང་། རྡུལ་འཁྲིགས་པ་དང་། དྲིང་བ་དང་། མཐོ་དམན་ཅན་དང་། ཚ་སྒོ་ཅན་དང་། དུས་ལོག་དང་། འབྲས་བུ་རྣམས་ཕྲ་བ་དང་། ཁ་ཞིང་ཆུང་བ་དང་། འབྲས་བུ་ཡེ་མེད་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་དབང་འབྲས་སམ། སྐྱེས་བུས་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་བདག་ཉིད་སྤངས་ཤིང་། གཞན་དག་ཀྱང་སྤངས་སུ་གཞུག་པ་ནི། སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་གཞན་ལ་གནོད་པ་གཞི་བཅས་སྤངས་པ་སྟེ། དེའང་ལུས་ངག་གི་མི་དགེ་བ་བདུན་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་གཞི་ནི་ཡིད་ཀྱི་གསུམ་མོ། ༈ གསུམ་པ་ནི། སྲོག་གཅོད་སྤང་བ་དེ་དག་གིས། མཐུན་འགྱུར་ལེགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་རང་གི་བསོད་ནམས་འཕེལ་ཞིང་གཞན་སྨིན་པར་འགྱུར་བའོ། ༈ གསུམ་པ་ནི། མི་དགེ་བཅུ་པོ་སྤང་ཙམ་གྱིས། ལམ་མཆོག་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མངོན་མཐོ་ལྷ་མིའི་ལམ་དང་ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གཉིས་ལས། མི་དགེ་

༣༣

བའི་ལས་བཅུ་སྤངས་ནས་དགེ་བའི་ལས་བཅུ་བསྒྲུབ་པ་དེས། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མི་ཙམ་ལས་ཐོབ་མི་ནུས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་གི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པས། དེའི་བྱེ་བྲག་གི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་གཟུགས་ཁམས་བསམ་གཏན་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིའི་ལྷར་སྐྱེ་བ་ནི་མི་གཡོ་བའི་ལས་ཞེས་བྱའོ། ༈ གསུམ་པ་ལམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། བདག་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྤྱད་ཅིང་གཞན་ཡང་དེ་ལ་བསྐུལ་བ་དང་། དེའི་མཐུན་འགྱུར་དང་ལེགས་པ་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ནི། བདག་སྤྱོད་གཞན་ཡང་དེ་ལ་བསྐུལ། སྦྱིན་པ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་བར་ལྔ་པོའང་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་མི་ཐོབ་སྟེ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེས་ཟིན་ན་སྦྱིན་པ་སོགས་ལྔ་པོའང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་རྫོགས་པས། བདག་ཉིད་སྤྱོད་ཅིང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི། སྦྱིན་པ་དང་། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། དོན་སྤྱོད་པ་དང་། དོན་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་ཡང་དེ་ལ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཡི། །མཐུན་འགྱུར་ལེགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་དག་ཅིང་གཞན་སྨིན་པའི་ཐབས་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་གཞན་ལ་གནོད་པ་སྤངས་པའི་སྟེང་དུ། ཕན་པ་ཅི་ནུས་སུ་བསྒྲུབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོའོ། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གཞན་དུ་བསྟན་ནོ། །གསུམ་པ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་རློམས་སེམས་སྤངས་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སོགས་པ། །དགེ་བའི་ལས་ལ་སྤྱོད་གྱུར་པའི། །རློམ་སེམས་སྐྱེས་བས་དེ་ལས་ལྡོག །འདིས་བར་དུ་དགེ་ལས་ལྡོག་པ་བསྟན་ཏེ། དེའང་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལས་ལྡོག་པ་མིན་ཏེ། ཚེ་འདིའི་མངོན་མཐོ་དང་། ཕྱི་

༣༤

མ་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་ཙམ་ལ་དམིགས་ནས་ལེགས་སྨོན་གྱི་དགེ་བ་སྤྱད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གེགས་ཡིན་པས། དེ་ལས་ལྡོག་པའོ། །ཡང་རློམས་པ་སྐྱེ་བ་ནི་དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་ཡིན་པས་དེ་སྤངས་པའོ། ༈ བཞི་པ་མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་དོན་མ་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་ནི། གཉིས་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དོན། །དགེ་སྡིག་བླང་དོར་རེ་དོགས་ཀྱི། །མཐའ་དང་བྲལ་བར་མ་རྟོགས་ན། །འདུས་བྱས་དགེ་བ་བྱས་གྱུར་ཀྱང་། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གྲོལ་མི་འགྱུར། །འདིས་གོང་འོག་གཉིས་ཀྱི་ཟ་མ་ཀུན་ལས་ལྡོག་པ་བསྟན་ཏེ། དོན་དམ་པ་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ལ་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་མ་རྟོགས་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་བ་ཅི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་རྣམ་གྲོལ་མི་ཐོབ་པས། དགེ་སྡིག་གི་བླང་་་་དོར་དང་འཁོར་འདས་ཀྱི་རེ་དོགས་ལ་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་ལས་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་ལས་ལྡོག་པའོ། ༈ ལྔ་པ་དམིགས་པའི་དུག་སྤངས་པ་ནི། དེ་བས་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །དཀར་དང་གནག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྡུལ་ཙམ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་བློ་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཙམ་མ་གཏོགས་པར། དོན་ལ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པས། བློ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདོད། ཅེས་སོ། དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ལྟ་བ་དང་། དོན་དམ་ཙམ་དུའང་དམིགས་སུ་མེད་དེ། །སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་གོམས་པ་ལས། །དངོས་པོའི་བག་ཆགས་སྤངས་འགྱུར་ཏེ། ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་གོམས་པ་ལས། ཕྱི་ནས་དེ་ཡང་སྤང་བར་འགྱུར། །ཞེས་ཞི་བ་ལྟས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ༈ དྲུག་པ་ཐབས་ཕར་ཕྱིན་ལྔ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་དཔེ་ནི། འོན་ཀྱང་ཐབས་ལ་མ་བརྟེན་པའི། །ཤེས་རབ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སོ་ནམ་སྔོན་དུ་

༣༥

མ་སོང་བའི། །ལོ་ཐོག་མི་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས། ཐ་མ་ཀུན་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་དགེ་བ་མི་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞི་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ལམ་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག །འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག །ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་བྱས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བྱས་པས། ས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་ཞིང་མཐར་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ་ལ། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་བྱས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བྱས་པས་ལམ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་ཞིང་མཐར་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པས། འཇིག་རྟེན་པའི་སོ་ནམ་དང་སྟོན་ཐོག་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ཐབས་ངེས་པའི་ལམ་འདི་དང་། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ངེས་པའི་ལམ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། ཤེས་རབ་ངེས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་བརྒྱད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་གཏོགས་པ་ལྔ་པོ་རྐྱང་པས་ལམ་མི་འགྲུབ་པར་བསྟན་པ་དང་། དེ་རང་ལ་ཡོད་པས་གཞན་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དངོས་དང་། དེ་རྟོགས་པའི་ཐབས་དང་། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནས་དང་། ཅི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་དང་། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡི། །དོན་ལ་ངེས་པར་མ་སྤྱད་ན། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་སྤྱོད་གྱུར་ཀྱང་། །ལོང་བས་སྣ་དབྱུག་སྟོར་བ་ཡིས། །ལམ་རྒྱུས་རྙེད་པར་ག་ལ་འགྱུར། སྦྱིན་སོགས་ལྔ་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང་བྲལ་ན་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་བས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མི་ཕྱིན་ནོ། ༈ གཉིས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དོན།

༣༦

ཚིག་རྐང་འདི་མཆན་དཀྱུས་ལ་ཤོར་བ་ཡིན་པ་འདྲ་སྟེ། གཞུང་འདི་ལ་ཤོ་ལོ་ཀ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་པ་ལ་ཚིག་རྐང་གཅིག་ལྷག་པར་གདའ་བས་འདི་འདྲའོ། །འོན་ཀྱང་གོ་རྒྱུ་ལ་ཕན་པར་སྣང་ནས་བཞག་གོ །གཞན་ནས་མཚོ་ལ་རང་ལ་ཡོད། །དངོས་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པའི། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དོན། དེ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཤེར་ཕྱིན་དེ་རྙེད་པར་མི་ནུས་སམ་སྙམ་ན། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྒྲིབ་གཡོག་དང་བྲལ་བས་རང་གི་རང་འོད་གསལ་བ་དེ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། སེམས་ནི་སེམས་མ་མཆིས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་དེ། །ཡང་དག་མིན་རྟོག་ལས་བྱུང་འདོད་ཆགས་སོགས། །གློ་བུར་དྲི་མས་དེ་ཉོན་མོངས་མི་འགྱུར། ཅེས་པ་དེའོ། ༈ གསུམ་པ་ནི། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །དྲན་རྟོག་རང་བཞིན་གྱིས་སྤངས་བའི། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ། །འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་ནི། །ཡུམ་ལས། གང་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་ནི་འོག་གི་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བའོ། ༈ བཞི་པ་ནི། །ཕྱི་ནང་ལྷ་འདྲེ་འཁོར་དང་འདས། །སྣང་དང་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ། །གཉིས་སྣང་བྲལ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །དགོངས་པ་མ་ནོར་མ་བཅོས་པ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཚུངས། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་བསྒོམ་པའི་དོན་གཉིས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟེ། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་མཚན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། ༈ ལྔ་པ་དེ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ལ་བཞི། །དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ་དང་། དབྱིངས་རིག་

༣༧

བསྲེ་བའི་འབྲས་བུ་དང་། །དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བའི་ཐབས་དངོས་དང་། དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བའི་དགོས་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། །དབྱིངས་དང་རིག་པ་བསྲེ་བར་བྱ། དོན་ཤེར་ཕྱིན་དུས་འདི་ཉིད་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས། གཞུང་ལུགས་གཞན་ལ་མ་གྲགས་པ་ཆོས་འདིའི་ཟབ་ཁྱད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དབྱིངས་རིག་གཉིས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བྱེད་པའི་གཉིས་འཛིན་བྱུང་ལ། དེ་ལས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་པ་མཐའ་དག་བྱུང་ངོ་། །ལམ་དུ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ་བསྒོམ་པས་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སུ། དབྱིངས་རིག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རིག་པ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་གནས་གྱུར། །ཡེ་ཤེས་བཞི་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ནས། སྐུ་གསུམ་འགྲུབ་པས། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་འབྲེལ་བ་ཅན་དུ་ཟབ་ཅིང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་དང་ཆ་་་འདྲ་བའོ། ༈ གཉིས་པ་ནི། དབྱིངས་རིག་འདྲེས་པའི་དུས་དག་ཏུ། །དངོས་དང་མཚན་མ་དགག་བསྒྲུབ་དང་། །དམིགས་པར་འཛིན་པ་རང་སངས་ཏེ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡི། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་གནས་པའོ། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དུས་སུ་དབྱིངས་རིག་འདྲེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཛིན་པ་སངས་ནས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྒྱས་ལ། ད་ལྟ་བསྒོམ་པའི་དུས་སུའང་དེ་དང་ཆ་མཐུན་གྱི་ཉམས་ལ་གནས་པའོ། ༈ གསུམ་པ་ནི། །དེ་ལྟར་ལུས་སེམས་མ་བཅོས་པར། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པས་གར་ཁྱབ་པ། །རིག་པ་སྟོང་པས་ཁྱབ་པར་ནི། །རྒྱ་བསྐྱེད་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོར་བཞག །སློབ་མ་ལ་གདམས་ངག་འབེབ་པའི་དུས་ནི། །སྔར་བསྟན་པའི་བཅའ་གཞི་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ། རིག་རྩལ་དབྱིངས་སུ་བསྲེ་བ། ལུས་ཀྱི་བསྒྲིམ་ཆ། ངག་གི་བསྡམ་ཆ། ཡིད་ཀྱི་གཏད་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀློད་ལ། ལུས་སེམས་མ་བཅོས་པར་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་རིག་པས་ཁྱབ། །རིག་པས་གར་ཁྱབ་ཆོས་

༣༨

སྐུ་མི་ཁྱབ། ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །རྒྱུན་དུ་ནི་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་བྱ་བའམ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གདོད་ནས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དེའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ། ༈ བཞི་པ་ནི། །དེ་ཚེ་རིག་པ་གཞི་རྩ་དང་། །བྲལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། །དབང་པོ་ལྔ་དང་ཕྱི་རོལ་ཡུལ། །རིག་པ་གང་དུའང་མི་གནས་སོ། །དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་དུ་བཞག་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་རིག་པའི་ངོ་བོར་རྟོགས་ཤིང་། རིག་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ། །རིག་པ་ནི་མིག་སོགས་དབང་པོ་ལྔ་དང་། གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལྔ་གང་དུ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། ཤེར་སྙིང་ལས། མིག་མེད། རྣ་བ་མེད་ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལྟ་བ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་རང་བཞིན་མེད་པ། བསྒོམ་པ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ། །ལམ་ཁྱེར་གནས་ཤར་གྲོལ་གསུམ། སྤྱོད་པ་ཉམ་ང་ཐོག་འཇོམས། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལྷའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དྲི་མེད་དག་པའི་ལྷ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །བཟླས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་དག་དོན་གྱི་བཟླས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ དྲུག་པ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནས་ནི། གཡའ་ཁང་དུར་ཁྲོད་གཉན་ས་དང་། །གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དང་། ཕུག་དང་དབེན་ཕུག་གནས་དག་ཏུ། གཉིས་སུ་མེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། རྣམ་གཡེང་གི་འཇིགས་པ་སྤངས་ཤིང་། བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་མྱང་བའི་ཕྱིར་གནས་དེ་ཉིད་ལྟ་བུར་བསྒོམ་ལ། སྤང་གཉེན་གཉིས་མེད་གནས་བདག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་གཉིས་མེད་དུ་བསྒོམ་པས། གེགས་སེལ་བོག་འདོན་ཞར་ལ་འབྱུང་བའོ། ༈ བདུན་པ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་དངོས་ལ་གཉིས། གང་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཆོས་དང་། དེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་སོ། ༈ དང་པོ་ནི། བླ་མས་བསྟན་པའི་སྐྱེ་མེད་དོན། གཉིས་

༣༩

པ་ནི། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཉམས་སུ་བླངས། མཉམ་བཞག་གི་རྗེས་སྤྱོད་ལ་བསྲེ་བ་སྟེ། དྲན་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བར་སྐྱོང་བའོ། བརྒྱད་པ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་བའི་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་དེས། །བར་ཆད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས། །གླགས་རྙེད་པ་ལྟ་ག་ལ་སྲིད། གོང་གི་དབེན་གནས་དེ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པས་བར་ཆད་མི་འོང་ངམ་ཞེ་ན། རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་མི་འོངས་ཏེ། །དང་པོ་ནི་སྡུད་པ་ལས། མ་ཞིག་ན་བར་གྱུར་ལ་བུ་ནི་མང་ཡོད་པ། དེ་ཀུན་ཡིད་མི་བདེ་ཞིང་དེ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད། །དེ་བཞིན་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །ཡུམ་གྱུར་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་འདི་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཅེས་པ་ལྟར་ཡུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་། གང་ཚེ་མཁས་པ་དེ་དག་བསམ་པ་རབ་ལྡན་ཞིང་། །ཉིན་མཚན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཆོག་དོན་ལྟ། །དེ་ཚེ་ལུས་སེམས་དག་ནི་མཁའ་འགྲོ་བྱ་ལྟར་རྒྱུ། །ནག་པོའི་རྩ་ལག་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་ག་ལ་འགྱུར། །ཅེས་པ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་མཐུས་བར་ཆད་མི་འོང་སྟེ། ཡུམ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གླགས་མི་རྙེད། དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ལའང་སྦྱར་བ་དང་། ཕྱི་ཡི་ནམ་མཁས་ནང་གི་ནམ་མཁའ་འཁྲུག་པ་མི་བྱེད་དོ། ཅེས་སོ། དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཐབས་ངེས་པ་དང་ཤེས་རབ་ངེས་པ་གཉིས་སོང་ནས། ༈ གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དངོས་ལ་གསུམ། རྟོགས་པའི་ངོ་བོ། དྲོད་ཚད། །དཔེ་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །རྟགས་སམ་མཚན་མ་ཕ་རོལ་ཏུ། །སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་དང་སྒྲ། །དྲི་རོ་རེག་བྱ་མ་ལུས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རབ་གསལ་ཏེ། །ནང་དུ་ཉོན་མོངས་རགས་པ་དང་། །གཟུང་འཛིན་ཕྲ་མོ་སྐྱེས་གྱུར་

༤༠

ཀྱང་། །གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་རྩིས་ལས་འདས། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ན། །ཡུལ་ཅན་དབང་པོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དང་། ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ལྔས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཆར་ལ། །སྐབས་སུ་འཁྲུལ་བའི་བག་ཆགས་ཉོན་མོངས་རག་པ་སྐྱེས་ཀྱང་སྐྱེས་གྲོལ་དུ་འགྱུར་བས། ཉོན་མོངས་ཀྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་ཅིང་ལས་མི་སོགས་ཏེ། གཟུང་འཛིན་ལྟར་སྣང་ཡང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པས་ཕྲ་མོ་ཡིན་ལ། རེ་དོགས་རྩིས་གདབ་ལས་འདས་པ་འབྱུང་སྟེ། གསང་ཆེན་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། མེ་ས་ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་ས་བོན་རྣམས་ནི་ཁ་དོག་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་ལ། མྱུ་གུ་འབྱུང་བའི་སྐལ་བ་ནི་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་གདུང་ན་དེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན། དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཀྱང་། ལོག་པར་ལྟུང་བར་འགྲོ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ཆོས་ཉིད་ལ། གནས་ཤར་གྲོལ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། །གསེར་གླིང་དག་ཏུ་ཕྱིན་དང་མཚུངས། །ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་གནས་ན། རྟོག་པའི་འདུ་འཕྲོ་ཆར་བ་ལྟ་བུ་ཅི་ཤར་ཡང་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་བས་གཉེན་པོ་གཞན་མི་དགོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་འཆར་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་གསེར་གླིང་དུ་ས་རྡོ་མི་རྙེད་པ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་ངན་པ་མི་རྙེད་པའོ། ༈ གསུམ་པ་དཔེ་དོན་ནི། སྐྱེས་བུའི་སྲོག་རྩ་བཅད་གྱུར་ཀྱང་། །མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་བོ་ཡི། །ཆེད་དུ་སྒོ་ནི་དགག་མི་དགོས། །དེ་བཞིན་སེམས་ནི་རྩད་བཅད་ན། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར། གོང་གི་མདོར་བསྟན་གྱི་སྐབས་

༤༡

སུ་སེམས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་རྩ་བར་གསུངས་ལ། དེའི་གཞི་རྩ་ཆོད་ན་ཤིང་སྡོང་པོའི་རྩ་བ་བཅད་པ་འདྲ་ཞིང་། སྐྱེ་མེད་གཅིག་ཆོད་དུ་གསུངས་པ་དང་འདི་གཉིས་གནད་གཅིག་སྟེ་དཔེ་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །འདི་ཡི་སྐབས་སུ་བཀའ་ཚོམས་ལས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིན་ལ། སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གསུངས་པ་དང་། གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པས་སྔགས་སྡོམ་གྱི་ངོ་བོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གི་མཚན་འཛིན་སྐྱོབ་པ་ལ་བཤད་པ་གཉིས་གནད་གཅིག་པར་གོ་སྟེ། སྔགས་སུ་ལས་དང་པོའི་གང་ཟག་ནས་བཟུང་སྟེ་ལམ་འཁྱེར་བྱེད་ལུགས་ཡིན་ལ། འདིར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དགོངས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་དེ་ལས་གཅོད་དུ་གྱུར་པའི་ངེས་ཚིག་ནི། སེམས་ཉིད་རྩ་བ་གཅོད་པ་དང་། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་གཅོད་པ་དང་། །ལྟ་མཐའ་བསྒོམ་པའི་འདུ་བྱེད་དང་། །སྤྱོད་པ་ཉམས་ང་རེ་དོགས་དང་། །སྙེམས་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་ཕྱིར། །ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་གཅོད་ཅེས་བྱ། །སེམས་ཀྱི་ཉེས་རྩ་བདག་འཛིན་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱི་ལྟ་རྣམས་ཆེན་པོ་གཅོད་པ་སྟེ། ཅེས་དང་། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དུག་ལྔ་དང་། ལྟ་བའི་མཐར་འཛིན། བསྒོམ་པའི་ཡིད་བྱེད། །སྤྱོད་པའི་ཉམ་ང་། འབྲས་བུའི་རེ་དོགས་ཀྱི་ཆགས་རྣམས་གཅོད་པ་སྟེ། ཆགས་པ་གཅོད་བྱེད་ཀུན་ལ་ཆགས་བཟད་པར་འདོད། ཅེས་དང་། ལམ་སྦྱིན་པ་སོགས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཅོད་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པས་ཡི་དྭགས་འགྲོ་བ་གཅོད། །དབུལ་བ་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་གཅོད། །སྙེམས་བྱེད་སོགས་བདུད་བཞི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་གཅོད། ཅེས་སོ། །དེ་དག་ནི་དོན་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་བྱེད་ལས་ལ་མིང་དུ་བཏགས་ཏེ། མདོ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་མིང་དོན་འབྲེལ་བ་ཡིན་གྱི། །མ་གསུངས་

༤༢

པའི་བབ་ཆོལ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ༈ ལྔ་པ་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བ་ལ་གསུམ། །བདུད་གཉིས་ངོས་བཟུང་ཞིང་དེ་གཅོད་པའི་ཐབས་དང་། བདུད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། བདུད་བཏུལ་བའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བདུན། ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་དང་། ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད་དང་། ཆོད་པའི་རྟགས་དང་། ཚར་བའི་ཚད་དང་། ལྡོག་པའི་དུས་དང་། མི་ལྡོག་པའི་ཐབས་དང་། ལོག་གནོན་གཟེར་བུ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས། བཅད་བྱའི་ཡུལ་དང་། །གཅོད་བྱེད་ཀྱི་གདམས་ངག་གོ །དང་པོ་ནི། མངོན་ཞེན་ཆགས་སྡང་ཐོགས་པའི་བདུད། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བཅད་ཞེ་ན། གཟུགས་སོགས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ནི་ཐོག་བཅས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལ་སེམས་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པས་་་་་་་་་་་་དུག་གསུམ་དུག་ལྔ་སྐྱེ་བ་ནི་བདུད་དེ་ཐར་པའི་སྲོག་གཅོད་པའོ། །དེ་དང་ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་ཐོགས་བཅས་བདུད་དང་། སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བ་ནི་ཐོགས་མེད་བདུད་ཡིན་པས། བདུད་གཉིས་གཞི་མཐུན་པའོ། ༈ གཉིས་པ་ལ་གསུམ། གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད། གདམས་ངག་དངོས། དེ་དག་གི་ཆེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། །ཉམས་ཅན་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡིས། །ཅེས་སོ། ༈ གཉིས་པ་ལ་གསུམ། དབང་བོ་[19]རབ་དང་། འབྲིང་དང་། ཐ་མའི་གདམས་ངག་གོ །དང་པོ་ནི། དྲན་མེད་དང་དུ་བཞག་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི། །དེ་ལ་གཏད་དེ་བསྒོམ་པ་དང་། གསུམ་པ་ནི། བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ལ་གཏན་ལ་དབབ། དབང་བོ་[20]རབ་ཀྱིས་ཡུལ་སྣང་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་གྱི་ངང་དུ་བཞག་ལ། འབྲིང་གི་ཡུལ་སྣང་སེམས་སུ་ཤེས་པས་སེམས་ལ་གཏད་དེ་བསྒོམ། ཐ་མས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་ཡུལ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་དབབ་སྟེ། ཆགས་སྡང་མི་སྐྱེ་བར་བསླབ་བོ། ༈ གསུམ་པ་ཆེ་བ་ནི། དཔེར་ན་ནགས་ཚལ་འཐུག་པོ་དང་། །སྟོབས་

༤༣

དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་། །སྟ་གྲི་རྣོན་པོ་ཅི་བཞིན་ནོ། །བཅད་བྱའི་ཡུལ་ནི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གྲངས་ཡང་མང་བས་ནགས་ཚལ་འཐུག་པོ་དང་འདྲ་ལ། གཅོད་མཁན་ཉམས་རྟོགས་ཡོད་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་ལྡན་ཏེ། གཅོད་བྱེད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ནི་སྟ་གྲི་རྣོན་པོ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་ན་གཉེན་པོ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་སྤང་བྱ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པའོ། །གཉིས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད་ལ་གཉིས། བཅད་བྱའི་བདུད་ངོས་བཟུང་བ། གཅོད་བྱེད་ཀྱི་གདམས་ངག་གོ། །དང་པོ་ནི། ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྙེམས་བྱེད་ཅིང་། །ཐོག་མེད་བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །འདི་ལ་ནང་བདུད་ཉོན་མོངས་དང་། ཕྱི་བདུད་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གོང་དུ་བསྟན་ལ། འདི་ཕྱི་བདུད་དེ་སྙེམས་བྱེད་བདུད་ཀྱི་ཞོར་ལ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ་དྲུག །གཉན་ཐོག་ཏུ་གཉན་དབབ་པ་དང་། མེ་བཙའ་ཨ་ན་ཚུགས་བཞག་པ་དང་། ཉམས་ལེན་གྱི་ཆོས་དང་། སྐར་ཆེན་ཐིབས་འོག་ཏུ་གཞུག་པ་དང་། ལྷ་འདྲེ་གཉིས་ལ་ཉེ་རིང་སྤོངས་པ་དང་། གཉན་ཆེན་མཐའ་ལ་གཏད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཉན་ཐོག་གཉན་དབབ་ཤ་ཐོག་ཏུ། གཉིས་པ་ནི། མེ་བཙའ་ཨ་ན་ཚུགས་སུ་བཞག །འདི་རྣམས་རི་སྐོར་ཡིན་ལ། དེའང་མཁས་པ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པས། དང་པོ་གཞི་བཅའ་བ་ལ་མཁས་པ་ནི་དེ་དག་གིས་བསྟན་ཏོ། ༈ གསུམ་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། ཤེས་རབ་ངེས་པའི་ཉམས་ལེན་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་བསྒོམ་པ་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ། དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ་ཐུན་དུ་བཅད་ལ་བསྒོམ་སྟེ། ཉམས་ལེན་གྱི་དངོས་གཞིའོ། ༈ བཞི་པ་ནི། སྐར་ཆེན་ཐིབས་འོག་དག་ཏུ་གཞུག །བདུད་ཁང་ལུས་ལ་བྱས་ནས་ཟིལ་གནོན་སེམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའོ། ༈ ལྔ་པ་ནི། ལྷ་འདྲེ་གཉིས་ལ་ཉེ་རིང་སྤངས། སྤང་གཉེན་གཉིས་མེད་དུ་བསྒོམ་པའི་བསླབ་བྱའོ། ༈ དྲུག་པ་ནི།།

༤༤

གཉན་ཆེན་མཐའ་ལ་གཏད་པར་བྱ། སློང་གི་དུས་སུ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཐའ་གཏད་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའོ། ༈ གསུམ་པ་ཆོད་ཚད་ནི། གཅོད་ན་ཆོད་ཚད་ཉམ་ང་བྲལ། དེ་དག་ནི་ཉམས་ལེན་གྱི་གདེང་ཐོབ་པའི་དྲོད་ཚད་དོ། ༈ བཞི་པ་ཚར་བའི་ཚད་ནི། ཚར་ཚད་ཆོ་འཕྲུལ་རང་ཞི་བ། ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་དང་། མཆོག་གི་ཚར་ཚད་རྣམས་བསྟན་པའོ། །ཆོ་འཕྲུལ་དང་སློང་རྟགས་སོགས་འོག་ནས་ཁ་སྐོང་སྟེ། བར་དུ་ལམ་ལ་གཟུང་པ་ལ་མཁས་པའི་ཉམས་ལེན་ནོ། ༈ ལྔ་པ་ལྡོག་པའི་དུས་ནི་ལྡོག་ཚད་སྐྲག་ཅིང་དངངས་ནས་འབྲོས། རང་གཞན་གྱི་ལྷ་འདྲེས་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་རྣམས་བསྟན་པའོ། ༈ དྲུག་པ་མི་ལྡོག་པའི་ཐབས་ནི། མི་ལྡོག་སྒོ་གཏན་ལྟ་བུ་ནི། །སྐྲག་ཅིང་དངངས་ཀྱང་མི་འབྲོས་སོ། །འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་ཤི་ནུས་ཐོག་འགེལ་བྱ་བའོ། །བདུན་པ་ལོག་ནོན་ནི། ལོག་གནོན་གཟེར་བུ་ལྟ་བུ་ནི། བཏུད་དེ་དེ་ལ་ནན་ཏན་བྱ། །དེ་ནི་མན་ངག་དམ་པའོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་དུ་བླང་བས་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ཐ་མ་རྗེས་བཅད་པ་ལ་མཁས་པའི་ལག་ལེན་ནོ། །བདུད་གཉིས་བཅད་པའི་ཐབས་སོང་ནས། གཉིས་པ་བདུད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་གསུམ། བདུད་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེ་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་གདམས་ངག་དང་སློང་རྟགས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཉིས་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བསྒོམ་པས། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་འདྲེས་མ་བཟོད་ནས། །ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །མངོན་སུམ་གཟི་བྱིན་རྨི་ལམ་སོགས། །ལམ་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པས་དེའི་གཟི་བརྗིད་མ་བཟོད་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་འོང་བ་ཡིན་གྱི། དམིགས་བརྩུབ་པོ་མ་བྱས་ན་མི་སློང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའང་རྫི་གྲིབ་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་སློང་རྣམས་འབྱུང་བ་ནི་སྲོག་གིས་བསྡུས་པའོ། ༈ གཉིས་པ་ལ་

༤༥

།གསུམ། དབང་པོ་རབ་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་དག་ཀུན་ལ་ཉམས་རབ་ཀྱི། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ལ་བཞག །གཉིས་པ་ནི། འབྲིང་གིས་དེ་ལ་གཏད་དེ་བསྒོམ། །གསུམ་པ་ནི། །ཐ་མས་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་སྐྱུང་། གཅོད་བྱ་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་པོ་དེ། །གཅོད་བྱེད་ལམ་ཁྱེར་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་པ་སྟེ། རབ་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་མཁན་གྱི་ལྷ་འདྲེ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་གཉིས་སུ་མི་དམིགས་པའོ། །འབྲིང་གིས་དབྱེར་མེད་བསྲེ་བ་ལ་སེམས་གཏད་པའོ། །ཐམས་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་སྐྱུར་བ་ནི་འོག་ནས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་རྗེས་རིག་པ་བློ་རྟེན་དང་། །བྲལ་བའི་ཉམས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་[21]འབྲིང་ལ་སློང་རྟགས་བྱུང་ཚུལ་ཏེ། ཐ་མས་ནི་ཚར་ཚད་ལ་བརྟེན་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་བདུད་བཏུལ་བའི་ཐབས་ལ་གཉིས། བདུད་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེ་གཅོད་པའི་གདམས་ངག་གོ། །དང་པོ་ནི། གཉན་སར་ཕྱིན་ནས་ལྷ་འདྲེ་ཡི། །གཟི་བྱིན་བྱུང་ན་བེམ་རིག་ཕྲལ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། །ལུས་ལ་སྙེམས་ཐག་གཅོད་པ་དང་། སེམས་ལ་སྙེམས་ཐག་གཅོད་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་བདུད་ལས་སྤྲོ་བའོ། །དང་པོ། ལུས་འདི་བེམ་པོ་རྡོ་བ་འདྲ། །དེ་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ནི་དངོས་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །དེ་ལ་སུས་གནོད་སུ་ལ་གནོད། །དེ་ལྟར་བསམ་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཉམ་ང་བག་ཚ་མེད་པར་བཞག །ལྷ་འདྲེས་རང་ལུས་བེམ་པོ་འདི། །ཁྱེར་ནས་སོང་བ་སྙམ་བྱེད་ཀྱང་། །སྔར་གྱིས་ལས་མ་འགུལ་བས། །གང་ལའང་ཉམ་ང་མི་བྱའོ། །འདི་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་དང་ཐ་མའི་ཉམས་ལེན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རི་སྐོར་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་བདུད། །དེ་ནི་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་། །སེམས་ལ་བྱུང་ས་གནས་པ་དང་། །འགྲོ་སར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །གྲོལ་ནས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །འཁྲུལ་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམ་མི་སྲིད། །འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྙེམས་

༤༦

བྱེད་ཀྱི་བདུད་ཡིན་ལ། དེ་སེམས་ཀྱི་རང་རྩལ་ཡིན་ཅིང་སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་ན། གྲོལ་འཁྲུལ་ཀྱང་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པ་ས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ལ་བཟླ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །རི་སྐོར་ཞིབ་ཏུ་ཁོ་བོས་བྲིས་བའི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལ་སོགས་གཞན་དུ་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། མཆོག་གི་འབྲས་བུ་དང་། གོལ་ས་སྤང་བ་དང་། སྒྲིབ་པ་བསྟན་པ་དང་། གནས་ལུགས་བསྟན་པ་དང་། ཐུན་མོང་གི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་སྡིག་ལས་ཀུན་རྣམ་པར་དག །ཡེ་དག་ཡེ་གྲོལ་ཡེ་སངས་རྒྱས། ཐོག་མར་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་བླང་དོར་ལ་བསླབ་པས། དགེ་བ་སྟོབས་འཕེལ་ཞིང་སྡིག་པ་རིམ་གྱིས་འགྲིབ་ནས། ལམ་ལྔས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཏེ་ལས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པས། སྤངས་དཔྱད་གུམ་ཏུའི་ཡེ་དག །རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡེ་གྲོལ། དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའོ། །ཡང་ཡེ་དག་གཞིའི་གནས་ལུགས། །ཡེ་གྲོལ་ལམ་གྱི་སྦྱང་ཐབས། ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་འབྲས་བུའི་འཆར་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། སྡིག་ལ་མི་འཛེམ་གོལ་བས་ཡིན། ཉོན་སྒྲིབ་མ་སྤངས་བར་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་པས་གོལ་སའོ། །གསུམ་པ་ནི། གྲུབ་པའི་མཐའ་ཞེན་སྒྲིབ་པ་ཡིན། འཁོར་གསུམ་དུ་འཛིན་པ་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་མཐར་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཤེས་སྒྲིབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །བཞི་པ་ནི། གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གནས་ལུགས་ཡིན། །སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་ནས་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའོ། །ལྔ་པ་ལ་དྲུག །སྤྱིར་ཉམས་ལེན་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཉམས་ལེན་གྱི་ཆོས་དང་། རང་གི་བར་ཆད་སེལ་བའི་གདམས་ངག་དང་། གཞན་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཐབས་དང་། དེ་དག་གི་སྤོག་ཆོག་དང་། སྤྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཉམས་སུ་བླངས་བའི་འབྲས་

༤༧

བུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། །ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། གཉིས་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་གསོལ་བ་གདབ་བར་བྱ། ལམ་ལ་འཇུག་པ་དང་ལམ་བསྒོམ་པ་དང་། གཉན་སར་འགྲོ་བ་དང་། ཐུན་གྱི་ཐོགས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ་བ་དངོས་གཞི་ལ་ཡང་དོན་དམ་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་ལ་བར་ཆད་བྱུང་བ་ན། །གཉན་སར་ཕྱིན་ལ་གཉིས་མེད་བསྒོམ། །ལམ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ནད་དང་། གདོན་གྱི་བར་ཆད་གསུམ་པོ་གང་བྱུང་ཡང་། བརྩོན་འགྲུས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་སྤང་བྱ་ངང་གཉེན་པོ་གཉིས་མེད་དུ་བསྒོམ་སྟེ། ལམ་ཁྱེར་རེ་རེ་ལའང་ལམ་ལྔ་དང་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ཉམས་སུ་བླང་བས་ལམ་བཅོ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ནི། སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ན། །སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིས། །བདག་དང་ནད་པ་གདོན་དང་ནད། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཤེས་བྱས་ལ། །ཕྱག་ཆག་བྱ་ཞིང་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ། །མགོ་བོ་གཏད་ལ་ཉལ་བར་བྱ། ནད་གདོན་གྱིས་ཉེན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་དགོས་པ་བྱུང་ན། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བདག་དང་ནད་པ་གདོན་དང་ནད་བཞི་ཀ་སྟོང་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་ཕྱག་གིས་ན་སར་ཆག་ཆག་བྱས་ལ། ནད་པ་ལ་མགོ་བོ་གཏད་ལ་ཉལ་བའམ། །ལྷ་འདྲེ་གཏུམ་མོ་གནས་པའི་སར་མགོ་བོ་གཏད་ལ་ཉལ་ཏེ། འདི་ལ་འཁྱམ་གཅོད་དུ་གྲག་གོ །ལྔ་པ་ནི། དེས་ཀྱང་ཞི་བར་མ་གྱུར་ན། །གཉན་སར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། །ལན་གསུམ་འགོང་ལ་མཐའ་བྲལ་བསྒོམ། །མཎྜལ་བཅས་ལ་ཤིང་བུ་དང་། །རྡིལ་བུས་བྱིན་བརླབས་བྱས་ལ་བསྐུར། །རྣལ་འབྱོར་བ་[22]དང་ནད་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡོད་ན། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་གསོལ་གདབ་ཚོགས་མཆོད་མང་དུ་བྱས་ལ་ནད་པའི་སྟེང་དུ་ལན་གསུམ་འགོང་རྒྱབ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅི་རིགས་བྱ། སློབ་མ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འདུག་ན་

༤༨

ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་སུ། །རྡོལ་བུ་ལ་བྱིན་བརླབས་བྱས་ལ་བསྐུར་ནས་བཀའ་བསྒོ་བྱའོ། །འདིར་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་སློབ་མ་ལ་ལྷ་འདྲེའི་སྲོག་དབང་གི་ཚུལ་དུ་བྱ་བའང་ཡོད་དེ། ལག་ལེན་ནི་ལོག་ཏུ་སྟོན་ནོ། །འདི་རྣམས་ནི་ས་ལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་འདི་གེགས་མེད་[23]རག་ལས་པས་འབྲས་བུའི་ཞར་ལ་བསྟན་ཏོ། །དྲུག་པ་ལ་གསུམ། གཉན་ཁྲོད་དུ་གཅོད་བྱས་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པས་བདུད་བཞི་ཆོད་པ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དང་། དེ་གཉིས་ཀ་ལས་བྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། །སྟེང་གི་ལྷ་རྣམས་དམ་ལ་ཐོགས། །འོག་གི་ཀླུ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཀླུ་ལ་གང་བཅོལ་ལས་ཀུན་འགྲུབ། །ལྷ་རྣམས་རང་ས་ནས་གྲོགས་བྱེད། །ཀླུ་རྣམས་མ་ལུས་བྲན་དུ་ཁོལ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་བུ་ལྟར་འཚོ། །དོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པས། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་འདུས་པས། དུག་གསུམ་རྒྱས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་ཞིང་དམ་ལ་ཐོགས་ནས་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་འདོད་ཆགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ། ཀླུ་རྣམས་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་གཞན་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁོང་དུ་བསྡུའོ། །སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འཁོར་བཞི་དང་། ཡུམ་གྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཁས་བླངས་བའི་དཔལ་མགོན་སྲུང་མ། ལྷ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པ་དང་སྡོང་གྲོགས་སུ་བྱེད་ལ། རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་བརྩེ་[24]བས་སྐྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐོགས་བཅས་བདུད་ལ་་་ཆོད་པས་ནི། །སྣང་བ་དགྲར་ནི་ལོང་མི་འགྱུར། །ཐོག་མེད་བདུད་ལ་ཆོད་པས་ནི། གདོན་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་དམ་ལ་ཐོགས། །ཡུལ་སྣང་བདེན་མེད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པས། ཡུལ་ལ་བརྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་མི་

༤༩

སྐྱེ་བ་ནི་ཉོན་སྒྲིབ་སྤངས་པ་སྟེ། མཐོང་ལམ་དང་ས་དང་པོའོ། ནང་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དག་པས། ཕྱི་ནང་གི་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོམ་ནས། འཁོར་གསུམ་གྱི་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་པ་སྟེ། ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ནི། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །མངོན་མཐོ་ལྷ་མིའི་ལམ་དགེ་བ་བཅུ་དང་། །ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གནས་སྐབས་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདུན་དང་ལྡན་པ་དང་། མཐར་ཐུག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་དོན་གཉིས་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་བཤད་པ་ལྟར། འབྲས་བུའི་ཡན་ལག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདིར་བརྗོད་མི་ནུས་སོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་སོང་ནས། གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། དོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚིགས་བཅད་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱའོ། །བྲམ་ཟེ་ཨཱརྻ་དེ་ཝས་[25]གདམས་པའོ། །གཞུང་ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བའི་[26]དགོངས་དོན། ལམ་ཤེར་ཕྱིན་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་ཟབ་གནད། དོན་ཤེར་ཕྱིན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག་གི་གཞུང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་བཅུ་བ།[27] ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སོགས་དོན་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ་ལ་སོགས་གནད་ཟབ་མོ་སྟོན་པ། གང་ཟག་གཅིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་ནུས་པའི་ལམ་ཚང་བར་སྟོན་

༥༠

པས་ན་རྫོགས་སོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཞུང་དོན་ཐམས་ཅད་སོང་ནས། མཇུག་གི་དོན་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་སྒྲ་རང་འགྱུར་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ། ཞྭ་མ་ལོ་ཙཱས་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་ནི། ཀཱ་མ་ལཱ་ཤཱི་ལ་ཡིན་ལ། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུའི་བསྟོད་པ་ལས། སྒྲ་ཚད་ལུང་རིག་མན་ངག་མཁས། །རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །ཀཱ་མཱ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །བླ་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་བོད་དུ་ལན་གསུམ་ཕེབས་པའི་རྟིང་རེས་གཞུང་འདི་སྐྱོ་སྟོན་སྐུ་མཆེད་ལ་གནང་ནས་མ་ཇོ་མོ་གངྒའི་ལྷ་མོའི་སྤྲུལ་པ་དེས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་ཀྱང་། གང་ཟག་གི་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པར་གཞུང་གི་དགོངས་དོན་ཅི་རིགས་པར་བསྟན་པ་ལས། གཞུང་གི་ཚིག་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གནང་བ་ནི། ཁུ་སྒོམ་ཆོས་སེང་ལས་མ་བྱང་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་ལས་ཟལ་མོ་བྲག་པས་ཉང་གི་ཇོ་སྲས་རིན་ཆེན་གསལ་གྱི་དོན་དུ། གཞུང་གི་དོན་འགྲེལ་དང་ཡིག་སྣ་མང་བར་མཛད་པར་སྣང་ལ། བདག་གི་བླ་མས་འགྲེལ་པ་འབྲིང་དུ་ལོང་བ་མཛད་ཅིང་། ཁོ་བོས་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་བྲིས་མ་ཡི་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབས་བྱས་ཤིང་། །མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་བསླུ་བ་མེད་པར་ཡང་། །བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བགྱིས་ཏེ། །བདག་ཉིད་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །བདེན་པ་

༥༡

དེ་དང་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི། །གང་ཟག་བཞི་ཡི་བསོད་ནམས་ཉིན་བྱེད་རྣམས། །ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་མཁའ་ལ་རབ་འཕགས་ནས། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་བློ་མུན་སེལ་ཕྱིར་སྦྱིན། །དག་ཀྱང་ཀུ༷ན་མཁྱེན་རྒྱ་མཚོར་མ་ཆུད་བར། །ཚོགས་གཉིས་དག༷འ་བདེའི་ཆུ་རྒྱུན་འཕེལ་བ་དང་། །དོན་གཉིས་བདུད་རྩིའི་དཔ༷ལ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །མ་ལུས་འགྲོ་བ་ཚིམ་པའི་འབྱོར༷་བར་ཤོག །།


Notes

  1. Nitartha correction: Pecha scan of the Shechen edition reads ཕྱན་
  2. Nitartha correction: Pecha scan has a མེད་ superscribed over this line, which otherwise would read མཚན་ཉིད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མདོ
  3. Nitartha correction: Pecha scan of the Shechen edition reads ཅི་ནུས་ཀྱི་གཞན་ནོན་བྱ་བ་ཡིན་པས།
  4. Nitartha correction: Pecha scan of the Shechen edition reads སྐྲས་
  5. Nitartha correction: Pecha scan of the Shechen edition reads དེ་བསྟན་པས་རྗེས་་་་་་འཇུག་ག་དོན་རྟོགས་ནུས་དགོས་པ་དང་།
  6. Nitartha correction: Pecha scan of the Shechen edition reads རྒྱས་པར་བཤེད་པ།
  7. Nitartha correction: Pecha scan of the Shechen edition reads གཏན་ལ་ཕེབ་པ་སྟེ།
  8. Nitartha correction: Pecha scan of the Shechen edition reads སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་
  9. སྲོག་གཅོད་
  10. བརྐུས་པ་
  11. ཕྱི་རོལ་
  12. བརྫུན་སྨྲས་པ་
  13. ཕྲ་མ་པ་
  14. ཚིག་རྩུབ།
  15. འཆལ་པ་
  16. བརྣབ་སེམས་
  17. གནོད་སེམས་
  18. ལོག་ལྟ་
  19. Nitartha correction: Pecha scan of the Shechen edition reads དབང་པོ་
  20. Nitartha correction: Pecha scan of the Shechen edition reads དབང་པོ་
  21. Nitartha correction: Pecha scan of the Shechen edition reads །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་
  22. Nitartha correction: Pecha scan of the Shechen edition reads །རྣལ་འབྱོར་པ་
  23. Nitartha correction: Pecha scan of the Shechen edition reads གེག་མེད་
  24. Nitartha correction: Pecha scan of the Shechen edition reads བརྩ་བས་
  25. Nitartha correction: Pecha scan of the Shechen edition reads །བྲམ་ཟེ་ཨཱརྻ་དེ་ཝའི་
  26. Nitartha correction: Pecha scan of the Shechen edition reads །གཞུང་ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་
  27. Nitartha correction: Pecha scan of the Shechen edition reads ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་བཅུ་པ

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.