Wylie:Bsam kyis mi khyab pa'i rim pa'i man ngag

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

བསམ་ཀྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་
bsam kyis mi khyab pa'i rim pa'i man ngag
Intimate Instructions on the Stages of the Inconceivable

Damngak Dzö Volume 6 (ཆ་) / Pages 82-95 / Folios 1b1 to 8a1


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༨༢རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་ཙནྟྱ་ཀྲ་མོ་པ་དེ་ཤ་ནཱ་མཿ བོད་སྐད་དུ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་རབ་[1]སྙིང་པོའི་རྩེར་བྱུང་བ། །བསམ་ཡས་[2]གཉིས་མེད་མཁའ་བདག་ལ། །ཕྱག་འཚལ་[3]བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ཡི། །ཡང་དག་[4]རིམ་འོད་བྲི་བར་བྱ། [5]ཐབས་[6]དང་ཤེས་རབ་གསང་ཆེན་པོ། །སྙིང་རྗེ་བསམ་ཡས་མཚན་ཉིད་ནི། །ངག་གི་ལམ་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི། །ཡེ་ཤེས་ངང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་དངོས་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །དམིགས་ཤེས་དམིགས་པ་བསྒོམ་པ་མིན། །བདེ་བའི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །རང་བྱུང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོག །བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཅན་བཅས་པས། །དངོས་པོ་མེད་པས་གཟིགས་མི་འགྱུར། །རྟག་དང་མི་རྟག་དབྱེ་བ་ཡིས། །དོན་དམ་གཉིས་སུ་གཟིགས་མི་འགྱུར། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི། །དམིགས་པ་མེད་ཅིང་སྟོང་པ་མེད།
༨༣།གཉིས་པོ་དག་གི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་རྣམ་པ་སྟེ། །གཉིས་པོ་དེ་དག་ཡོད་མ་ཡིན། །མཉམ་པར་རོ་གཅིག་རྣམ་པ་སྟེ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་མཆོག །རྟོག་པ་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །གཉིས་མེད་མཆོག་ནི་བསྒོམ་པ་མིན། །བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་མི་རྟོག་པ། །བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ། །རྫོགས་པ་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྲལ་བ་སྟེ། །བག་ཆགས་བག་ཆགས་ལྡན་པ་སྤངས། །བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་རིམ་འོངས་པ། །ཡེ་ཤེས་བག་ཆགས་རྣམ་བྲལ་བ། །རང་བྱུང་རློམ་སེམས་མེད་པ་ནི། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རང་བཞིན་གྱི། །བག་ཆགས་ཉིད་ནི་འཆིང་བ་ཉིད། །མི་རྟོག་པ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱིས་གཅོད་པར་འགྱུར། །རྟོག་པའི་དྲི་མའི་དྲྭ་བ་ཡིས། །རིན་ཆེན་སེམས་ནི་དྲི་ཅན་བྱས། །དྲི་མ་བྲལ་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད། །ཐམས་ཅད་རྟོག་མེད་བདག་ཉིད་དུ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྟག་ཏུ་བལྟ། །ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ནི། །བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བསྟན། །གང་གི་རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་པ། །འགགས་
༨༤པ་ཉིད་ནི་ཡོད་མི་འགྱུར། །དེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཅིང་། །རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་སོགས་ཀྱིས། །རྟོག་པ་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དུ་བཤད། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཅན་དཔལ་གྱིས། །མི་རྟོག་དོན་ནི་སྐྱེས་པ་པོ། །ཕྱི་རོལ་ནང་གི་རྣམ་རྟོག་གིས། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་གནས། །གཉིས་མེད་གཉིས་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །ཡེ་ཤེས་ངང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་མིན། །དངོས་པོར་ཡང་ནི་བསྒོམ་པ་མིན། །སེམས་དཔའི་བདེ་བ་མཐའ་མེད་པ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གཉིས་མེད་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གང་བསམ་པ། །ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་རྣམ་པར་གནས། །སྙིང་རྗེ་པདྨའི་མདའ་ལས་ནི། །མཚོན་ཆའི་འབེན་ནམ་བདེ་ཆེན་པོ། །བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས། །གཉིས་སུ་མེད་པས་རྣམ་པར་གནས། །དེ་རྣམས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག །ཞི་བ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད། །གཉིས་སུ་མེད་པ་མིང་ཙམ་སྟེ། །དེ་ཡང་མིང་ནི་ཡོང་མི་འགྱུར། །ཚོར་དང་མ་ཚོར་མཚོན་བྱ་བྲལ། །གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད། །རྟག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །གཉིས་གཉིས་མེད་ཅིང་མཆོག་ཞི་བ། །མཁའ་མཉམ་རྣམ་རྟོག་ལས་གྲོལ་བ། །དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྗོད། །བསམ་ཡས་གནས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བསྒོམས། །ཆོས་ཀྱི་ཞལ་སྔའི་རིམ་འོངས་པ། །བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་གསུངས། །གཉིས་མེད་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །བདེ་ཆེན་མགོན་པོ་དཔལ་གྱིས་ནི། །གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ། །སྟོང་པ་དམིགས་པར་སྨྲ་བ་ཡིས། །རྫུན་དུ་སྨྲས་པས་བསླུས་པ་རྣམས། །རྟོག་པ་རྨོངས་པའི་འཆིང་བ་ཡིས།
༨༥།བདེ་བ་དམ་པ་ཉིད་མི་རྟོགས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་དག་པ། །ངན་རྟགས་རྟོགས་པས་ཕྱི་རོལ་ཉིད། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་པུ་ཉིད། །གང་ཞིག་བསམ་ཡས་རང་བཞིན་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཉིད། །རང་བྱུང་བསམ་པ་རྣམས་ལས་འདས། །ས་སྟེང་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་རྣམས། །རྟོག་པའི་དྲ་བས་ཉམས་པར་འགྱུར། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་དེ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །ཇི་སྙེད་རྒྱུན་དང་རྒྱུན་བཅས་པ། །ཆ་གཉིས་ཡོད་པ་མི་འགྱུར་ཞིང་། །དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་པ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ། །གཉིས་དང་གཉིས་མེད་རྣམ་རྟོག་ཉིད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །རོ་གཅིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྗོད། །འདོད་ཆགས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་པ། །དབུ་མར་དམིག་པ་མི་འགྱུར་རོ། །བདེ་བ་ཡང་དག་རིག་པ་མེད། །དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྗོད། །མཚན་གཞི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ། །རིག་པ་པོ་དང་རིག་བྱ་སྤངས། །བདག་མེད་སོ་སོ་སྤངས་པ་ཡིས། །རིན་ཆེན་སེམས་ནི་རབ་རྟོགས་བྱ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་མེད་ཉིད་ཀྱང་མཐོང་མི་འགྱུར། །མིག་གི་རྣམ་ཤེས་རྟོགས་པ་ཡིས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ངོ་མཚར་ཆེ། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་བྲལ་ཞིང་། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དྲི་མ་མེད། །རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་རྣམ་བཅད་ཅིང་། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གཉིས་མེད་མཆོག །གཉིས་མེད་བཅུད་ཀྱིས་ཕིགས་པ་ཡིས། །རྡོ་ཤིང་ལྗི་བའི་འགྱུར་བ་རྣམས། །ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་ནི། །བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བསྟན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །གཅིག་ཏུ་
༨༦རོ་གཅིག་རྣམ་པར་ཉིད། །དེར་ནི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་འགྱུར། །གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་རོ་ལས་འདས། །དྲི་དང་རེག་བྱ་ལ་སོགས་སྤངས། །ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་དག །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །རྟོག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་མ་གོས་པ། །གཉིས་མེད་དོན་ནི་དམ་པ་ལ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ། །མི་འགྱུར་བ་དང་མི་གནས་པ། །མངོན་པར་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་མཆོག །འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་སྐྱོན་རྣམས་ཉིད། །རྣམ་པ་སེམས་སུ་བརྗོད་པ་བྱ། །དེས་ན་རྩེ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཆོག །རློམ་སེམས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས། །ཡེ་ཤེས་ངང་གི་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །ཅུང་ཟད་ཀྱང་ནི་བསྒོམ་པ་མེད། །གང་ཕྱིར་བསམ་ཡས་ཆོས་འདི་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་མེད་གནས། །ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་ཆེས་དག་ཅིང་། །སྒོམ་པ་པོ་དང་བསྒོམ་བྱ་ཡང་། །དཔལ་ལྡན་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀུན། །རྣམ་རྟོག་མེད་པས་ངེས་མཐོང་འགྱུར། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་ནི་དུ་མ་དང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་སྐུ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་ཐམས་ཅད་དང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས། །ཁྲོ་བོ་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། །དེ་བཞིན་རིག་མ་ལྷ་མོ་ཉིད། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བཟང་པོ་དང་། །སྣང་བའི་རྣམ་པ་དྲི་མེད་དང་། །དེ་བཞིན་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དང་། །གཞན་ཡང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རིམ་དང་། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རིག་པ་དང་། །དེ་བཞིན་སྙིང་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་དང་། །སྔགས་ཀྱི་སྨྲ་བ་མ་ལུས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་སྦྱིན་སྲེག་ལས། །བཟླས་དང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་རྣམས། ཕྱི་ནང་གི། །གཉིས་མེད་ལས་ནི་ངང་གི་
༨༧སྐྱེ། །གཞུ་ནི་ཞི་བ་ཉི་མ་ས། །དེ་བཞིན་མཆོད་འོས་ཁྱབ་འཇུག་པ། །རིག་བྱེད་ཚད་མར་སྨྲ་བ་དང་། །གཞན་ཡང་རང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཀུན་བདེན་གནས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འདི། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མི་རྟོག་པ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་ལྷ། །གཉིས་མེད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞིན། །རྐང་འོག་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་དང་། །ཤིང་ལྷམ་བུམ་པ་གནོད་སྦྱིན་མོ། །བཅུད་དང་མིག་སྨན་བཟང་པོ་ཡང་། །རང་གིས་གྲུབ་སྟེ་གཞན་ཡོད་མིན། །སྔགས་པས་དངོས་པོ་བསྒོམ་མི་བྱ། །དངོས་མེད་ཉིད་ཀྱང་བསྒོམ་པ་མིན། །རྟོག་པ་མེད་པའི་ཐར་པ་མིན། །ཐམས་ཅད་རང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་འགྱུར་ན། །ཞི་བ་ཁྱབ་འཇུག་སོགས་ཅི་སྨོས། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཡོད་མ་ཡིན། །གཟུགས་དང་མཚན་ཉིད་ཁ་དོག་མེད། །སྒྱུ་མའི་རྣམ་འཛིན་བཟང་པོ་ཉིད། །དྭངས་པའི་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྣམ་པ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་དགའ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་བྲལ། །མེ་ལོང་འབར་བའི་ཕུང་པོ་ཉིད། །མཆོག་དགའ་བདེ་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་བདེ་ཆེན་འབྱུང་བ་པོ། །བསྟན་པའི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མིང་དང་ཁ་དོག་རབ་ཏུ་བརྗོད། །གཞན་ཏུ་ངག་གི་ལམ་འདས་ཕྱིར། །སླ་བ་ཉིད་དུ་མི་ནུས་སོ། །བྱ་བར་འདོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །འདོད་པའི་དོན་གྱི་སླ་བས་ཀྱང་། །གསང་བའི་མཆོད་པའི་དུས་སུ་ནི། །ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་འགྱུར་བས་སོ། །གཅིག་པུའི་རྣམ་པར་རང་བཞིན་ལས། །བག་ཆགས་ཟད་པར་འགྱུར་བས་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ངས་ཐོབ་པར། །བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བསྟན། །ཁ་དོག་ཐ་དད་བྱེ་བྲག་གིས། །གཞུང་ནི་ཐ་དད་སྦྱོར་བ་ལས། །བག་ཆགས་
༨༨དྲི་མས་དབང་བསྐུར་བས། །གཉིས་མེད་ཉིད་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཐོག་མ་དབུས་དེང་ཐ་མ་བྲལ། །བསྐྱེད་པ་དང་ནི་རྫོགས་པ་སྤངས། གྲོལ་བ་སེམས་རང་སེམས་དཔའ་ནི། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །སངས་རྒྱས་གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བར། །བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་གྱིས་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྟོགས་པ་ལས། །སྒྲུབ་པོ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །བསྟན་པའི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བས་ནི། །སངས་རྒྱས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཏགས། །དོན་དམ་ཐ་དད་མེད་ཚུལ་གྱིས། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་གཉིས་མེད་མེད། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན། །རྟག་པའི་དྲི་མ་རིང་བར་འགྱུར། །དངོས་པོ་ལ་སོགས་རྟོག་པ་ཀུན། །གནམ་གྱིས་བརྐོས་ན་རྒོག་ཏུ་འགྱུར། །བཟང་པོའི་ཞལ་སྔའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ཉམས་པ་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །གཉིས་མེད་ཞེས་བྱ་བཟུང་བ་ནི། །བདག་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་བཟོད་མཛོད། །མཁས་པས་རབ་ཏུ་འབད་པས་ཀྱང་། །བག་ཆགས་རྣམས་ནི་ཟད་པར་བྱ། །གཞན་ཏུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་མགོན་ནས་ནི། །བག་ཆགས་རྣམས་ནི་ཟད་པར་བྱེད། །བག་ཆགས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ན། །གཉིས་སུ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་བརྗོད། །བག་ཆགས་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་ན། །སྐྱེས་བུ་ཐ་མ་འབྲིང་པོ་དང་། །གང་ལ་ཕྱོགས་ནི་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བརྗོད་པར་བྱ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཤེས་རབ་ཆར་ཡང་ཡང་དག་གནས། །ཐབས་ནི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་བོར། །བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བསྟན། །དེ་དག་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །རོ་གཅིག་པ་ཡི་སྦྱོར་བ་ལས། །བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་གསུངས། །འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཆོག །གདམས་
༨༩དང་བསྒོམ་པ་བསམ་ལ་མེད། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་གཟུགས་ཅན་མ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །བཟང་པོས་བཟང་པོ་གསུང་པ་ཉིད། །དཔེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །བཞག་པ་ཉིད་དུ་དེ་མི་ནུས། །མིག་སོགས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས། །དཔེ་ཡི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་སྤངས། །གཅིག་ཉིད་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། །མཐའ་མེད་རྣམ་པས་ཡང་དག་གནས། །བླ་མའི་ཞལ་སྔའི་བཀའ་དྲིན་ལས། །མཆོག་གཅིག་གིས་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་སྐྱེས་བུར་བཤད་པ་སྟེ། །རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་ཉིད། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཉི་ཟླ་གཟའ་ཡིས་ཟིན་པ་ན། །ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ་ལས། །ཞུ་བ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །དོན་དམ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །གྲུབ་པའི་གཟུགས་སུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཆོག །གཟུགས་མཆོག་ཐ་མ་འབྲིང་པོ་གང་། །གང་ཡང་མིག་གིས་མཐོང་གྱུར་པ། །དོན་དམ་དོན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །གཉིས་མེད་དམ་པ་བལྟ་བར་བྱ། །སྒྲ་དང་སྒྲ་ངན་རྣ་ཆ་ལས། །གང་ཡང་རྣ་བས་ཐོས་གྱུར་པ། །སྒྲ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །རྣ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཆོག །རོ་མཆོག་རོ་ནི་ངན་པ་དང་། །གང་ཡང་ལྕེ་ཡིས་མྱང་འགྱུར་བ། །རོ་དྲུག་དངོས་པོ་དུ་མ་ཡིས། །གཉིས་མེད་མཆོག་ནི་རྟོག་པར་བྱ། །རི་དྭགས་ཆང་ལ་སོགས་པའི་དྲིས། །སྣ་ཡིས་དྲི་ནི་སྣོམ་ཤེས་པ། །གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །གཉིས་མེད་མཆོག་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །གྲིམ་པའི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྐྱེ་གནས་ཆ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ཡི། །རྫོགས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཆོག །མཁའ་མེད་ཐམས་
༩༠ཅད་ཁྱབ་པ་པོ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་འོད་ཟེར་ལས། །རང་དབང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཉིད། །གཉིས་མེད་སངས་རྒྱས་དམ་པ་བདེ། །འདུ་བྱེད་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་དང་། །གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཡན་ལག་སྐུ། །མངའ་བདག་གཉིས་སུ་གཉིས་སུ་མེད། །རྟག་པ་མི་བསྐྱོད་རིན་ཆེན་དང་། །ཚེ་དང་དེ་བཞིན་དོན་ཡོད་ཉིད། །ལྔ་བདག་འགྱུར་བའི་རིལ་པོ་ནི། །དྲུག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད། །ས་དང་ཆུ་དང་དེ་བཞིན་མེ། །རླུང་དང་ཡང་ནི་ནམ་མཁའ་ཉིད། །འབྱུང་ལྔ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར། །མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་བྱ་ནན་ཏན། །སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱིས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྟོགས་པའི་ཚུལ། །ཡིད་མེས་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད། །གཞུང་ལ་སོགས་པ་བསྐལ་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་བསམ་པའི་དབང་གིས་ནི། །ཞི་སོགས་ཁྱབ་མཇུག་ཚངས་པ་དང་། །ཀུན་མཁྱེན་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད། །དམིགས་སོགས་མ་ཚང་མེད་པ་དང་། །ཡིད་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དོན་དམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མིང་། །ངག་གི་སྤྲོས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཉིད། །དོན་དམ་གནས་སྐབས་བྱེད་བྲག་ལས། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་གཉིས་མེད་དེ། །རྟོག་པ་ནམ་མཁའ་སྦྱོར་བས་ནི། །ངག་གི་སྤྲོས་པའང་སྨྲ་བར་བྱ། །བསྟན་བཅོས་རིམ་པའི་ཚིག་གིས་ནི། །རྣམ་པའི་ཆ་ལས་བཤད་པར་བྱ། །གཞན་ཏུ་སངས་རྒྱས་གཉིས་མེད་པར། །སྨྲ་བ་ཉིད་དུ་མི་ནུས་སུ། །སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་བཤད་པ་དང་། །ཤེས་རབ་བཅུར་ནི་རྟག་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ལྔར་ཡང་བཤད་པ་དང་། །ཀུན་རྫོབ་བརྒྱད་ནི་གཉིས་སུ་མེད། །མེ་ལོང་སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལ། །ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཐོང་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་གཉིས་མེད་ཡེ་
༩༡ཤེས་འདིར། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཁམས་གསུམ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །སྐྱེ་དང་གནས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ཀུན་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རྒྱ་མཚོ་རི་དང་ཤིང་དང་ནི། །རྩ་ལྕུགས་འཁྲིལ་ཤིང་ལ་སོགས་པ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དེ་འབྱུང་བ། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་མ་ཡིན། །མ་དད་པ་དང་གཅིག་པ་རུ། །འདི་གཉིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མངོན་པ་ལས། །གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་པར་འགྱུར། །འདི་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ནི། །ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་ལས། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་འཕྲལ་ཏུ་རྙེད། །ཡེ་ཤེས་དག་གི་རང་བཞིན་མཆོག །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པའི་གཞུང་། །ཞལ་ནས་སྙན་ཏུ་ཞལ་ནས་སྙན། །བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་གསུངས། །འདིས་ནི་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་བཀའ་དྲིན་ལས། །སྒོམ་པ་བསམ་ཡས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ངེས་པར་ནོས། །རྟ་མཆོག་བཱི་ཎའི་ཞལ་སྔ་དང་། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ལེགས་སྨིན་བཅས། །སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ་གྷུན་དེ་རི། །སློབ་དཔོན་པདྨ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ཆོས་ཀྱི་ཞལ་སྔའི་རིམ་པ་ལ། །བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་འཕྲད་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་དགོངས་པ་གཅིག །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །སྔགས་ཀྱི་སྨྲ་བ་མ་ལུས་དང་། །དེ་བཞིན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ལུང་། །མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ལ་སོགས་ལས། །འདིར་གཅིག་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་པོ། །མཆོད་འོས་ཉི་མ་ཞི་བ་སོགས། །སོ་མ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཉིད་དང་། །ཁྱབ་འཇུག་དང་ནི་ཤེད་བུའི་ཆོས། །གཉིས་སུ་མེད་པས་བསྟན་པའོ། །གཉིས་མེད་ཕྱི་རོལ་ཡོད་
༩༢མ་ཡིན། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཐ་མ་མི། །ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །སོ་སོར་གསལ་བ་མཐོང་བར་འགྱུར། །གཉིས་མེད་དང་ནི་སྙིང་རྗེ་འདྲས། །ཐབ་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་པར་ལྡན། །སྟོང་པའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པ། །སངས་རྒྱས་ཡན་ལག་ཀུན་གྱི་བླ། །འདི་ནི་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔའི་གཞུང་། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དམ་པ་ཉིད། །འོ་མ་བཞིན་བསྲུབས་རྣམ་པར་ནི། །གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་རང་སྐྱེ་འགྱུར། །ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་དབང་ཕྱུག་དང་། །གང་ཡང་སངས་རྒྱས་སོགས་གྲགས་དང་། །ཉི་ཟླ་སྐར་མར་བཅས་པ་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལས་འབྱུང་ཞིང་། །ལེགས་སྨིན་དང་ནི་དབྱངས་ཅན་ཉིད། །བདུད་རྩི་རྣམས་ཀྱི་རོ་མཆོག་ཉིད། །ལྷར་བཅས་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་ནི། །བདུད་རྩི་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་ལངས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སའི་དགེ་བ། །བཅུ་གསུམ་དུ་ཡང་རྣམ་བཤད་པ། །གྲུ་གསུམ་རྣམ་པར་འབྱུང་བ་ནི། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བརྗོད། །ཉི་ཟླ་ཆུ་ཡིས་གང་བ་ཡིས། །ཤེས་རབ་གཟུགས་ནི་ཆེར་འབར་བའི། །བདེ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཀུན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །པད་ཆེན་འདབ་མ་བྱེ་བ་ཉིད། །དེ་ལ་ནང་དུ་རྣམ་པར་གནས། །མཆོག་དང་མཆོག་མིན་ཟེར་བ་ནི། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡང་དག་ལྡན། །ཟླ་བ་ཉི་མ་གོས་ཀྱིས་བཀང་། །ཤེས་རབ་དགུ་དང་མཉམ་པར་ལྡན། །འཇག་ཅིང་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཉིད། །ཟླ་བའི་ཐིག་ལེ་འབྱུང་གནས་མཆོག །དགའ་བ་བསྐྱེད་དོ་བཟང་མོ་ཉིད། །མ་ལུས་དོན་གྱི་འབྲས་འབྱིན་མ། །དང་པོའི་བདུད་རྩི་ཤིན་ཏུ་གང་། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མཉམ་པར་ལྡན། །ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ས་ཡི་གནས། །བདེ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་གནས། །ཐམས་ཅད་བདེ་བ་བྱད་པ་ཅན། །ཕུང་དང་བསྐྱེད་པ་བྱེད་པ་ཅན། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་ནི་དུ་མ་དང་། །གཉིས་མེད་རྒྱ་
༩༣མཚོ་ལས་བྱུང་བ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་གཟུགས་དང་། །སྤྲུལ་པ་ཡི་ནི་སྐུ་ཉིད་དང་། །སེམས་ཅན་དུ་མ་ཀུན་གྱི་དོན། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་ཀྱི། །མཐའ་ལས་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་དུ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་བོ། །ཡེ་ཤེས་བཅུ་ཡི་སྟོབས་དང་ལྡན། །ཤེས་རབ་གཙོ་མོ་དམ་པ་ཉིད། །པདྨའི་མཁའ་འགྲོ་བྱོལ་སོང་ལམ། །ངེས་པ་བཟང་པོའི་རིམ་འོང་པའོ། །སྙིང་པདྨ་ལྟེ་བའི་པདྨ་དང་། །དེ་བཞིན་ལྐོག་མའི་པདྨ་ཉིད། །དྲིལ་ཅན་སྐྱེ་གནས་པདྨ་ཡང་། །བྱོལ་སོང་སྒོ་རུ་རྣམ་པར་གནས། །གཤང་གཅི་ཁུ་བ་འཕོ་བ་ནི། །སྒོ་དགུ་དག་ཏུ་སྲད་པ་ན། །ལྷ་དང་བསྒོམ་དང་ཉན་པ་དང་། །རོ་མཆོག་རྣམས་ནི་རག་པར་འགྱུར། །པདྨའི་སྐུ་མཉམ་རྣམ་པ་ཉིད། །འོག་དང་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་གནས། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཞེས་བཤད་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུམ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དབུས་སུ་གནས་པའི་ལྷ། །དམ་པའི་དབང་ཕྱུག་གཉིས་མེད་པ། །པདྨ་གསུམ་དུ་རོལ་པར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བདེ་ཆེན་པོ། །མེ་དང་ཆུ་དང་དབང་ཆེན་དང་། །རླུང་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ཉིད། །དལ་བར་རྒྱུ་བའི་རིག་མ་ཡིས། །བྱེ་བྲག་གསུམ་དུ་ཁྱེར་བར་འགྱུར། །དྲིལ་ཅན་ཟླ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །སྣ་ཡི་རྡོག་མའི་སྦྱོར་བ་ལས། །ཙ་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤུ་གུ་རུ། །སངས་རྒྱས་ཕྲེང་བ་གཉིས་སུ་མེད། །སྤྱོད་པས་ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་ན། །དྲིལ་ཅན་རྩེ་མོར་ངལ་སོས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡི་རབ་སྦྱོར་བས། །བདུད་རྩི་བཏུང་བར་བྱ་བ་ཉིད། །དེ་ནས་ལུས་ནི་རྣམ་དག་པ། །རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་བཟང་ཞིང་བློ་དང་ལྡན། །རྒ་དང་འཆི་བ་མཉམ་དར་བྱས། །བཟང་པོའི་ཞལ་སྔས་རྣལ་འབྱོར་འདི། །བདག་ལ་དཀའ་བ་མེད་པར་གསུངས། །ཏིང་འཛིན་བདུད་
༩༤རྩི་ཞེས་བྱ་བ། །བདེན་ཞིང་བདེན་དོན་གཞན་དུ་མིན། །སྣ་ཡིས་རྔུབ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཧྃ་གིས་རྣམ་པ་མ་བཅོས་པ། །དྲིལ་ཅན་སྤུ་གུའི་ལམ་གྱིས་ནི། །ལམ་ནས་ཁྱེར་ཞིང་ངེས་པའི་གནས། །དེ་ལ་སྒོ་རུ་ངལ་སོས་ཤིང་། །དག་པའི་རྣམ་པ་འོད་གསལ་བ། །ཐོག་མེད་གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ། །བདེ་དཔལ་རྣམ་པར་ཡང་དག་གནས། །དེ་ནས་རླུང་གིས་ཕུལ་བ་དང་། །དབང་ཆེན་ཡང་ནི་འདོར་བར་འགྱུར། །མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་མ་བཅོས་པ། །ས་ནི་བཅུ་གསུམ་ཐོབ་པ་དང་། །བདེ་བའི་དབང་ཕྱུག་ལྟ་བུར་བཞག །ཐོག་མ་མེད་པར་འགྲུབ་པའི་གཟུངས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བ་པོ། །བཟང་པོའི་ཞལ་སྔའི་རིམ་པ་ནི། །ཉུང་ངུའི་རིམ་པ་སྙིང་པོའི་དོན། །གང་ཡང་ཐོས་པ་ཀུན་བཟུང་ནས། །དེ་ཐོས་བསམ་པ་སྒོམ་པ་ཉིད། །བཟང་པོའི་ཞལ་སྔའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ཉན་པ་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །དགེ་ཅན་ཏོག་རྩེ་ཞེས་བྱ་བ། །དེས་ནི་འདི་ནི་ཡང་དག་འདུ། །བདག་ནི་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་དང་། །སློབ་དཔོན་གཞན་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་མ་ལུས་པའི། །བྲན་དུ་སྐྱེ་དང་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག །འདིས་ནི་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ནི། །གལ་ཏེ་བདག་ནི་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །མ་གྱུར་ནའང་དམྱལ་བར་འགྲོ། །དམྱལ་བ་ཉིད་ནི་བདེ་བ་ཅན། །བླ་མའི་རིམ་པ་དྲི་མེད་མཐའ་ཡས་རྣལ་འབྱོར་ནི། །བློ་ཆེན་མ་ལུས་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཞུང་གྱུར་པ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གཉིས་མེད་ཆ་ནི་རྫོགས་རིམ་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་གཞུང་ལུགས་སྙིང་པོའི་བདག་བློ་རྨོངས་པས་ན། །བློ་ཆུང་བདག་ཉིད་དྲན་པའི་དོན་དུ་བྲིས་པ་ཡིན། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པ་དཔལ་ཏོག་རྩེ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་རཏྣ་བཛྲ་དང་། དགེ་སློང་ཡེ་
༩༥ཤེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །མངྒ་ལམ།


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes

  1. རང་བཞིན་བསམ་མི་ཁྱབ། སྟོང་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་སྟོང་པ་ཉིད།
  2. ཐབས་བསམ་མི་ཁྱབ་གསུམ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ།
  3. དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བབས་སམ་རྟོགས་པའི་ཕྱག་སྟེ། རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ལེགས་མཐོང་གང་ཡིན་འདིར་ཕྱག་ཡིན།
  4. ཡང་དག་སྤོང་བ་
  5. རྒྱུ་རྒྱུད་
  6. དང་པོ་རྟེན་གསུངས།


Research Information
Translator's notes
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
grol byed khrid
BDRC Link
VolumeI1CZ3968
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Tog rtse pa'i bsam gyis mi khyab pa'i khrid yig bkra shis dwangs shel me long
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.

View JSON

JSON Export