Wylie:Do ha mdzod kyi glu

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search


Upload a file
Click the picture above to view the original manuscript.

དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་གླུ་
do ha mdzod kyi glu
Dohā for the People: Song That Is a Treasury of Dohās

Damngak Dzö Volume 7 (ཇ་) / Pages 7-22 / Folios 4a7 to 11b1
Translation's Introduction by Callahan, E.

Saraha is regarded as the grandfather of the mahāmudrā tradition. There are various tales of his colorful life, attested to in the songs attributed to him.[1] These songs, also called dohās (after the name of the meter of verse), are spicy, inspiring, and instructive though at times cryptic. Among the twenty-six texts in the Tengyur attributed to Saraha, eighteen are songs, and within those the most famous are the Dohā Trilogy: Dohā for the King, Dohā for the Queen,and Dohā for the People. These are said to have been sung to King Mahāpāla, his queens, and his people. The one chosen for this anthology is the longest, traditionally said to be 160 verses, whose purpose was to set the common people on the true path.[2] Karma Tinle, a fifteenth-century Kagyu master and author of commentaries on the Dohā Trilogy, relates the circumstances leading up to these songs as follows. Saraha, born into a brahman family in south India, took monastic vows from Rāhulabhadra and became a great paṇḍita, learned in all areas of knowledge and known as Brahman Rāhula. He was greatly honored at that time by King Mahāpāla. At one point, in order to train those of the instantaneous type, Hayagrīva took the form of the bodhisattva Ratnamati, who manifested as a female arrowsmith specifically to benefit the great Brahman Rāhula. Saraha encountered her making arrows in a marketplace and, intrigued by the focused way she worked, asked her if she was a female arrowsmith. She replied that the intent of the Buddha is only recognized through symbols and methods, not through words and letters, at which point the meaning of the ḍākinī’s symbols arose in his mind. Since he was liberated instantly by the symbols of the arrow, he became known as Saraha.*[3]

Recognizing her skill as a teacher of symbols, Saraha stayed with her as a fellow practitioner of yoga. Saying such things as, “Until yesterday I was not a brahman, but from today on I am a brahman,” he departed for charnel grounds, where they conducted gaṇacakras and sang vajra songs. When the local people of the kingdom heard that the one formally known as Brahman Rāhula was singing vajra songs, keeping company with the female arrowsmith, and living in charnel grounds, they were shocked and outraged, saying he had not only fallen from his pure monastic conduct, but he was also wandering about in the company of a woman of a bad caste, engaging in depraved conduct. When King Mahāpāla heard this, he issued an edict that his subjects should supplicate the great Brahman to renounce his inferior conduct and return to his pure conduct for the sake of the people of the kingdom. In response, Saraha sang the words that have become known as the Dohā for the King, Dohā for the Queen, and Dohā for the People.[4]

Since this was originally sung, at some point it was written down in an eastern dialect of Apabhraṃśa, a Middle Indic language.[5] The Tibetan accounts of the formation of the trilogy and its scribes vary. Karma Tinle reports that some say that when Saraha sang of his experiences, the song was not divided into shorter and longer sets of verses (that is, it was one long song) and that later, when Saraha’s student Nāgārjuna wrote down the verses, he divided it into three songs. Karma Tinle also relates that others believe that it was Śavari who, having heard the songs from Nāgārjuna, wrote them down for the benefit of his student Maitrīpa. However, Karma Tinle says the first explanation is to be regarded as authoritative.[6] On the other hand, Chomden Raldri, a thirteenth-century Kadampa teacher and author of a commentary on the Dohā for the People, relates that Saraha taught the Dohā for the People to Padmavajra, Nāgārjuna, and Śavari, and that it was composed at Padmavajra’s request.[7]

Some time later it was translated into Tibetan. Karma Tinle states that the edition of the Dohā for the People he used for his commentary was translated into Tibetan by the Nepali master Balpo Asu based on an Indic manuscript belonging to his teacher Vajrapāṇi.[8] The Sakya scholar Drakpa Dorje reports there were three translations of the Dohā for the People into Tibetan: one by Atiśa and Naktso, one by Ma Lotsāwa Chöbar, and one by Balpo Asu. Chomden Raldri says that it was translated by Nyal Tengpa Lotsāwa.[9] Since neither the edition of the Dohā for the People in The Treasury of Precious Instructions nor the edition in the Tengyur contain the name of the translator, we do not know if they should be considered editions of the same text by one translator or represent different translations. There are, as would be expected, a number of other paracanonical editions, the oldest datable one being a xylograph edition printed by Lhatsun Rinchen Namgyal in 1543, whose colophon says it was translated by Balpo Asu.[10] Karma Tinle in his commentary on the Dohā for the People says that there were three traditions of explaining Saraha’s Dohā Trilogy: The Bal tradition coming from what Balpo Asu received from Vajrapāṇi, the Rechung tradition based on what Rechungpa heard from Balpo Asu and Tipupa, and the Par tradition derived from what Ngari Joden transmitted to Drushulwa. The Rechung tradition also developed into the Kar tradition (named after Karmapa Rangjung Dorje) and the Ling tradition (so-called because of Ling Repa’s commentary, who studied with Rechungpa’s students).[11] This translation is based on the commentaries listed in chapter 2, note 1, with the primary reliance being on Karma Tinle’s commentary, Mirror That Reveals the Liberation of Mind (which closely follows Parpuwa Lodrö Senge’s Illuminating the Connate), and Ling Repa’s Clarifying Suchness. Reliance on the Apabhraṃśa edition or other commentators would obviously produce a different translation.

Transmission lineage received by Jamgön Kongtrul. Saraha to Śavaripa, Ngulchu Bairo, the exalted Dusum Khyenpa, Rechen Sönam Drakpa, Pomdrakpa Sönam Dorje, Karma Pakshi, Nyenre Gendun Bum, the exalted Rangjung Dorje, Yung Tönpa, Lama Sönam Zangpo, Lama Tsultrim Gönpo, Jangsem Sönam Gyaltsen, Khenchen Sönam Zangpo, Gośrī Paljor Döndrup, the seventh Gyalwang Karmapa, Chödrak Gyatso, the mahāsiddha Sangye Nyenpa, the eighth lord Mikyö Dorje, Karma Lekshe Drayang, Gelong Dorje Chö, Chetsang Karma Tenkyong, the exalted Könchok Tenzin, Jamgön Sungrap Gyatso, the omniscient Tenpai Nyinje, Gyalwang Dudul Dorje, the glorious Pawo Tsuklak Chökyi Gyatso, and Jamgön Kongtrul.[12]


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༈ །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །དོ་ཧ་ཀོ་ཥ་གྲཱ་ཏི། །བོད་སྐད་དུ། །དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་གླུ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུག་
སྦྲུལ་ལྟ་བུའི་སྐལ་མེད་ནི། །ངེས་པར་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ལ། །སྐྱོན་གྱི་དྲི་མས་དགོད་པའི་ཕྱིར། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འཇིགས་པར་བྱོས། ༈ །དེ་ཉིད་མི་ཤེད་བྲམ་ཟེ་ནི། །གྱི་ན་རིགས་བྱེད་བཞི་དག་འདོད། །ས་ཆུ་ཀུ་ཤ་དག་བྱེད་དང་། །ཁྱིམ་ན་གནས་ཤིང་མེ་ལ་བསྲེགས། །དོན་མེད་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་ནི། །དུ་བས་མིག་ལ་གནོད་པར་བས། ༈ །དབྱུ་གུ་དབྱུག་གསུམ་ལེགས་ལྡན་གཟུགས། །ཐ་དད་པ་དང་དད་པས་བསྟེན་པ་དག །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ཤེས་པར་མི་མཉམ་ཞིང་། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་གོལ། ༈ །ཨེ་རའི་ཐལ་བས་ལུས་ལ་བྱུགས་ནས་སུ། །མགོ་ལ་རལ་པའི་ཁུར་བུ་ཁུར་བར་བྱེད། །ཁྱིམ་དུ་མར་མེ་བཏང་ནས་གནས། །མཚམས་སུ་འདུག་ནས་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་མིག་བཙུམས་ཏེ། །རྣ་བར་ཤུབ་ཤུབ་སྐྱེ་བོ་སླུ་བར་བྱེད། །ཁྱོ་མེད་སྐྲ་མེད་འདི་འདྲ་གཞན་ལ་སྟོན། །དབང་རྣམས་བསྐུར་ཞིང་བླ་མའི་ཡོན་རྣམས་ལེན། ༈ །སེན་མོ་རིངས་ཞིང་ལུས་ལ་དྲི་མས་གཡོགས། །གོས་དང་བྲལ་ཞིང་སྐྲ་ནི་འབལ་བར་བྱེད། །ནམ་མཁའི་ཡིད་ཅན་གནོད་བྱེད་ལམ་གྱི་གཟུགས། །ཐར་པའི་ཆེད་དུ་བདག་ཉིད་གྲོལ་བྱེད་སླུ། ༈ །གཅེར་བུས་གལ་ཏེ་གྲོལ་འགྱུར་ན། །ཁྱི་དང་ཝ་སོགས་ཅིས་མི་གྲོལ། །སྤུ་བཏོགས་བས་ནི་གྲོལ་འགྱུར་ན། །བུད་མེད་སྤུ་བཏོགས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །འཇུག་སྤུ་བསླང་བས་གྲོལ་འགྱུར་ན། །རྨ་བྱ་གཡག་སོགས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ལངས་ཏེ་ཟ་བས་གྲོལ་འགྱུར་ན། །རྟ་དང་གླང་པོ་ཅི་ཕྱིར་མིན། ༈ །མདའ་བསྣུན་ན་རེ་ནམ་མཁའི་ཡིད་ཅན་ལ། །ཐར་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཟེར། ༈ །བདེ་བའི་དེ་ཉིད་དང་ནི་བྲལ་གྱུར་ཞིང་། །ལུས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་འབའ་ཞིག་ཙམ་ལྡན་པས། །དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་ཞེས་བྱ་བས། །བནྡེ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་རབ་བྱུང་ནས། །ཁ་ཅིག་མདོ་སྡེ་འཆད་པར་བྱེད་ཅིང་འཇུག །ལ་ལ་རོ་གཅིག་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་འཛིན་མཐོང་། །ཁ་ཅིག་ཐེག་ཆེན་དེ་ལ་རྒྱུག་བྱེད་ཅིང་། །
དེ་ནི་གཞུང་ལུགས་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་མིན། ༈ །གཞན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་བསྒོམ། །ཁ་ཅིག་བཞི་པའི་དོན་འཆད་པ་ལ་ཞུགས། །ལ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་རྟོག་པར་སྣང་། །གཞན་ཡང་སྟོང་ཉིད་ལྡན་པར་བྱེད་པ་དེ། །ཕལ་ཆེར་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བྲལ་གཞན་གང་གིས། །མྱ་ངན་འདས་གང་སྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་དག་འགས་ཀྱང་དོན་དམ་ནི། །ཅིག་ཤོས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་གང་ལ་མོས་པར་གྱུར་པ་དེས། །བསམ་གཏན་གནས་པས་ཐར་པ་ཐོབ་བམ་ཅི། །མར་མེ་ཅི་དགོས་ལྷ་བཤོས་དེ་ཅི་དགོས། །དེ་ལ་ཅི་བྱ་གསང་སྔགས་བསྟན་པ་ཅི་ཞིག་དགོས། །འབབ་སྟེགས་འགྲོ་དང་དཀའ་ཐུབ་མི་དགོས་ཏེ། །ཆུ་ལ་ཞུགས་པས་ཐར་པ་ཐོབ་བམ་ཅི། །སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཞུགས་གང་། །དེས་ནི་ལམ་མཆོག་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་ན་ཡང་། །འཁོར་བ་འདིར་གནས་ཐར་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །གང་ཡང་གཉིས་པོ་སྦྱོར་བར་ནུས་པ་དེས། །འཁོར་བར་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་མི་གནས། ༈ །ཀྱེ་ལགས་གང་སྨྲས་བརྫུན་ཞིང་ལོག་པ་དེ་བོར་ལ། །གང་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་ན་དེ་ཡང་ཐོངས། ༈ །རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་པ་སུས་ཀྱང་ཤེས་མི་འགྱུར། །ཀློག་པ་དེ་ཡིན་འཛིན་དང་སྒོམ་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། །བསྟན་བཅོས་སྙིང་ལ་འཆང་པའང་དེ་ཡིན་ནོ། ༈ །དེ་ཡིས་མཚོན་པའི་ལྟ་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། །འོན་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་བླ་མའི་ཞལ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན། ༈ །བླ་མས་སྨྲས་པ་གང་གི་སྙིང་ཞུགས་པ། །ལག་པའི་མཐིལ་དུ་གནས་པའི་གཏེར་མཐོང་འདྲ། ༈ །གཉུག་མའི་རང་བཞིན་བྱིས་པས་མ་མཐོང་བར། །འཁྲུལ་པས་བྱིས་པ་བསླུས་ཞེས་མདའ་བསྣུན་སྨྲ། །བསམ་གཏན་མེད་ཅིང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་མེད། །ཁྱིམ་ན་གནས་ཤིང་ཆུང་མ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །གང་ཞིག་ཡུལ་གྱི་དགའ་བས་
༡༠བཅིངས་ལས་མི་གྲོལ་ན། །མདའ་བསྣུན་ནང་ནི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ། ༈ །གལ་ཏེ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་བསམ་གཏན་ཅི། །གལ་ཏེ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་ན་མུན་པ་འཇལ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ནི། །དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །མདའ་བསྣུན་འོ་དོད་རྟག་ཏུ་འབོད་པར་བྱེད། ༈ །གང་ཞིག་བླངས་ནས་སྐྱེ་ཤི་གནས་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་བླངས་ནས་བདེ་ཆེན་མཆོག་གྲུབ་ཅེས། །སྐད་གསང་མཐོན་པོས་མདའ་བསྣུན་སྨྲ་བྱེད་ཀྱང་། །བྱོལ་སོང་འཇིག་རྟེན་མི་གོ་ཇི་ལྟར་བྱ། ༈ །བསམ་གཏན་བྲལ་བས་ཅི་ཞིག་བསམ་བྱར་ཡོད། །བརྗོད་དུ་མེད་གང་ཇི་ལྟར་བཤད་དུ་ཡོད། །སྲིད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་བསྡུས། ༈ །རང་བཞིན་གཉུག་མ་སུས་ཀྱང་བླངས་པ་མེད། །རྒྱུད་མེད་སྔགས་མེད་བསམ་བྱ་བསམ་གཏན་མེད། །དེ་ཀུན་རང་ཡིད་འཁྲུལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་ལ་བསམ་གཏན་དག་གིས་མི་བསླད་དེ། །བདག་གི་དེ་ཉིད་བདེ་ལ་གནས་ཤིང་གདུང་བར་མ་བྱེད་ཅིག ༈ །ཟ་ཞིང་འཐུང་ལ་གཉིས་སྤྲོད་ཀྱིས་དགའ་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་ལོ་འགེང་། །ཆོས་འདི་ལྟ་བུས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །རྨོངས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རྡོག་པས་མནན་ནས་སོང་། །གང་དུར་རླུང་དང་སེམས་ནི་མི་རྒྱུ་ཞིང་། །ཉི་མ་ཟླ་བ་འཇུག་པ་མེད་གྱུར་པ། །མི་ཤེས་པ་དག་གནས་དེར་དབུགས་ཕྱུང་ཞིག །མདའ་བསྣུན་གྱིས་ནི་མན་ངག་ཐམས་ཅད་བསྟན་ནས་སོང་། ༈ །གཉིས་སུ་མི་བྱ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་སྟེ། །རིགས་ལ་བྱེ་བྲག་དག་ཏུ་མ་འབྱེད་པར། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་ཁ་དོག་སྒྱུར་ཅིག་དང་། །དེར་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །ཇི་སྲིད་མྱ་ངན་འདས་པ་མིན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་འདི་ལ། །བདག་དང་གཞན་དུ་ཡོད་མ་ཡིན། །མདུན་དང་རྒྱབ་དང་ཕྱོགས་བཅུ་རུ། །གང་གང་མཐོང་བ་དེ་དེ་ཉིད། །དེ་རིང་ཉིད་དུ་མགོན་པོར་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཆད། །
༡༡ད་ནི་སུ་ལའང་དྲི་བར་མི་བྱའོ། ༈ །དབང་པོ་གང་དུ་ནུབ་གྱུར་ཅིང་། །རང་གི་ངོ་བོ་མཉམ་པར་འགྱུར། །གྲོགས་དག་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལུས། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་གསལ་བར་དྲིས། ༈ །ཡིད་ནི་གར་འཆིང་རླུང་གར་དེངས། །ས་སྟེང་འདི་ན་ཡན་ལག་གནས། །དེ་ནི་རྨོངས་པས་མཚམས་སུ་ཡོངས་ཤེས་བྱ། །གཏི་མུག་རྒྱ་མཚོ་འཆད་པ་གང་ཤེས་པ། །འདི་ནི་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །ས་ར་ཧ་ཡིས་བསྟན་ནས་འགྲོ། །ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་ཡིན་པ་སྟེ། །འདི་ལ་འཁྲུལ་པ་མ་བྱེད་ཅིག ༈ །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་འཆིང་བ་སྟེ། །སྲིད་དང་མཉམ་ཉིད་ཐ་དད་མ་འབྱེད་པར། །གཉུག་མའི་ཡིད་ནི་གཅིག་ཏུ་གཏོད་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱོས། །བསམ་གཏན་བརྫུན་པས་ཐར་པ་རྙེད་མིན་ནོ། །སྒྱུ་ལུས་དྲྭ་བས་ཇི་ལྟར་པང་དུ་འཁྱུད། ༈ །བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་ཡིས་བདེ་བར་ཡིད་ཆེས་པར། །ང་ཡིས་བརྗོད་དུ་ཡོད་མིན་ཞེས་ནི་མངའ་བསྣུན་སྨྲ། ༈ །གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །བལྟས་ཤིང་བལྟས་ཤིང་མཐོང་བ་འགག་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུས་སུ་འགོག་པར་འགྱུར། ༈ །གཉུག་མ་ཉིད་ལ་སྐྱོན་གྱིས་བྱས་པ་བསླུས། །སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་ལྷག་པར་སུན་འབྱིན་ཅིང་། །ང་རྒྱལ་སྐྱོན་གྱིས་དེ་ཉིད་མཚོན་མི་ནུས། ༈ །འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་བསམ་གཏན་གྱིས་རྨོངས་འགྱུར། ༈ །གཉུག་མའི་རང་བཞིན་སུས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད། །སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་མིན་མཚོན་ཏེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་གསུམ་གྱི། །གང་ལས་དེ་སྐྱེས་གང་དུ་ནུབ། །གང་དུ་གནས་འགྱུར་གསལ་བར་མི་ཤེས་སོ། །རྩ་བ་བྲལ་བའི་དེ་ཉིད་གང་སེམས་པ། །བླ་མའི་མན་ངག་མཐོང་བ་དེ་ཡིས་མཆོག ༈ །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཞེས། །རྨོངས་རྣམས་མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲ་ཅོ་ནེ་ཤེས་པར་བྱོས། །གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ཚིག་གིས་མི་བརྗོད་ཀྱང་། །སློབ་དཔོན་མན་ངག་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་མཉེས་ནས་བྲོས་
༡༢པ་ཡིས། །འདི་ལ་ཉེས་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡོད་མ་ལགས། ༈ །གཉུག་མའི་ཡིད་ནི་གང་ཚེ་སྦྱངས་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་སྟིང་ལ་འདུག་པར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་རྟོགས་ནས་མདའ་བསྣུན་གླུ་ལེན་ཏེ། །སྔགས་དང་རྒྱུད་རྣམས་གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང་ངོ་། ༈ །འགྲོ་རྣམས་ལས་ཀྱིས་སོ་སོར་བཅིངས་གྱུར་ཏེ། །ལས་ལས་གྲོལ་ན་ཡིད་ནི་ཐར་པ་ཡིན། །རང་རྒྱུད་གྲོལ་ན་ངེས་ཡང་གཞན་མེད་དོ། །མཆོག་གི་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ༈ །སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །གང་ལ་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་བ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༈ །སེམས་བཅིངས་པས་ནི་འཆིངས་གྱུར་ཏེ། །དེ་ཉིད་གྲོལ་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བླུན་པོ་གང་གིས་འཆིངས་འགྱུར་བ། །མཁས་རྣམས་དེ་ཡིས་མྱུར་དུ་གྲོལ། ༈ །སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་གཟུང་བྱ་སྟེ། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་སེམས་གཟུང་བྱ། ༈ །ཡིད་དེ་ཡིད་མ་ཡིན་པར་བྱེད་འགྱུར་ན། །དེས་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །མཁའ་འདྲར་བྱས་ན་རླུང་ནི་རྣམ་པར་འཆིང་། །མཉམ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་རབ་ཏུ་ཟིམ། །མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་ནམ་ཞིག་ནུས་ལྡན་ན། །མི་རྟོགས་ཡོ་བ་མྱུར་དུ་སྤྲོད་པར་འགྱུར། ༈ །རླུང་དང་མེ་དང་དབང་ཆེན་འགག་པ་ན། །བདུད་རྩི་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་རླུང་ནི་སེམས་ལ་འཇུག །ནམ་ཞིག་སྦྱོར་བ་ཞི་གནས་གཅིག་ལ་ནི་ཞུགས་པ་ནི། །བདེ་ཆེན་མཆོག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མི་ཤོང་ངོ་། ༈ །ཁྱིམ་དང་ཁྱིམ་ན་དེ་ཡིས་གཏམ་སྨྲ་ཡང་། །བདེ་ཆེན་གནས་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད། །འགྲོ་ཀུན་བསམ་པས་སུ་འབྱིན་མདའ་བསྣུན་སྨྲ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གྲུབ་པ་འགའ་ཡང་མེད། ༈ །སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཡང་། །དེ་ཉིད་ཡོད་དེ་རྟོགས་པ་མེད། ༈ །ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་རང་བཞིན་པས། །བསམ་པས་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་པའོ། ༈ །ཁ་སང་
༡༣དེ་རིང་དེ་བཞིན་སང་དང་གཞན། །དོན་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྐྱེ་བོ་འདོད། །ཀྱེ་ཧོ་བཞིན་བཟང་སྙིམ་པ་ཆུས་བཀང་བ། །འཛག་པ་བཞིན་དུ་ཉམས་པ་མ་ཚོར་རོ། ༈ །བྱ་བ་བྱེད་དང་བྱ་བ་མིན་བྱེད་པ། །ངེས་པར་རྟོགས་ན་འཆིང་དང་གྲོལ་བ་མེད། ༈ །ཡི་གེ་མེད་ལས་འཆད་པར་ཡོད་འདོད་པ། །གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་བརྒྱ་ལ་འགའ་ཡིས་མཚོན། ༈ །འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་འདི་ནི། །གློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དངོས་པོ་གང་གིས་རྨོངས་པ་འཆིངས། །མཁས་རྣམས་དེ་ཡིས་རྣམ་པར་གྲོལ། །བཅིངས་པ་དག་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་འགྲོ་བ་རྩོམ། །མཐོང་བར་གྱུར་ན་མི་གཡོ་བརྟན་པར་གནས། །གོ་བཟློག་རྔ་མོ་ལྟ་བུར་བདག་གིས་རྟོགས། །བུ་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱང་རང་ལ་ཆེར་ཏེ་ལྟོས། །ཀྱེ་ལགས་དབང་པོ་ལྟོས་ཤིག་དང་། །འདི་ལས་ངས་ནི་མ་གཏོགས་སོ། ༈ །ལས་ཟིན་པ་ཡི་སྐྱེས་བུ་ཡི། །དྲུང་དུ་སེམས་ཐག་བཅད་པར་བྱོས། །རླུང་བཅིངས་པ་ལ་རང་ཉིད་མེ་སེམས་སྐྱེ། །ཤིང་གི་རྣལ་འབྱོར་སྣ་རྩེར་མ་འདུ་གཅིག །ཨེ་མ་འོ་མ་ཡིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཆོག་ཆགས་བྱོས། །སྲིད་པའི་སྣ་རྩེར་འཆིང་བ་ཡང་དག་སྤངས། །འདི་ནི་ཡིད་འདུས་པ་ལ་རླུང་གི་རླབས། །གཡོ་ཞིང་འཕྱར་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་འགྱུར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་རྟོགས་གྱུར་ན། །དེ་ཡིས་བདག་ཉིད་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ཡིན། ༈ །གང་ཚེ་ཡིད་ནི་ཉེར་བར་འགགས་གྱུར་ན། །ལུས་ཀྱི་འཆིང་བ་རྣམ་པར་འཆད་པར་འགྱུར། །གང་ཚེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་རོ་མཉམ་པ། །དེ་ཚེ་དམན་པའི་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་མེད། ༈ །འདི་ནི་ཟླ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དང་ནི། །འདི་ནི་གངྒཱའི་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དང་ནི། །པ་ར་ཎཱ་སི་པྲ་ཡ་གྷ་ཡ་ཏི། །འདི་ནི་ཟླ་བ་གསལ་བྱེད་ཉིད། ༈ །ཞིང་ཀུན་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་སོགས་པ། །ཕྱིན་ཏེ་བལྟས་པའི་རྟོགས་པ་གང་སྨྲ་བ། །ལུས་དང་འདྲ་བའི་མུ་གནས་གཞན་ན་མེད། ༈ །དགེ་བ་དེ་ཡིས་ངེས་པར་ཡང་དག་མཐོང་། །འདབ་ལྡན་པདྨའི་སྡོང་པོ་གེ་སར་གྱི་དབུས་ན། །
༡༤ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྣལ་མ་དྲི་དང་ཁ་དོག་ལྡན། །བྱེ་བྲག་འོངས་ཤིང་རྨོངས་པ་མྱ་ངན་གྱིས། །གདུང་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །གང་ཚེ་ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་མིག་གསུམ་དང་། །འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་གཞིར་གྱུར་པ། །རིགས་མེད་དེ་ལ་མཆོད་ན་ལས་ཀྱི་ཡང་། །མཐའ་ཡི་ཚོགས་ནི་ཡང་དག་ཟད་པར་འགྱུར། ༈ །ཀྱེ་ཧོ་བུ་ཉོན་རྩོད་པའི་རོ་ནི་དག་པར་ཡང་དག་གནས་ཤེས་པ། འགྲོ་བ་འཆད་ཅིང་འདོན་ལ་སོགས་པས་དེ་ནི་ཤེས་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཀྱེ་ཧོ་བུ་ཉོན་དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། རོ་འདི་བསྟན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བདེ་བའི་གནས་མཆོག་རྟོག་སྤངས་ཏེ། །འགྲོ་བ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ཉིད་བཞིན་ནོ། ༈ །བློ་ནི་རྣམ་འགགས་ཡིད་ནི་ཕམ་གྱུར་པ། །གང་དུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཆད་པའོ། །དེ་ཉིད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་མཆོག་ཏུ་རྟོག་པ་སྟེ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་འཆིང་བ་དེས་ནི་ཅི་བྱར་ཡོད། ༈ །དངོས་པོར་སྐྱེས་པ་མཁའ་ལྟར་རང་བཞིན་ན། །དངོས་པོ་རྣམ་སངས་ཕྱི་ནས་ཅི་ཞིག་སྐྱེ། །གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ། །དེ་རིང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བསྟེན་པས་རྟོགས། ༈ །མཐོང་དང་ཐོས་དང་རེག་དང་དྲན་པ་དང་། །ཟ་སྣོམ་འཁྱམས་དང་འགྲོ་དང་འདུག་པ་དང་། །ཅལ་ཅོལ་གཏམ་དང་ལན་སྨྲ་གྱུར་པ་ལ། །སེམས་སོ་ཞེ་ན་གཅིག་གི་རྣམ་པ་ལ་མི་བསྐྱོན། ༈ །གང་ཞིག་བླ་མའི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་ཆུ། །གདུང་སེལ་བསིལ་བ་ངོམ་པར་མི་འཐུང་བར། །དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་དོན་མང་མྱ་ངམ་གྱི། །ཐང་ལ་སྐོམ་པས་གདུང་ཏེ་འཆི་བར་ཟད། ༈ བླ་མས་བསྟན་པ་བརྗོད་མིན་ན། །སློབ་མས་གོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདུད་རྩིའི་རོ། །གང་གིས་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པར་བྱ། །ཚད་མར་འཛིན་པའི་དབང་གིས་སུ། །བླུན་པོས་བྱེ་བྲག་རྙེད་པ་སྟེ། །དེ་ཚེ་གདོལ་པའི་ཁྱིམ་དུ་རོལ། །འོན་ཀྱང་དྲི་མས་མི་གོས་སོ། ༈ །གང་ཚེ་སློང་ན་
༡༥སྲོང་ཁའི་ཁམ་བོར་གྱིས་སྤྱོད་དེ། །བདག་ནི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ན་སླར་ཡང་ཅི་བྱར་ཡོད། ༈ །དབྱེ་བ་རྣམ་པར་སྤང་ནས་དེ་ཉིད་གནས་པ་ལ། །རང་བཞིན་མི་གཡོ་བཏང་སྙོམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ལ་གནས་སྲིད་པར་མཛེས། །ནད་གཞན་དག་ལ་སྨན་གཞན་གཏོང་མི་བྱ། །བསམ་དང་བསམ་བྱ་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་སུ། །ཇི་ལྟར་བུ་ཆུང་ཚུལ་དུ་གནས་པར་བྱ། ༈ །བླ་མའི་ལུང་ལ་བསྒྲིམས་ཏེ་རབ་འབད་ན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཁ་དོག་ཡོན་ཏན་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ། །སྨྲ་རུ་མི་བཏུབ་དེ་ནི་བདག་གིས་གྱི་ན་མཚོན། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་བདེ་བ་སྙིང་ལ་ཞེན་པ་བཞིན། །དབང་ཕྱུག་དམ་པ་དེ་ནི་སུ་ལ་བསྟན་ནུས་སམ། ༈ །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་དང་། །དེར་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་རབ་ཏུ་ཐིམ་པར་འགྱུར། །གང་ཚེ་ཡིད་ནི་མི་གཡོ་རང་གནས་བརྟན་པ་སྟེ། །དེ་ཚེ་འཁོར་བའི་དངོས་པོ་ལས་ནི་རང་གྲོལ་འགྱུར། །གང་ཚེ་བདག་གཞན་ཡོངས་སུ་ཤེས་མེད་ན། །དེ་ཚེ་བླ་མེད་ལུས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། ༈ །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཉིད་ལས་ངེས་པར་མ་འཁྲུལ་པར། །རང་གིས་རང་ལ་ལེགས་པར་བྱས་ནས་ནི། །རྡུལ་མེད་རྡུལ་བྲལ་མ་ཡིན་སེམས་ཀྱང་མིན། །དངོས་པོ་དེ་དག་གདོད་ནས་ཞེན་པ་མེད། །མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་དེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད། །ཀྱེ་ཧོ་མ་ལུས་དྲི་མེད་དོན་དམ་ཤེས་པར་བྱོས། ༈ །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཕྱི་རོལ་སོང་ནས་ཚོལ། །ཁྱིམ་བདག་མཐོང་ནས་ཁྱིམ་མཚེས་དག་ལ་དྲི། །མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱོས། །བླུན་པོས་བསམ་གཏན་བསམ་བྱ་བཟླས་བརྗོད་མིན། །གང་ཚེ་བླ་མས་བསྟན་ཅིང་ཐམས་ཅད་ཤེས་བྱས་ཀྱང་། །བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་ཐར་པ་ཐོབ་བམ་ཅི། ༈ །ཡུལ་རྣམས་བགྲོད་ཅིང་གདུང་བས་མཉེས་བྱས་ཀྱང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མི་རྙེད་སྡིག་པས་འཛིན། །ཡུལ་རྣམས་བསྟེན་པས་ཡུལ་གྱིས་མི་གོས་སོ། །ཨུ་ཏ་པ་ལ་འདབ་མ་ཆུ་ཡིས།།།།
༡༦གང་ལྟར་རྩ་བ་རྣལ་འབྱོར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །དུག་གི་སྔགས་ཅན་དུག་གིས་ག་ལ་ཚུགས། ༈ །ལྷ་ལ་མཆོད་པ་ཁྲི་ཕྲག་བྱིན་ནས་ཀྱང་། །བདག་ཉིད་དེ་ཡིས་འཆིང་འགྱུར་ཅི་ཞིག་བྱ། །དེ་འདྲས་འཁོར་བ་འདི་ནི་འཆད་མིན་ཏེ། །གཉུག་མའི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་བརྒལ་མི་ནུས། ༈ མིག་ནི་མི་འཛུམ་པ་སེམས་ཀྱང་མི་འགོག་དང་། །རླུང་འགོག་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་རྟོགས། །གང་ཚེ་རླུང་རྒྱུ་དེ་ནི་མི་གཡོ་སྟེ། །འཆིང་བའི་ཚེ་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ཅི་བྱ། ༈ །ཇི་སྲིད་དབང་པོ་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ལ་ལྷུང་། །དེ་སྲིད་རང་ཉིད་ལས་མེད་རབ་ཏུ་རྒྱས། །ཁྱེད་ཅག་ད་ལྟར་ཅི་བྱེད་སོམ་དང་ཀྱེ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་དགོངས་པ་འཇུག ༈ །གང་ཞིག་གང་ལ་གནས་པ་ནི། །དེ་ནི་དེ་རུ་མི་མཐོང་སྟེ། །མཁས་པ་ཐམས་ཅད་བསྟན་བཅོས་འཆད་པ་ཡིས། །ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོད་པར་མ་རྟོགས་སོ། །གླང་ཆེན་ལོབས་ནས་སེམས་ཆགས་ཚུད་པས་ན། །དེར་ནི་འགྲོ་འོང་ཆད་ནས་ངལ་བ་སྟེ། །འདི་ལྟར་རྟོགས་ན་གང་དུའང་དྲི་ས་མེད། །མཁས་པ་ངོ་ཚ་མེད་པས་དེ་མ་རྟོགས། ༈ །གསོན་པ་གང་ཞིག་རྣམ་པར་མ་གྱུར་པ། །དེ་ནི་རྒས་ཤིང་འཆིང་བར་འགྱུར་རམ་ཅི། ༈ །བླ་མས་བསྟན་པ་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་ནི། །དེ་ཉིད་གཏེར་ཡིན་གཞན་པ་གང་ཞིག་ལ། ༈ །ཡུལ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་སྟེ་བསྟན་བྱ་མིན། །སྟོང་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་སྤྱད་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་གཟིངས་ལས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་བཞིན། །སྐོར་ཞིང་སྐོར་ཞིང་སླར་ཡང་དེ་རུ་འབབ། ༈ །ཐག་པ་ནག་པོའ་དུག་སྦྲུལ་བཞིན། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྡང་བར་འགྱུར། ༈ །གྲོགས་དག་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ནི། །ཡུལ་གཉིས་སྐྱོན་གྱིས་བཅིངས་པར་འགྱུར། །ཡུལ་ལ་ཞེན་པས་འཆིང་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཀྱེ་ཧོ་རྨོངས་པ་མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་པ། །ཉ་དང་ཕྱེ་ལེབ་གླང་ཆེན་བུང་བ་དང་། །འདི་ནི་རི་དྭགས་བཞིན་དུ་བྱ་བར་བྱོས། ༈ །གང་ཞིག་སེམས་ལས་
༡༧རྣམ་འཕྲོས་པ། །དེ་སྲིད་མགོན་པོའ་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆུ་དང་རླབས་དག་གཞན་ཡིན་ནམ། ༈ །སྲིད་དང་མཉམ་ཞིང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ན། ༈ །གང་ཞིག་བསྟན་ཏེ་གང་ཐོས་པ། །དགོངས་པ་གང་ཡིན་དམ་པ་སྐྱོལ་བ་ན། །ཉི་ཟེར་ལྐུགས་པ་ས་ཡི་རྡུལ་བཞིན་བརླག །སྙིང་ག་ཉིད་དུ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན། ༈ །ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ན། །དེ་སྙེད་ཆུ་རུ་རོ་མཉམ་འགྱུར། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་མཉམ་ལྡན་སེམས། །མགོན་པོ་སུས་ཀྱང་མཐོང་མི་འགྱུར། །རྨོངས་པ་དག་ལ་གཉེན་པོ་གང་ཡང་མེད། །ནགས་ལ་མཆེད་པའི་མེ་ལྕེ་བཞིན། །གདོང་དུ་བབ་པའི་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན། །སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྷན་ཅིག་བྱོས། ༈ །གལ་ཏེ་ཡིད་དུ་འོང་ངམ་སྙམ་པའི་སེམས། །སྙིང་ལ་བབ་པ་གཅེས་པར་བྱས་ན་ནི། །ཏིལ་གྱི་ཤུན་པ་ཙམ་གྱི་ཟུག་རྔུས་ཀྱང་། །ནམ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་ཟད། ༈ །དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །གྲོགས་པོ་ཕག་དང་གླང་ཆེན་ལྟོས། ༈ །ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དགོས་པ་བཞིན། །འཁྲུལ་བ་ཞིག་པའི་མཁས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །རང་ལ་རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་བག་ཆགས་གཟུགས། །ཐམས་ཅད་དེ་ཚེ་མཁའ་མཉམ་བྱེད་པར་འགྱུར། ༈ །ཀཱ་ཝ་ཀཱུ་ཊ་སྨོས་སུ་ཅི་རུང་སྟེ། །རང་བཞིན་མཁའ་མཉམ་ཡིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ཡིན། །ཡིད་དེ་ཡིད་མ་ཡིན་པར་བྱེད་འགྱུར་ན། །རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཆོག་ཏུ་མཛེས། ༈ །ཁྱིམ་དང་ཁྱིམ་ན་དེ་ནི་བརྗོད་མིན་ཏེ། །བདེ་ཆེན་གནས་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མིན། །འགྲོ་ཀུན་སེམས་ཁྲལ་ཁུར་པ་བདའ་བསྣུན་འདྲ། །དེ་ནི་བསམ་མེད་སུས་ཀྱང་རྟོགས་མ་ཡིན། ༈ །བདེ་གསང་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ན། །བསྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་དབྱེར་མེད་བདག་གིས་མཐོང་། ༈ །ཡུལ་གྱིས་མཚོན་པས་གཞན་དག་བསམ་པར་བྱེད། །དེ་ཉིད་བསམ་པས་མ་རྟོགས་རང་བཞིན་འགགས་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ནི་མཚོན་དུ་འགྲོ། །
༡༨རྣམ་རྟོགས་དང་ནི་མི་གཡོ་བརྟན་པར་གནས། །ཇི་ལྟར་ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟར། །དེ་ལྟར་སེམས་ནི་རང་བཞིན་ལ་ཐིམ་འགྱུར། །དེ་ཚེ་བདག་དང་གཞན་ནི་མཉམ་པར་མཐོང་། །འབད་དེ་བསམ་གཏན་བྱས་པས་ཅི་བྱར་ཡོད། ༈ །ལྷན་ཅིག་པ་ནི་ལུང་རྣམས་མ་ལུས་མཐོང་། །རང་གི་འདོད་པ་མང་པོ་གསལ་བར་སྣང་། །མགོན་པོ་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་གཞན་རྣམས་འགལ། །ཁྱིམ་དང་ཁྱིམ་ན་གྲུབ་མཐའ་དེ་གྲུབ་བོ། །གཅིག་ཟོས་པས་ནི་ཐམས་ཅད་ཚིག །ཕྱི་རོལ་སོང་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཚོལ། །འོངས་ཀྱང་མ་མཐོང་ཕྱིན་ཆད་མེད། །འཕག་པར་གྱུར་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས། ༈ །རྦ་རླབས་མེད་པའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག །རྙོག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་འགྱུར། །ཆུ་དང་མར་མེ་རང་གསལ་གཅིག་ཏུ་ཞོག །འགྲོ་འོང་ང་ཡིས་མི་ལེན་མི་འདོར་རོ། ༈ །གང་ཡང་སྔ་ན་མེད་པའི་སྒེག་མོ་དང་ཕྲད་ནས། །ཉལ་བའི་སེམས་ནི་གཞི་མེད་པ་ལ་བརྟེན། །རང་གི་གཟུགས་དང་ཐ་དད་མ་ལྟ་ཞིག །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལག་ཏུ་གཏོད་པ་ཡིན། ༈ །གང་ཚེ་ལུས་དང་ངག་ཡིད་དབྱེར་མེད་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཚེ་མཛེས། །ཁྱིམ་བདག་ཟོས་ནས་ཁྱིམ་བདག་མོ་ལོངས་སྤྱོད། །ཡུལ་ནི་གང་ཟག་མཐོང་སྟེ་སྤྱད་པར་བྱ། ༈ །ང་ཡིས་རྩེད་མོ་བྱས་པ་ལ། །བུས་པ་རྣམས་ནི་ཨ་ཐང་ཆད། །ཨ་མ་བཞག་ནས་བུ་དེ་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །དེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དཔེ་དང་བྲལ། ༈ །བདག་པོ་ཟ་ཞིང་རང་བཞིན་མཛེས། །ཆགས་པའི་སྤྱོད་དེས་གང་བའི་སེམས་དེ་ཉིད། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་སྤངས་ནས་དབུ་མར་ཞུགས། །སེམས་ཉམས་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་ངས་མ་མཐོང་། །ཟ་ཞིང་འཐུང་ལ་བསམ་དུ་མེད་པར་གྱུར། །གྲོགས་མོ་འདི་ནི་སེམས་ལ་གང་སྣང་བ། །ཕྱི་རོལ་སེམས་ལ་མཚོན་མེད་བདག་གིས་འཛིན། ༈ །སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དཔེ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ས་གསུམ་དུ་ཡང་དྲི་མེད་མི་གནས་མི་འབྱུང་སྟེ། །མེ་ནི་སྤྲ་བ་ཉིད་ལ་རྐྱེན་གྱིས་འབར། །ཟླ་བ་ཆུ་འཛག་ནོར་བུ་རང་དབང་མེད། །ཐབས་ཀྱིས་
༡༩རྒྱལ་སྲིད་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ། །སེམས་ཉིད་དེ་ཉིད་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྡོམ་པར་ཤེས་པར་བྱ། ༈ །ཡི་གེ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །ཡི་གེ་མེད་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ཇི་སྲིད་ཡི་གེ་མེད་གྱུར་བ། །དེ་སྲིད་ཡི་གེ་རབ་ཏུ་ཤེས། །སྣག་ཚ་མཉེས་པ་བཀླག་ཏུ་མེད། །རིག་བྱེད་དོན་མེད་འདོན་པས་ཉམས། ༈ །དམ་པ་སེམས་དང་གཅིག་ཤོས་མི་ཤེས་ན། །གང་ནས་ཤར་ཅིང་གང་དུ་ནུབ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང་། །བཅུ་བཞི་པ་ཡི་ས་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས། ༈ །ལུས་མེད་ལུས་ལ་སྦས་པ་མེད། །དེ་ཤེས་དེ་ཡིས་གྲོལ་བར་འགྱུར། ༈ །སྒྲུབ་ཡིག་བཞི་ལས་དང་པོ་བདག་གིས་སྟོན། །ཁུ་བ་འཐུངས་པས་ང་ནི་བརྗེད་པར་གྱུར། །གང་གིས་ཡི་གེ་གཅིག་ཤེས་པ། །དེ་ཡི་མིང་ནི་མི་ཤེས་སོ། །རྐྱེན་བྲལ་གསུམ་ནི་ཡི་གེ་གཅིག །ཟག་མེད་གསུམ་གྱི་དབུས་ན་ལྷ། །གང་ཞིག་གསུམ་པོ་ཟག་པ་ནི། །གདོལ་པ་རིགས་བྱེད་དེ་བཞིན་ནོ། ༈ །མ་ལུས་རང་བཞིན་མི་ཤེས་པས། །ཀུན་ཏུ་རུ་ཡི་སྐབས་སུ་བདེ་ཆེན་སྒྲུབ་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་སྒོམ་པས་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་སྙེགས་བཞིན། །སྐོམ་ནས་འཆི་ཡང་ནམ་མཁའི་ཆུ་རྙེད་དམ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་གཉིས་ཀྱི་བར་གནས་པ། །བདེ་བ་གང་གིས་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཡིན། །ཅི་སྟེ་དེ་བདེན་ནུས་པ་མེད་པས་ན། །ས་གསུམ་རེ་བ་གང་གིས་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཡང་ན་ཐབས་ཀྱི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མ། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་སླར་ཡང་ནི། །བརྒྱ་ལ་འགའ་ཡིས་ཤེས་པར་འགྱུར། །གྲོགས་དག་ཟབ་པ་དང་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ། །གཞན་མེད་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བཞི་བའི་དུས། །གཉུག་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ཤེས། ༈ །མུན་ནག་ཆེན་པོ་ཟླ་བ་ནོར་བུ་ནི། །ཇི་ལྟར་འཆད་པར་བྱེད་པ་བཞིན། །མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་སྐད་གཅིག་གཅིག་ལ་ནི། །བསམས་པའི་སྡིག་པ་མ་ལུས་ཕན་པར་བྱེད་པའོ། ༈ །སྡུག་བསྔལ་སྣང་བྱེད་ནུབ་པ་ན། །སྐར་མའི་བདག་པོ་གཟའ་དང་མཉམ་
༢༠དུ་ཤར། །འདི་ལྟར་གནས་པས་སྤྲུལ་པར་སྤྲུལ། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དམ་པའོ། །ཀྱེ་ཧོ་རྨོངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བརྟགས་ན་ནི། །ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་རང་གྲོལ་འགྱུར། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་དབང་གིས་ནི། །དེ་ལ་གནས་ན་དངོས་གྲུབ་དམ་པའོ། ༈ །སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་དུ་ཆུག །དེ་ནི་བདག་ཉིད་དྲིས་ལ་གཅིག །ནམ་མཁའི་རི་བོ་ཆུ་འཐུང་དང་། །དེ་ཡི་འགྲམ་དུ་ཞོག་ཅིག་རང་དགའ་བར། །ཡུལ་གྱི་གླང་པོའ་དབང་པོ་ལག་པས་བླངས་ནས་སུ། །ཇི་ལྟར་གསོད་པར་རང་དབང་སྣང་བར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གླང་པོ་སྐྱོང་བ་བཞིན། །དེ་ཉིད་ནས་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། ༈ །གང་ཞིག་འཁོར་བ་དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་ངེས། །དབྱེ་བ་གཞན་དུ་སེམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་བཞིན་གཅིག་གིས་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །དྲི་མ་མེད་པ་ང་ཡིས་རབ་ཏུ་རྟོགས། ༈ །ཡིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་དམིགས་དང་བཅས། །དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། །གཉིས་ལ་སྐྱོན་ནི་ཡོད་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་གང་གིས་སྒོམ་པ་མིན། །སྒོམ་པ་དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་དེ། །སྒོམ་དང་མི་སྒོམ་ཐ་སྙད་མེད། །བདེ་བའི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། ༈ །རབ་ཏུ་བླ་མེད་རང་འབྱུང་བ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པས་ཤེས། ༈ །ནགས་སུ་མ་འགྲོ་ཁྱིམ་དུ་མ་འདུག་པར། །གང་ཡང་དེ་རུ་ཡིད་ཀྱིས་ཡོངས་ཤེས་ན། །མ་ལུས་རྒྱུན་དུ་བྱང་ཆུབ་བརྟག་པར་གནས། །འཁོར་བ་གང་ཡིན་མྱ་ངན་འདས་པ་གང་། །ཡིད་ཀྱི་དྲི་མེད་ག་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། །དེ་ཚེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་འཇུག་པ་མེད། ༈ །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་དྭང་བར་གྱུར་བ་ལ། །ཆུ་བུར་ཆུ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་ཐིམ་པར་འགྱུར། །ནགས་དང་ཁྱིམ་ན་བྱང་ཆུབ་གནས་པ་མེད། ༈ །དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་སུ། །དྲི་མ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །མ་ལུས་མི་རྟོག་པ་རུ་བརྟེན་པར་འོས། །དེ་ནི་བདག་ཡིན་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་བསྒོམ་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པ་གང་། །དབྱེ་བ་དེ་ཉིད་འཆིང་དང་བྲལ་་་་
༢༡བར་བྱ། །འོན་ཀྱང་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། ༈ །བདག་དང་གཞན་དུ་འཁྲུལ་པ་མ་བྱེད་དང་། །མ་ལུས་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སེམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པ་ན། །དེ་ཉིད་དྲི་མེད་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ངོ་། ༈ །གཉིས་མེད་སེམས་ཀྱི་སྡོང་པོ་དམ་པ་ནི། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སོང་། །སྙིང་རྗེའི་མེ་ཏོག་གཞན་ཕན་འབྲས་བུ་འཛིན། །མིང་ནི་མཆོག་ཏུ་གཞན་ལ་ཕན་པའོ། །སྟོང་པའི་སྡོང་པོ་དམ་པ་མེ་ཏོག་རྒྱས། །སྙིང་རྗེ་དམ་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མར་ལྡན། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་སྟེ། །བདེ་བ་འདི་ནི་གཞན་པའི་སེམས་མིན་ནོ། ༈ །སྟོང་པའི་སྡོང་པོ་དམ་པའི་སྙིང་རྗེ་མིན། །གང་ལ་སླར་ཡང་རྩ་བ་མེ་ཏོག་ལོ་འདབ་མེད། །དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པར་གང་ཡིན་པ། །དེར་ལྟུང་བས་ནི་ཡན་ལག་མེད་པར་འགྱུར། ༈ །ས་བོན་གཅིག་ལ་སྡོང་པོ་གཉིས། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ལས་འབྲས་བུ་གཅིག །དེ་ཡང་དབྱེར་མེད་གང་སེམས་པ། །དེ་ནི་འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་རྣམས་གྲོལ། །གང་ཞིག་འདོད་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་འོངས་པའི་ཚེ། །དེ་ནི་རེ་བ་མེད་ན་གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་ནི། །ཕྱི་སྒོར་བོར་བའི་ཁམ་ཕོར་བླངས་ནས་སུ། །དེ་བས་ཁྱིམ་ཐབས་བོར་ནས་བསྡད་པ་རུང་། །གཞན་ལ་ཕན་པའི་དོན་ནི་མི་བྱེད་པ། །འདོད་པ་པོ་ལ་སྦྱིན་པ་མི་སྟེར་བ། །འདི་ནི་འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་ལོ། །དེ་བས་བདག་ཉིད་བོར་བར་བྱས་ན་རུང་། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དཔལ་ས་ར་ཧ་ཆེན་པོའ་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་དོ་ཧ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ཉིད་རྣལ་དུ་མཚོན་པ་དོན་དམ་པའི་ཡི་གེ་རྫོགས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྙིང་པོའ་དོན་གྱི་གདམས་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མཐའ་དག་གི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་དཔལ་ས་ར་ཧ་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་གང་དེའི་དཔལ་གྱི་མགུར་ལས་སྩལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་མང་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས། དམང་དོ་ཧར་གྲགས་པ་འདི་ནི་འཕགས་བོད་ཀུན་ཏུ་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའ་གསུང་རྩོད་མེད་དུ་གྲགས་ཤིང་།
༢༢རྒྱ་བོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་མན་ངག་གི་ཡི་གེའང་མང་དུ་བཞུགས་སོ། །མཆན།


WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes[edit]

  1. 2
  2. 3
  3. * In Mirror (4), Karma Tinle explains that in the language of southern India, sapara means “arrow” (mda’) and hahata means “shoot” (bsnun pa). Since he shot the arrow of nonduality into the heart of percepts and perceivers, he became known as Saraha (mDa’ bsnun, “Arrow Shooter”).
  4. 4
  5. 5
  6. 6
  7. 7
  8. 8
  9. 9
  10. 10
  11. 11
  12. 12


Research Information
Translator's notes
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
gzhung rtsa 'grel
BDRC Link
VolumeI1CZ3969
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Guenther, Herbert V. Ecstatic Spontaneity: Saraha’s Three Cycles of Dohā. Berkeley: Asian Humanities Press. 1993. Jackson, Roger. Tantric Treasures: Three Collections of Mystical Verse from Buddhist India. Oxford: Oxford University Press. 2004. Schaeffer, Kurtis R. Dreaming the Great Brahmin: Tibetan Traditions of the Buddhist Poet-Saint Saraha. Oxford: Oxford University Press, 2005. Snellgrove, David. “Saraha’s Treasury of Songs.” In Buddhist Texts Through the Ages, edited by Edward Conze, 224–39. New York and Evanston: Harper and Row, 1964.
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Dpal sa ra ha'i gdams pa do ha'i bsdus don
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.

View JSON

JSON Export