Wylie:Gsang sngags lam gyi rim pa rin po che gsal ba'i sgron me

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་
gsang sngags lam gyi rim pa rin po che gsal ba'i sgron me
The Precious and Illuminating Lamp: A Gradual Path of the Secret Mantra

Damngak Dzö Volume 2 (ཁ་) / Pages 264-272 / Folios 4b6 to 8b3


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༢༦༤༈ །།ནང་བཤད་གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། །གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་འདི་མཛད་པ་པོ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན་ཏེ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཅེས་པས། དེ་ནི་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཚུལ་ཅིར། སྣང་ཚུལ། སོ་མ་རང་། རྟོག་མེད་དང་། སེམས་དབྱེར་མེད་དུ། རྐྱེན་སྣང་། རྟོག་པ་ལ་སེམས། ཞུམ་དང་ཁེངས། ཞེན་མེད་རང་། གང་བྱེད། དེའི་ངོ་བོ། དེ་མ་སྟོང་། སྟོང་པ་འགག་མ་གྲུབ་པའི་་རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ། དེའི་ངོ་བོ། ཤེས་བྱ་ཀུན་ལྡན། ངེས་པ་གཉིས། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད། རྟེན་ཅད་རྟེན། གཅིག་དང་དུ་མ། དགེ་བ་འདི། རིན་ཆེན་སྤུངས་པ།
༢༦༥མན་ངག་རྩོམ་པའི་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་དུ་སྐུ་མེ་ཏོག་པདྨོ་ལས་བརྫུས་ནས་བྱོན་ནས་མངལ་གྱི་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་དེ། སྐྱེ་འཆི་དབང་དུ་འདུས་པས་སྐུ་ལ་འདས་གྲོང་མི་མངའ་འོ། །གསུང་གི་ཆེ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་ཅིང་ངག་ལ་ནུས་པ་ཐོབ་པས་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བཀའ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཆེ་བཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པར་མཁྱེན་ཅིང་ཟག་པ་མེད་པའི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པ་ནི་མཁྱེན་པ་གཉིས་དང་ལྡན་ནོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་ལྡན་ཏེ། དགོས་འདོད་འབྱུང་ཞིང་རེ་བ་སྐོང་བས་ཡོན་ཏན་ཀྱི་ཆེ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཞི། །ཚེ་དང་ནུས་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་ཏེ། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་། ལོག་ལྟ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆེ་བའོ། །དེ་དག་ནི་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཟུར་ཙམ་བརྗོད་ཀྱིས། རྒྱས་པར་གཞན་དུ་བལྟའོ། །གཉིས་པ་མན་ངག་རྩོམ་པར་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི། རབ་ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་དོན་མཐོང་བ་སྟེ་དངོས་པོའ་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའོ། །འབྲིང་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་གཟིགས་པ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་མངོན་སུམ་གཟིགས་ཤིང་། ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་། །ཐ་མ་མཚན་མའི་ལས་ལ་གཉེར་ཐོབ་པ་སྟེ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའོ། ། གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་འདི། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཤེགས་ཤུལ། སྡེ་སྣོད་ཀུན་གྱི་ལྡེ་མིག །རྒྱུད་ལུང་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ། མན་ངག་གནད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ། ངེས་དོན་གནད་ཀྱི་ཌཱི་ཀ །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་ལམ། མུན་པ་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ། འཛུར་ས་མེད་པའི་འཕྲད་
༢༦༦དགུགས། སངས་རྒྱས་ལག་ཏུ་གཏོད་པ། འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པ། གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ། རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བགྱི་བ་སྟོན་པར་བགྱིད་དོ། ༈ །གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མནྟྲ་སྱ་པ་ཐ་ཀྲ་མ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྩ་བ་གསུམ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཉིས་བཅོམ་གཉིས་ལྡན་གཉིས་འདས་གཉིས་དཔལ་མཆོག །མ་ལུས་འདུས་ཤིང་ཡང་དག་གྲོལ་མེད་པ། བཅོམ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་དྲུག་པ་ཀུན་བཟང་ལ། གུས་གདུང་དད་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༈ །བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ཨོ་རྒྱན་པད་འབྱུང་གིས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཚེ་གཅིག་ཐོབ་བྱེད་ལམ། །ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་ལས་ལྡན་དོན་ཆེད་དུ། །ཉམས་ལེན་ལམ་རིམ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་བྲི། ༈ །གནས་ལུགས་འཁྲུལ་ལུགས་ངོ་ཡིས་བཟུང་བ་ནི༔ །གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་ཡེ་སངས་རྒྱས༔ །སྙིང་པོ་མ་རིག་ལས་ཉོན་ལོག་སྡུག་བསྔལ༔ ༈ ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྔས་བསྒྲུབ་གཞི་བཟུང་བ་ནི༔ །བྲག་ནག་དུར་ཁྲོད་ཕུག་སོགས་སྐྱོན་ཡོན་བརྩི༔ །དད་གུས་དབང་དམ་ཤེས་རབ་གདིང་དང་ལྡན༔ །ཚེས་སྐར་གཟའ་བཟང་ཡར་ངོའ་སྔ་གོང་འཇུག༔ །ཟས་སྨན་མཆོད་སྐོང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་གསོས༔ །མ་དྲེད་རྩེ་གཅིག་དཀའ་ཐུབ་མཐར་འདོན་ནོ། ༈ །རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའ་རིམ་པ་ནི༔ །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་བསྒོམ༔ །ལྷ་མཚན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོའ་མཚན་མས་བསྲུང་༔ །ལུས་ངག་སེམས་གཟུང་འཛིན། མཁྱེན་པ། རྟག་ཆད། གཞི་དང་འབྲས་བུའི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ། སྤྱོད་ཡུལ། འཁྲུལ་པའི།
༢༦༧གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིག་བསམ༔ །སྤྱན་རས་འཇམ་དཔལ་གང་ཡིན་ཡི་དམ་བསྒོམ༔ །རྡོ་རྗེ་ས་ར་གུར་དང་མདའ་མེ་བསྒོམ༔ །བྱ་བྱེད་ངོ་བོ་མི་དམིགས་ངང་བཞག་གོ༔ ༈ གནད་ལྔའི་སྒོ་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་བླ་མེད་གསུམ་སྐྱབས་འགྲོ༔ །དཀར་དམར་ནག་གསུམ་བརྒྱ་བཟླས་མཆོད་དང་བསྐང་༔ །དལ་འབྱོར་ལས་འབྲས་མི་རྟག་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ༔ །སྒྲུབ་དང་མཆོད་པའི་མཎྜལ་གཉིས་སུ་འབུལ༔ །སྣ་ཚོགས་ལམ་ཁྱེར་གཏོར་མས་ཚོགས་གཉིས་བསགས༔ །རྒྱུན་གཏོར་གསུམ་བདུན་བཅུ་གཅིག་ལ་སོགས་བཏང་༔ །རྣམ་དག་བདུན་དང་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་དབུལ༔ །དེ་རྣམས་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན༔ ༈ །བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལམ་གཞི་བཅའ་བ་ནི༔ །མི་མཐུན་སྤོང་སེམས་མཉམ་འཇོག་རང་ངོ་ཤེས༔ །ཤཱི་ལ་ས་མཱ་ཏི་་ཥིཀྵ་ཎ༔ །སྣོད་སྦྱོར་ལོག་ཞུགས་ཁྱད་པར་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན༔ །བདེན་པའི་དོན་མཐོང་གོམས་འདྲིས་དེ་མི་འདའ༔ །གཉེན་པོའ་དབང་གིས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས༔ །སེམས་གསུམ་སྒོ་ནས་ལམ་ལ་གཟུད་པ་ནི༔ །ཡིད་འོང་ཕ་མར་ཤེས་ཤིང་བདེ་ལྡན་བསྒོམ༔ །སེམས་ཅན་ཕ་མ་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲལ་བར་བསམ༔ །སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་བསམ་པ་ལེན་དང་སྒྲུབ༔ །སེམས་གསུམ་སྡེ་གསུམ་བསླབ་གསུམ་ཉམས་གསུམ་ཐུགས། ༈ ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི༔ །བུམ་གསང་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་དབང་བཞི་བསྐུར༔ ༈ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ལྷ་རུ་བསྐྱེད༔ །སྐྱེ་འགགས་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་མཐའ་ལས་འདས༔ ༈ གནད་གསུམ་གཅུན་པས་རྟོག་མེད་རང་གསལ་འཆར༔ ༈ །སོ་སྤྱི་བོགས་གསང་ཡང་དག་ཁོ་ན་སྤྱོད༔
༢༦༨༈ མཉམ་རྗེས་བཟའ་བཅང་བསྲུང་བའི་དམ་ལྔ་དབོག༔ །དེ་རྣམས་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན༔ ༈ རྣལ་འབྱོར་ལྔ་ཡིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི༔ །རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུར་ཉལ་ལ་འཆི་རྟོག་སྦྱང་༔ །འགག་མེད་ལོངས་སྐུར་ལངས་ཏེ་སྐྱེ་རྟོག་སྦྱང་༔ །དབང་བཞིས་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ་བཟའ་བཏུང་རོལ༔ །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་བཟུང་ལ་ལམ་དུ་བཏང་༔ །དྲོད་སྲོང་སྐྱེས་ཤར་འདའ་ཀ་བར་དོ་བསྟིམ། ༈ ལམ་དེའི་གེགས་བཞིའི་སྐྱོན་བསལ་བསྟན་པ་ནི༔ །བྱིང་རྒོད་ཉམས་གསུམ་བཅོས་ལ་ལམ་དུ་བཏང་༔ །ནད་ཀྱི་གཞི་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་ངོས་བཟུང་བཅོས༔ །སྤྲོས་བྲལ་ངང་བཞག་རྒྱུན་ཆད་སྐྱེ་དང་སེལ༔ །གནོད་པའི་ཟས་བཟའ་འཁྲིག་བཅད་ལྟོས་མེད་བསྐྱུར༔ །དཀར་དམར་ནག་པོའ་ཧཱུྃ་འཕྲོས་སྟེང་འོག་གདོན༔ །རང་ལས་གཞན་མེད་ཡ་ང་ཁུ་འཕྲིག་བཅད༔ །དམ་ཉམས་གྲོགས་གནས་ཟས་ཀྱི་གྲིབ་བཞི་བསལ༔ ༈ ལམ་དེའི་བོགས་འདོན་གནད་དུ་གཏོང་བ་ནི༔ །སྐྱོན་གྱི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་བློ་ཡིས་བཏང་༔ །ཡོན་ཏན་གཞི་མ་ཉམས་ལེན་དྲག་པོ་བྱ༔ །རང་གི་ལམ་ལ་བོགས་མེད་གཞན་གྱིས་འདོན༔ །ཉོན་མོངས་གནད་ཀྱིས་གཟུང་ལ་ལམ་དུ་བཏང་༔ །རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་བཏང་ལ་བོགས་སུ་འདོན༔ །དེ་རྣམས་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ཡན་ལག་ཡིན༔ ༈ ལམ་དེའི་མཐར་ཕྱིན་མངོན་གྱུར་འབྲས་བུ་ནི༔ །སྐུ་ལྔ་གསུང་ལྔ་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྔ༔ །རྟེན་ཅན་རྟེན་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་བྱེད༔ །གཅིག་དང་ཐ་དད་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས༔ །གཟིགས་ཚུལ་གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་བདེན་བརྫུན་
༢༦༩བརྟག༔ ༈ ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱེད་ཉེ་བའི་ལམ༔ །རང་མཚན་མངོན་དུ་སྟོན་པ་ངེས་པའི་ཆོས༔ །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ལྡན་ཤིང་རྟའི་སྲོལ༔ །ཕམ་བྱེད་རྒྱལ་འགྱུར་བླ་མེད་ཐེག་མཆོག་གོ ༈ །འདི་སྦྱར་དགེ་བ་དྲི་མེད་རྣམ་དག་གིས༔ །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་གྲོལ་ལམ་ཞུགས་ཏེ༔ །རང་ཆས་ཤེས་རྟོག་སྒྲིབ་དག་ཉེས་ཟད་ནས༔ །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ །གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ༔ །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ༈ །ནང་ཆོས་གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་ས་བཅད་བཞུགས་སོ། །དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནང་བཤད་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། ཀླད་ཀྱི་དོན་དང་། གཞུང་གི་དོན་དང་། མཇུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །གཞུང་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའོ། །གཞུང་གི་སྤྱི་དོན་དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ་གནས་ལུགས་དང་འཁྲུལ་ལུགས་སོ། །གཞུང་གི་སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་། ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་བཟུང་བ་དང་། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའ་རིམ་པ་བསྟན་པ་དང་། གནད་ལྔའི་སྒོ་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། གནས་གང་དུ་དང་། གང་ཟག་གང་གིས་དང་། དུས་གང་ལ་དང་། རྫས་གང་བསགས་པ་དང་། ཐབས་ཇི་ལྟར་གཉིས་བཅོམ་གཉིས་ལྡན། བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར། གནས་ལུགས། སྙིང་པོ། ཕུན་སུམ་ཚོགས། དང་གུས། ཚེས་སྐར། ཟས་སྨན། མ་དྲེད་རྩེ་གཅིག་
༢༧༠བསྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་སྲུང་འཁོར་ལ་དྲུག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྲུང་བ་དང་། མཚོན་ཆ་ལྔའི་སྲུང་བ་དང་། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྲུང་བ་དང་། ཞི་དྲག་གསུམ་བརྩེགས་ཀྱིས་སྲུང་བ་དང་། རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྲུང་བ་དང་། དོན་དམ་མཚན་མ་མེད་པའི་སྲུང་བའོ། །གསུམ་པ་གནད་ལྔས་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། སྐྱབས་འགྲོས་ཆོས་ཀྱི་གཞི་གཏིང་བ་དང་། ཡིག་བརྒྱས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བ་དང་། ལས་འབྲས་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་ལ་བློ་སྦྱངས་པ་དང་། མཎྜལ་དང་གཏོར་མ་བཏང་བས་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། མཆོད་པ་ཕུལ་ལ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བའོ། །གཉིས་པ་ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་སྤྱི་ཡི་ལམ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལམ་གྱི་གཞི་བཅའ་བ་དང་སེམས་གསུམ་གྱིས་ལམ་གྱི་ཁ་བསྒྱུར་བའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། མཚོན་བྱའི་སྒྲ་དོན་བཤད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་ལྡོག་བསྟན་པ་དང་། མཚན་གཞི་སྐྱེ་ཚུལ་དང་། གཉེན་པོའ་སྒོ་ནས་རྣམ་གྲངས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་སེམས་གསུམ་གྱིས་ལམ་གྱི་བསྒྱུར་བ་ལ་བཞི་སྟེ། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། དེ་དག་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་ངོས་བཟུང་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་གསང་སྔགས་རང་གི་ལམ་ལ་ལྔ་སྟེ། རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་རྣལ་འབྱོར་སྲུང་། ལྷ་མཚམས། ལུས་ངག་ཡིད། སྤྱན་རས། རྡོ་རྗེ་ར་བ། བྱ་བྱེད། གནས་ལྔའི། དཀར་དམར་ནག །དལ་འབྱོར་ལས། སྒྲུབ་དང་མཆོད། སྒྲུབ་དང་མཆོད། རྣམ་དག་བདུན། བསླབ་པ་གསུམ། ཤཱི་ལ། གནོད་སྦྱོར་ལོག །བདེན་པའི་དོན། སྐྱེ་བའམ་དབང་གི །སེམས་གསུམ་སྡེ་གསུམ། སེམས་གསུམ་སྒོ་གཉིས། སེམས་ཅན། སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད། ཁྱད་པར་
༢༧༡དབང་དང་། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟ་བ་དང་། ལྟ་བ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་རྩལ་སྦྱོང་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་དག་ལས་མི་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་དམ་ཚིག་གོ །གཉིས་པ་ལྟ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་སྦྱང་བ་དང་། རྫོགས་རིམ་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་དེའི་ཆ་རྐྱེན་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ལྔའི་ལམ་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་བསྟན་པ་དང་། གེགས་སེལ་བཞིས་ལམ་གྱི་རྐྱེན་བསལ་བ་དང་། བོགས་འདོན་བཞིས་ལམ་མཐར་འདོན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཟ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། དུས་གནད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་གེགས་བསལ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་ཀྱི་གེགས་བསལ་བ་དང་། ལུས་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གེགས་བསལ་བ་དང་། སེམས་རྣམ་རྟོག་ལྷ་འདྲེའི་གེགས་བསལ་བ་དང་། རྐྱེན་སྣང་གློ་བུར་གྲིབ་ཀྱི་གེགས་བསལ་བའོ། །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བོགས་མི་འབྱུང་བའི་སྐྱོན་བསལ་བ་དང་། འབྱུང་བའི་གཞི་བཅའ་བ་དང་། བོགས་ཇི་ལྟར་འདོན་པའི་ཐབས་སོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་བོགས་འདོན་པ་དང་། སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་རྟོག་བོགས་སུ་འདོན་པའོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་བོགས་སུ་འདོན་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་བོགས་སུ་འདོན་པའོ། །གཞུང་གི་སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་ནས་མཐར་གནད་གསུམ་གཅུན། སོ་སྤྱིའི་སོགས། མཉམ་རྗེས་བཟའ། ཕྱི་ནང་སྣོད། སྐྱེ་འགགས་གཉིས། རྟོག་མེད། འགག་མེད། དབང་བཞིས། སྣ་ཚོགས། དྲོ་སྲོད། བྱིང་རྒོད། ནད་ཀྱི། རང་ལས་གཞན་མེད། དམ་ཉམས། ལམ་དེའི། ཡོན་ཏན། ཉོན་མོངས། རྣམ་རྟོག་
༢༧༢ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཞི་སྟེ། འབྲས་ཆོས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། འགྲོ་དོན་བྱེད་ཚུལ་དང་། དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་ལུགས་དང་། གདུལ་བྱ་ལ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་ཚུལ་ལ་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་དགག་པའོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་དང་། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བསྔོ་ཞིང་། མཚན་རྫོགས་ཚུལ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པའོ། །ནང་བཤད་གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་གྱི་བསྡུས་དོན་རྫོགས་སོ།
[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

View JSON

JSON Export