Wylie:Lam dri ma med pa gser sgong dag pa'i skor

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search

Upload a file
Click the picture above to view the original manuscript.

lam dri ma med pa gser sgong dag pa'i skor
The Pure Golden Egg of the Stainless Path

Damngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 22-25 / Folios 11b1 to 13a7
Translation's Introduction by Harding, S.
Introduction to the Egg Trilogy

The “Egg Trilogy” is one part of a series of compendia of the sayings and songs of the great adepts of India known as the mahāsiddhas; the collection and importation of which are attributed to Dampa Sangye. Studies of these by Kurtis Schaeffer reveal that there are seventeen in all.[1] Eleven can be found in the Tibetan Tengyur, where they constitute the majority of such anthologies. Most of them, with only one exception, are also found in the five-volume Zhije Collection, which also contains the six others, including our Silver, Golden, and Crystal Eggs.

The Egg Trilogy falls under the set of Pacification teachings known as Stainless (dri med). Each of the Eggs contains short sayings of fifty-four or fifty-five great adepts who were Dampa’s personal teachers and are included as a set in the lineage histories of the later transmission. They are known as the “common” or popular (mthun mong) male and female gurus, not because they were ordinary but rather because those gurus were held in common by many other disciples and were not unique to Dampa Sangye. Indeed, many of them are quite famous and can be seen to overlap with another set known as the eighty-four adepts (grub thob brgyad bcu bzhi). This group is also found in the Tengyur and many other places and has become the more official, standard list.[2] But it is good to remember that there were just really a lot of great saints in India and the book is never closed. Dampa was extremely lucky.

Pa Dampa’s fifty-four or -five teachers are divided into five groups by Gö Lotsāwa in The Blue Annals[3] and other places, such as in Distilled Elixir in this volume. They are as follows: eleven gurus who taught defining characteristics and Sanskrit grammar, eleven gurus who taught the movements of vital winds in the father tantras, eleven gurus who taught bliss experiences in the mother tantras, eleven gurus who taught symbols of mahāmudrā, and ten gurus who introduced pure awareness. Thus, the story continues, Dampa Sangye received all the instructions of the outer vehicle of characteristics and the inner father and mother tantras and practiced them. Unfortunately, the lists of names in these sources and in all the anthologies vary quite a bit, with no two being identical. This uncertainty is compounded by unreliable back-translations into their Sanskrit names as well as by ubiquitous scribal errors. So to attempt a definitive list here would just be aggravating.[4] However, loosely speaking, the order of gurus in the three texts presented here more or less follows those five nominal group divisions.

That is the classification according to names. According to content, it would be difficult to precisely identify how each terse dictum fits into the above five categories. Nevertheless, one can see a rough pattern, with philosophical subjects appearing in the beginning, vital winds mentioned often in the next set, and so forth. In particular, and only in the Treasury editions, The Pure Silver Egg is divided into five sets named according to the traditional five paths (lam lnga) of Mahayana Buddhism. However, these five paths are presented in a unique and distinctive way in Pacification, as will become clear in the later texts in this volume. The five-path division here was apparently added by Kongtrul or Khyentse or an editor, and it may even have been an attempt to correlate the five sets of gurus with the five paths. The divisions don’t exactly correspond to the list of names, but they are close enough. So that is helpful.

It would be another matter entirely to find these actual sayings within the recorded works of those named adepts. Until someone undertakes that kind of research, we will have to be content to say that those great spiritual adepts probably did (or would) say something akin to what is recorded here.

A note on word choices: In texts such as these that have been copied since ancient times, the many editions have innumerable variations. While this is by no means a critical edition of the Eggs, I have included many of the variations in the notes in an effort to help find the meaning. But I have committed the terrible translator crime of choosing in some cases to override the Treasury version if other variations made more sense, were more common, or seemed more original. Finally, this edition of The Treasury of Precious Instructions luckily contains an interlinear note to support my translation of sgong (also sgo nga) as “egg.” It states that it means “a summary of the source scripture’s meaning” (gzhung gi don bsdus pa'o). This is the common word for “egg,” and pastoral allegories are everywhere to be found in the literature of Tibet. But perhaps it just does not carry a particularly spiritual ring to our modern ears, so far from the farm.


  1. Schaeffer, Dreaming the Great Brahmin, pp. 88–96; and “Crystal Orbs and Arcane Treasures,” pp. 5–73.
  2. For example, Abhayadatta, Lives of the Eighty-Four Mahāsiddhas. Grub thob brgyad cu rtsa bzhi’i rnam thar
  3. BA, vol. 2, pp. 1017–18. Translation in Roerich, BA, pp. 868–69.
  4. But see the comparative chart of at least four sets in Schaeffer, Dreaming the Great Brahmin, pp. 183–85.

Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.

༢༢ ༈ །།ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་གསེར་སྒོང་དག་པའི་སྐོར་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མི་ཕམ་མགོན་པོས། རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིའི་དགོངས་པ་བསྡུས་ནས། ཉམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གླེན་ཚིག་ཏུ་གསུངས་པ་རྣམས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གནད་བསྡུས་པའོ། །ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཏོལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ངོས་ཟུངས་ཤིག །དྲན་པ་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་ཡིས། །ཤེས་རབ་བཟང་པོའ་བོའདགོངས་པ་ཡིན། ༡ །ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་བདེན་འཛིན་ཤིག་ཅིག །ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་ཡིས། །ཙ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༢ །རྩལ་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་སྦྱོངས་ཤོག །སྣ་ཚོགས་སུ་འགྲོ་ཡིས། །ན་རོ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༣ །གང་ལ་ཡང་ཆད་དུ་མ་འཛིན་ཅིག །རྟེན་རྟོག་ཕྲ་མོ་དང་འབྲལ་གྱིས། །བྷུ་སུ་ཀུའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༤ །ནམ་ཡང་དྲན་པའི་རྩིས་ཟུངས་ཤིག །གང་ཡང་སྒོམ་དུ་འགྲོ་ཡིས། །ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོའ་བོའདགོངས་པ་ཡིན། ༥ །ཐབས་ཀྱིས་ཡུལ་གཅུན་ཅིག །སྣ་ཚོགས་ལམ་དུ་འགྲོ་ཡིས། །ཌོམྦྷི་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༦ གོ་ཆ་རྗེ་ལ་ཁོལ་ཅིག །གཉེན་པོ་སྟོབས་སུ་འགྲོ་ཡིས། །ཏོག་རྩེ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༧ །རིག་པ་གཞི་ནས་སྤོངས་ཤིག །ཡུལ་གྱི་དྲི་མས་མི་གོས་ཀྱིས། །ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༨ །ཉམས་དུམ་བུར་མཐུད་ཅིག །འཁྲུལ་པས་གླགས་མི་རྙེད་ཀྱིས། །མར་མེ་མཛད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན། ༩ །བཟང་པོའ་བོའའཕྲོ་ལ་ཤིག་ཅིག །ཉམས་ཀྱིས་མི་འཆིང་བ་ཡིན་གྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༡༠ །ཐབས་རྐྱེན་ཐོག་ཏུ་ཁོལ་ཅིག །ཡུལ་ངན་གྱིས་ལམ་སྣ་འདྲེན་གྱིས། །ཨཱ་ནནྲའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༡༡ །གསལ་བ་ལ་གྲུངས་ཐོན་ཅིག །རྐྱེན་ངན་གྱིས་མི་
༢༣ བསྒྲིབ་པ་ཡིན་གྱིས། །ཀྲྀཥྞ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༡༢ སྟོང་པ་བལ་ངར་སྐྱེད་ཅིག །ཡུལ་འཕྲད་འཇོམས་སུ་འགྲོ་ཡིས། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན། ༡༣ །ཤེས་པ་གང་ཤར་ལ་ཐོང་ཞིག །ཉམས་ཀྱི་རྩལ་འབྱོངས་པ་ཡིན་གྱིས། །ཀུ་ཀུ་རི་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༡༤ །ཡོན་ཏན་ལ་ཡིད་མ་རློམས་ཤིག །བར་ཆད་ཀྱི་བདུད་མི་འཁོར་བ་ཡིན་གྱིས། བི་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༡༥ །གྲགས་པའི་འགྲོས་ཤིག་ཅིག །སྒྲུབ་པ་ཕྱིར་འཕེལ་བ་ཡིན་གྱིས། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༡༦ །དྲན་པའི་མེ་ལ་ཚེ་སྐྱོངས་ཤིག །ཡེངས་པ་འཁོར་བ་ཡིན་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༡༧ །སོ་མ་ལ་སྙེམས་ཆོད་ཅིག །རྟོགས་པའི་འཕན་མི་ལྡང་པ་བཡིན་གྱིས། །ལཱུ་ཧི་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༡༨ །མི་རྟོག་པའི་གདིང་སྐྱེད་ཅིག །ཕྲ་རགས་ཀྱི་འཕན་མི་ལྡང་བ་ཡིན་གྱིས། །པདྨ་བཛྲའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༡༩ །ལྷུག་པ་ལ་སོ་ཐོན་ཙིག །གཉེན་པོའ་བྱ་ར་བ་འཇིག་པ་ཡིན་གྱིས། །ས་ར་ཧའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༢༠ རྗེན་པ་ལ་འཇུར་བུ་ཀློད་ཅིག །བློའི་དྲི་མ་སེལ་བ་ཡིན་གྱིས། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་འབྲིང་པོའ་བོའདགོངས་པ་ཡིན། ༢༡ །རང་སོ་ལ་སྡོད་ཆུག་ཅིག །ཡུལ་ཕྱིར་སེམས་མི་འཆོར་བ་ཡིན་གྱིས། །ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༢༢ །དྲན་པ་རྩལ་སྦྱོངས་ཤིག །ཉམས་དང་བོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས་པ་ཆུང་ངུའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༢༣ །གཉེན་པོའ་གོ་ར་ཤིག་ཅིག །མཉམ་བཞག་བཞི་ལ་མི་འཆོར་བ་ཡིན་གྱིས། །དྷཱུ་ཏི་པ་ཆུང་བའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༢༤ །གཉིས་སྣང་གི་ཤེས་པ་ཕྲོལ་ཅིག །འཁོར་བ་མིང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གྱིས། །ཨཱ་དེ་བའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༢༥ །དུག་ལྔ་ངོས་ཟུངས་ཤིག །མཐོང་བས་རང་གྲོལ་བ་ཡིན་གྱིས། །ཀམྦཱ་ལའི་
༢༤ དགོངས་པ་ཡིན། ༢༦ འཐོར་ཡས་ཕྱིར་སྡོམས་ཤིག །སྒྲོག་རྩ་བར་བཅད་པ་ཡིན་གྱིས། །ཀོ་ཥ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༢༧ །བྱིངས་རྨུགས་རྩད་ཆོད་ཅིག །མུན་ཁུང་དུ་མར་མེ་བཏེགས་པ་ཡིན་གྱིས། །ཨཱ་ནནྡའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༢༨ །སྐྱོ་འགྱོད་སུན་ཕྱུངས་ཤིག །འཁོར་བ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱིས། །བ་སུ་དྷ་རའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༢༩ །དབང་པོས་བོསརིག་པ་གཏོད་ཅིག །སེམས་ཀྱི་གྱོང་འདུལ་བ་ཡིན་གྱིས། །བསོད་སྙོམས་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༣༠ །ལྟ་སྟངས་གདན་ས་སྤོས་ཤིག །འཁྲུལ་པ་བདུམ་བུར་གཏུབས་པ་ཡིན་གྱིས། །ཐོགས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན། ༣༡ །སྒྲིམ་གློད་རེས་འཇོག་ཏུ་ཁྱེར་ཅིག །མཉམ་རྗེས་རྒྱུན་བསྲིང་བ་ཡིན་གྱིས། །གསེར་གླིང་པའི་བའིདགོངས་པ་ཡིན། ༣༢ །བཤིག་རྗེས་གཡང་ལ་སྐྱུར་ཅིག །གཉུག་མའི་རང་ཞལ་བལྟ་བ་ཡིན་གྱིས། །ཌོམྦྷི་ཆུང་བའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༣༣ །མོས་གུས་ལ་སྟོབས་སྐྱེད་ཅིག །བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྨིན་པ་ཡིན་གྱིས། །ནཱ་རོ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༣༤ །གདམས་པ་ཡུལ་དང་བསྟུན་ཅིག །གཉེན་པོ་སྟོབས་འཕེལ་བ་ཡིན་གྱིས། །ཏཻ་ལོ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༣༥ །ལམ་རྟགས་ངོས་ཟུངས་ཤིག །འབྲས་བུ་མི་བསླུ་བ་ཡིན་གྱིས། །རིན་ཆེན་བཟང་པོའ་བོའདགོངས་པ་ཡིན། ༣༦ །གཉེན་པོའ་གོ་རིམ་ཤིག་ཅིག །རྟེན་རྟོག་དང་བྲལ་བ་ཡིན་གྱིས། །གནྡྷ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༣༧ །རྟོག་པ་འཕྲང་ནས་ཐོན་ཅིག །ཉམས་ཀྱི་གསོས་འདེབས་པ་ཡིན་གྱིས། ཛ་བ་རི་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༣༨ །གང་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །གང་ཡང་གདམས་པར་འགྲེ་བ་ཡིན་གྱིས། །ར་ཊི་ཏའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༣༩ མ་འཁྲུལ་བར་ངོས་ཟུངས་ཤིག །དེར་འཛིན་འཇིག་པ་ཡིན་གྱིས། བི་རུ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༤༠ སོ་མའི་རྒྱུན་མཐུད་ཅིག །འཁྲུལ་པས་བསགླགས་མི་རྙེད་པ་ཡིན་གྱིས། དྷ་ས་ལའི་
༢༥ དགོངས་པ་ཡིན། ༤༡ རིག་པ་གང་ཤར་དུ་དེད་ཅིག །འཕྲོ་རྒོད་ཀྱི་མཚངས་རྡོལ་བ་ཡིན་གྱིས། །ཨ་ཀ་ར་སིདྡྷིའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༤༢ །ཐབས་ཀྱི་གནད་ཆིངས་ཤིག །ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་ཐོན་པ་ཡིན་གྱིས། །སྒེག་པ་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༤༣ །གང་ཡང་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་ཅིག །རྩལ་སྣ་ཚོགས་ལ་འབྱོངས་པ་ཡིན་གྱིས། །ཙཱ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༤༤ །ཞེན་པ་གློ་བུར་དུ་ཆོད་ཅིག །ཡུལ་གྱིས་མི་འཆིང་བ་ཡིན་གྱིས། །པདྨོ་ཞབས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན། ༤༥ །སྙེམས་སེམས་ལ་ཐོག་རྫིས་ཀྱིས་ཤིག །ཡུལ་ཕྲད་འཇོམས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གྱིས། །ཤིང་ལོ་མའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༤༦ །མཚངས་ཡུལ་ལས་ཐོན་ཅིག །གཞི་ལ་མི་ཆགས་པ་ཡིན་གྱིས། །རི་ཁྲོད་མའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༤༧ །སྐྱོན་ངོས་ཟུངས་ཤིག །གཉེན་པོ་བསྟེན་སླ་བ་ཡིན་གྱིས། །དྲི་མེད་མའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༤༨ །བཟང་པོའ་བོའའཕྲོ་ལ་མཐུད་ཅིག །ཉམས་མྱོང་འཕེལ་བ་ཡིན་གྱིས། །གྷ་དྷ་རའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༤༩ །རོ་སྣ་ཚོགས་ལ་མྱོངས་ཤིག །ཕན་གང་ནས་ཐོགས་ངེས་པ་མེད་ཀྱིས། །གཅེར་བུ་མའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༥༠ །རྐྱེན་ངན་དང་དུ་བསྣོལ་ཅིག །གཉེན་པོ་རྐྱང་པ་བལམ་མིན་གྱིས། །མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོའ་དགོངས་པ་ཡིན། ༥༡ །འཁུ་འཕྲིགས་ཀྱི་མཐའ་སོལ་ཅིག །བློ་ཡི་སྙེམས་ཐག་ཆོད་པ་ཡིན་གྱིས། །ལེགས་སྨིན་ཀཱ་རའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༥༢ །ཤེས་བཞིན་དྲན་པས་ཟུངས་ཤིག །འཁྲུལ་པས་བསམི་གོས་པ་ཡིན་གྱིས། །ཀུ་མུ་ཏའི་དའིདགོངས་པ་ཡིན། ༥༣ །མངོན་དུ་གྱུར་པ་བགྱིས་ཤིག །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་གྱིས། །སུ་ཁ་མ་ཧཱ་སིདྡྷིའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༥༤ །རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིའི་དགོངས་པ་དྲིལ་བ། ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་གསེར་སྒང་དག་པའི་སྐོར་ཞེས་བྱ་བ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ནས་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ། །

22 lam dri ma med pa gser sgong dag pa'i skor bzhugs so/_/bla ma dam pa rnams la phyag 'tshal lo/_/rnal 'byor gyi dbang phyug dpal mi pham mgon pos/_rnal 'byor pho mo lnga bcu rtsa bzhi'i dgongs pa bsdus nas/_nyams kyi phreng ba glen tshig tu gsungs pa rnams ngo sprod kyi gnad bsdus pa'o/_/yi ger bkod pa yin no/_/tol skyes kyi shes pa ngos zungs shig_/dran pa rang grol du 'gro yis/_/shes rab bzang po' bo'adagongs pa yin/_1_/yul gyi snang ba la bden 'dzin shig cig_/chags sdang rang grol du 'gro yis/_/tsa pa'i dgongs pa yin/_2_/rtsal yul thog tu sbyongs shog_/sna tshogs su 'gro yis/_/na ro pa'i dgongs pa yin/_3_/gang la yang chad du ma 'dzin cig_/rten rtog phra mo dang 'bral gyis/_/b+hu su ku'i dgongs pa yin/_4_/nam yang dran pa'i rtsis zungs shig_/gang yang sgom du 'gro yis/_/klu sgrub snying po' bo'adagongs pa yin/_5_/thabs kyis yul gcun cig_/sna tshogs lam du 'gro yis/_/Dom+b+hi pa'i dgongs pa yin/_6_go cha rje la khol cig_/gnyen po stobs su 'gro yis/_/tog rtse pa'i dgongs pa yin/_7_/rig pa gzhi nas spongs shig_/yul gyi dri mas mi gos kyis/_/in+d+ra b+hu ti'i dgongs pa yin/_8_/nyams dum bur mthud cig_/'khrul pas glags mi rnyed kyis/_/mar me mdzad kyi dgongs pa yin/_9_/bzang po' bo'a'aphro la shig cig_/nyams kyis mi 'ching ba yin gyis/_/brtul zhugs spyod pa'i dgongs pa yin/_10_/thabs rkyen thog tu khol cig_/yul ngan gyis lam sna 'dren gyis/_/A nan+ra'i dgongs pa yin/_11_/gsal ba la grungs thon cig_/rkyen ngan gyis mi
23 bsgrib pa yin gyis/_/kr-iSh+Na pa'i dgongs pa yin/_12_stong pa bal ngar skyed cig_/yul 'phrad 'joms su 'gro yis/_/pad+ma 'byung gnas kyi dgongs pa yin/_13_/shes pa gang shar la thong zhig_/nyams kyi rtsal 'byongs pa yin gyis/_/ku ku ri pa'i dgongs pa yin/_14_/yon tan la yid ma rloms shig_/bar chad kyi bdud mi 'khor ba yin gyis/_bi pa'i dgongs pa yin/_15_/grags pa'i 'gros shig cig_/sgrub pa phyir 'phel ba yin gyis/_/a ba d+hU ti'i dgongs pa yin/_16_/dran pa'i me la tshe skyongs shig_/yengs pa 'khor ba yin gyis/_/rdo rje dril bu pa'i dgongs pa yin/_17_/so ma la snyems chod cig_/rtogs pa'i 'phan mi ldang pa bayin gyis/_/lU hi pa'i dgongs pa yin/_18_/mi rtog pa'i gding skyed cig_/phra rags kyi 'phan mi ldang ba yin gyis/_/pad+ma badz+ra'i dgongs pa yin/_19_/lhug pa la so thon tsig_/gnyen po' bya ra ba 'jig pa yin gyis/_/sa ra ha'i dgongs pa yin/_20_rjen pa la 'jur bu klod cig_/blo'i dri ma sel ba yin gyis/_/a ba d+hU ti 'bring po' bo'adagongs pa yin/_21_/rang so la sdod chug cig_/yul phyir sems mi 'chor ba yin gyis/_/yan lag med pa'i rdo rje'i dgongs pa yin/_22_/dran pa rtsal sbyongs shig_/nyams dang bogs su 'gro ba yin gyis/_/brtul zhugs pa chung ngu'i dgongs pa yin/_23_/gnyen po' go ra shig cig_/mnyam bzhag bzhi la mi 'chor ba yin gyis/_/d+hU ti pa chung ba'i dgongs pa yin/_24_/gnyis snang gi shes pa phrol cig_/'khor ba ming du 'gro ba yin gyis/_/A de ba'i dgongs pa yin/_25_/dug lnga ngos zungs shig_/mthong bas rang grol ba yin gyis/_/kam+bA la'i
24 dgongs pa yin/_26_'thor yas phyir sdoms shig_/sgrog rtsa bar bcad pa yin gyis/_/ko Sha pa'i dgongs pa yin/_27_/byings rmugs rtsad chod cig_/mun khung du mar me btegs pa yin gyis/_/A nan+da'i dgongs pa yin/_28_/skyo 'gyod sun phyungs shig_/'khor ba la yid 'byung ba yin gyis/_/ba su d+ha ra'i dgongs pa yin/_29_/dbang pos bosarig pa gtod cig_/sems kyi gyong 'dul ba yin gyis/_/bsod snyoms pa'i dgongs pa yin/_30_/lta stangs gdan sa spos shig_/'khrul pa bdum bur gtubs pa yin gyis/_/thogs med kyi dgongs pa yin/_31_/sgrim glod res 'jog tu khyer cig_/mnyam rjes rgyun bsring ba yin gyis/_/gser gling pa'i ba'idagongs pa yin/_32_/bshig rjes g.yang la skyur cig_/gnyug ma'i rang zhal blta ba yin gyis/_/Dom+b+hi chung ba'i dgongs pa yin/_33_/mos gus la stobs skyed cig_/byin rlabs kyis rgyud smin pa yin gyis/_/nA ro pa'i dgongs pa yin/_34_/gdams pa yul dang bstun cig_/gnyen po stobs 'phel ba yin gyis/_/tai lo pa'i dgongs pa yin/_35_/lam rtags ngos zungs shig_/'bras bu mi bslu ba yin gyis/_/rin chen bzang po' bo'adagongs pa yin/_36_/gnyen po' go rim shig cig_/rten rtog dang bral ba yin gyis/_/gan+d+ha pa'i dgongs pa yin/_37_/rtog pa 'phrang nas thon cig_/nyams kyi gsos 'debs pa yin gyis/_dza ba ri pa'i dgongs pa yin/_38_/gang la nges shes skyed cig_/gang yang gdams par 'gre ba yin gyis/_/ra Ti ta'i dgongs pa yin/_39_ma 'khrul bar ngos zungs shig_/der 'dzin 'jig pa yin gyis/_bi ru pa'i dgongs pa yin/_40_so ma'i rgyun mthud cig_/'khrul pas bsaglags mi rnyed pa yin gyis/_d+ha sa la'i
25 dgongs pa yin/_41_rig pa gang shar du ded cig_/'phro rgod kyi mtshangs rdol ba yin gyis/_/a ka ra sid+d+hi'i dgongs pa yin/_42_/thabs kyi gnad chings shig_/shes rab kyi rtsal thon pa yin gyis/_/sgeg pa rdo rje'i dgongs pa yin/_43_/gang yang grogs su khyer cig_/rtsal sna tshogs la 'byongs pa yin gyis/_/tsA pa'i dgongs pa yin/_44_/zhen pa glo bur du chod cig_/yul gyis mi 'ching ba yin gyis/_/pad+mo zhabs kyi dgongs pa yin/_45_/snyems sems la thog rdzis kyis shig_/yul phrad 'joms su 'gro ba yin gyis/_/shing lo ma'i dgongs pa yin/_46_/mtshangs yul las thon cig_/gzhi la mi chags pa yin gyis/_/ri khrod ma'i dgongs pa yin/_47_/skyon ngos zungs shig_/gnyen po bsten sla ba yin gyis/_/dri med ma'i dgongs pa yin/_48_/bzang po' bo'a'aphro la mthud cig_/nyams myong 'phel ba yin gyis/_/g+ha d+ha ra'i dgongs pa yin/_49_/ro sna tshogs la myongs shig_/phan gang nas thogs nges pa med kyis/_/gcer bu ma'i dgongs pa yin/_50_/rkyen ngan dang du bsnol cig_/gnyen po rkyang pa b.lam min gyis/_/mkha' 'gro dkar mo' dgongs pa yin/_51_/'khu 'phrigs kyi mtha' sol cig_/blo yi snyems thag chod pa yin gyis/_/legs smin kA ra'i dgongs pa yin/_52_/shes bzhin dran pas zungs shig_/'khrul pas bsami gos pa yin gyis/_/ku mu ta'i da'idagongs pa yin/_53_/mngon du gyur pa bgyis shig_/phyir mi ldog pa yin gyis/_/su kha ma hA sid+d+hi'i dgongs pa yin/_54_/rnal 'byor pho mo lnga bcu rtsa bzhi'i dgongs pa dril ba/_lam dri ma med pa gser sgang dag pa'i skor zhes bya ba/_rnal 'byor gyi dbang phyug dpal mi pham mgon po nas gsungs pa rdzogs so/_/


Research Information
Translator's notes
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
rtsa ba
BDRC Content Information
No note on contents

Related Content
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.


JSON Export