Wylie:Lam dri ma med pa shel sgong dag pa'i skor

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search

Upload a file
Click the picture above to view the original manuscript.

lam dri ma med pa shel sgong dag pa'i skor
The Pure Crystal Egg of the Stainless Path

Damngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 26-31 / Folios 13b1 to 16a4
Translation's Introduction by Harding, S.
Introduction to the Egg Trilogy

The “Egg Trilogy” is one part of a series of compendia of the sayings and songs of the great adepts of India known as the mahāsiddhas; the collection and importation of which are attributed to Dampa Sangye. Studies of these by Kurtis Schaeffer reveal that there are seventeen in all.[1] Eleven can be found in the Tibetan Tengyur, where they constitute the majority of such anthologies. Most of them, with only one exception, are also found in the five-volume Zhije Collection, which also contains the six others, including our Silver, Golden, and Crystal Eggs.

The Egg Trilogy falls under the set of Pacification teachings known as Stainless (dri med). Each of the Eggs contains short sayings of fifty-four or fifty-five great adepts who were Dampa’s personal teachers and are included as a set in the lineage histories of the later transmission. They are known as the “common” or popular (mthun mong) male and female gurus, not because they were ordinary but rather because those gurus were held in common by many other disciples and were not unique to Dampa Sangye. Indeed, many of them are quite famous and can be seen to overlap with another set known as the eighty-four adepts (grub thob brgyad bcu bzhi). This group is also found in the Tengyur and many other places and has become the more official, standard list.[2] But it is good to remember that there were just really a lot of great saints in India and the book is never closed. Dampa was extremely lucky.

Pa Dampa’s fifty-four or -five teachers are divided into five groups by Gö Lotsāwa in The Blue Annals[3] and other places, such as in Distilled Elixir in this volume. They are as follows: eleven gurus who taught defining characteristics and Sanskrit grammar, eleven gurus who taught the movements of vital winds in the father tantras, eleven gurus who taught bliss experiences in the mother tantras, eleven gurus who taught symbols of mahāmudrā, and ten gurus who introduced pure awareness. Thus, the story continues, Dampa Sangye received all the instructions of the outer vehicle of characteristics and the inner father and mother tantras and practiced them. Unfortunately, the lists of names in these sources and in all the anthologies vary quite a bit, with no two being identical. This uncertainty is compounded by unreliable back-translations into their Sanskrit names as well as by ubiquitous scribal errors. So to attempt a definitive list here would just be aggravating.[4] However, loosely speaking, the order of gurus in the three texts presented here more or less follows those five nominal group divisions.

That is the classification according to names. According to content, it would be difficult to precisely identify how each terse dictum fits into the above five categories. Nevertheless, one can see a rough pattern, with philosophical subjects appearing in the beginning, vital winds mentioned often in the next set, and so forth. In particular, and only in the Treasury editions, The Pure Silver Egg is divided into five sets named according to the traditional five paths (lam lnga) of Mahayana Buddhism. However, these five paths are presented in a unique and distinctive way in Pacification, as will become clear in the later texts in this volume. The five-path division here was apparently added by Kongtrul or Khyentse or an editor, and it may even have been an attempt to correlate the five sets of gurus with the five paths. The divisions don’t exactly correspond to the list of names, but they are close enough. So that is helpful.

It would be another matter entirely to find these actual sayings within the recorded works of those named adepts. Until someone undertakes that kind of research, we will have to be content to say that those great spiritual adepts probably did (or would) say something akin to what is recorded here.

A note on word choices: In texts such as these that have been copied since ancient times, the many editions have innumerable variations. While this is by no means a critical edition of the Eggs, I have included many of the variations in the notes in an effort to help find the meaning. But I have committed the terrible translator crime of choosing in some cases to override the Treasury version if other variations made more sense, were more common, or seemed more original. Finally, this edition of The Treasury of Precious Instructions luckily contains an interlinear note to support my translation of sgong (also sgo nga) as “egg.” It states that it means “a summary of the source scripture’s meaning” (gzhung gi don bsdus pa'o). This is the common word for “egg,” and pastoral allegories are everywhere to be found in the literature of Tibet. But perhaps it just does not carry a particularly spiritual ring to our modern ears, so far from the farm.


  1. Schaeffer, Dreaming the Great Brahmin, pp. 88–96; and “Crystal Orbs and Arcane Treasures,” pp. 5–73.
  2. For example, Abhayadatta, Lives of the Eighty-Four Mahāsiddhas. Grub thob brgyad cu rtsa bzhi’i rnam thar
  3. BA, vol. 2, pp. 1017–18. Translation in Roerich, BA, pp. 868–69.
  4. But see the comparative chart of at least four sets in Schaeffer, Dreaming the Great Brahmin, pp. 183–85.

Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.

  • Commentary from the 2012 Dingri Volume Version:
ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་སྒོང་དག་པའི་བཤད་འབུམ་དྲི་མེད་འོད་གསལ་-Dingri Volume 1 KA
༢༦ ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་སྒོང་དག་པའི་སྐོར་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་མི་ཡི་སེང་གེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་གཟིགས་པ་དེས། སྐལ་ལྡན་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ། རྣལ་འབྱོར་ཕོ་གདམས་པའི་གནད་བསྡུས་པའོ། །མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིའི་ཉམས་ཀྱི་གདམས་པ། ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་སྒོང་དག་པའི་སྐོར། མར་མེ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་མཐུད་པ་ལྟ་བུའི་ལུགས། ཡུལ་ངོས་འཛིན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གདམས་པ། རྩ་བ་རྒྱུད་ལ་འགེལ་བ་གསང་སྔགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཐབས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་ཡིས་གཟུགས་བརྙན་རང་ཞིག་ལ་འགྲོ་བ་འདི། བར་དུ་ལོ་ཙཱ་བའི་ཚིག་ལྷད་མ་ཞུགས་ཏེ། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་དྲོད་ཐོབ་ནས་གསུངས་པས་བུམ་ཆུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བྱོ་བ་ལྟ་བུའོ། །དྲན་པ་སྤྲུལ་པར་མ་ཤེས་ན། །རྟོག་པའི་རྒྱུན་མི་ཆོད་པས། །སྣ་ཚོགས་ཞེན་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་བཟང་པོའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡ །འཁྲུལ་སྣང་ལ་དོན་དུ་བཟུང་ན། །འཁོར་བའི་རྩུབ་ལས་མི་གྲོལ་བས། །དེར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་བོར་བར་བྱ། །ཙཱ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢ །གཉིས་སྣང་བདེན་མེད་དུ་མ་ཤེས་ན། །བློ་སྣང་གི་ཡི་གེ་མི་འཛད་པས། །ཆོས་རྣམས་མིང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ནཱ་རོ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣ །ལྷག་མཐོང་སྒྲ་སེལ་མ་ཤེས་ན། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མི་འདག་པས། །སྣང་བ་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པར་བྱ། །བྷུ་སུ་ཀུའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤ །མི་ཆོས་དང་བློ་མཐུན་ན། །རྣལ་འབྱོར་པས་རང་ས་མི་ཟིན་པས། །མི་ཆོས་ཀྱི་འདུན་མ་བོར་བར་བྱ། །ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོའི་གདམས་པ་ཡིན། ༥ །འཇིག་རྟེན་པའི་གཏམ་བདེན་མེད་དུ་མ་ཤེས་ན། །སྒྲ་ཕྱིར་ཡིད་འབྲེངས་པས། །ངག་གི་སྨྲ་སྒོ་བཅད་དེ་ལྐུགས་པའི་ཚུལ་བྱ། །ཌོམྦྷི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༦ །འཁོར་འདས་རྩ་བྲལ་དུ་མ་ཤེས་ན། །བླང་
༢༧ དོར་གྱི་བློ་མི་འཛད་པས། །གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཆོས་རྣམས་རང་སར་བཞག་པར་བྱ། །ཏོག་ཙེ་བའི་གདམས་པ་ཡིན། ༧ །སྐད་ཅིག་མའི་མཚང་མ་རིག་ན། །འདུས་བྱས་ཀྱི་གནད་མི་རྟོགས་པས། །ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་ངོས་བཟུང་བར་བྱ། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་གདམས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱིས་ཚེར་མ་མ་ཕྱིས་ན། །བློ་ཡི་བཞག་ས་མི་རྙེད་པས། །འགྱུ་བའི་འཕྲང་བཙན་ཐབས་སུ་བཅད་པར་བྱ། །མར་མེ་མཛད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན། ༩ །གསལ་བ་ལ་ངར་མ་ཐོགས་ན། །ཡུལ་ལ་ཤེས་པ་མི་མཐོང་བས། །གདིང་ལྡན་གྱི་རིག་པ་ཧུར་འདོན་པར་བྱ། །བརྟུལ་ཞུགས་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༠ །རིག་པ་ལ་རང་བྱན་མ་ཚུད་ན། །བདེ་གསལ་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་བས། །ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐོག་ཏུ་བཀལ་བར་བྱ། །ཨ་ནནྡའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༡ །གསལ་བ་ལ་ངར་མ་ཐོགས་ན། །བདེ་གསལ་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་བས། །རིག་པ་ཐོག་བབས་སུ་བརྒྱབ་པར་བྱ། །ཀྲྀཥྞ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༢ །ཕྱི་ནང་གཅུད་ལ་མ་བོར་ན། །སེམས་ལ་དབང་མི་ཐོབ་པས། །ཤེས་པ་ལ་འགྲོ་ལྡོག་གིས་རྩལ་དུ་མར་སྦྱང་བར་བྱ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༣ །རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་མ་ལྡོག་ན། །བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་མི་འདག་པས། །ཕུ་ཐག་ད་ལྟ་ནས་ཆོད་པར་བྱ། །པདྨ་བཛྲའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༤ །འཁྲུལ་པ་བཆོད་ཤུལ་དུ་རྗེས་མ་བསྲིངས་ན། །རྩ་བ་རྒྱུད་ལ་མི་ཁེལ་བས། །རིག་པའི་སྣམ་བལྟེབས་པར་བྱ། །ཀུ་ཀུ་རི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༥ །ཀུན་རྟོག་གི་བག་ཆགས་ལ་ལོག་ན། །རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སྙེམས་མི་ཆོད་པས། །ཞེ་སྡང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བྱ། །བི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༦ །གོ་ཆ་གཅིག་ཆོད་དུ་མ་ཁྱེར་ན། །སྟོང་ཉིད་ཐུག་ཕྲད་དུ་མི་འཆར་བས། །མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་བྱེའུ་འཕུར་
༢༨ དུ་བྱ། །ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༧ །རླུང་སེམས་གཅིག་ཏུ་མ་འདྲེས་ན། །འོད་གསལ་གྱི་མདངས་མི་ཐོན་པས། །ཀ་ར་ཎ་ཡུལ་ལ་ཡེངས་པ་བཅིང་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༨ །གོ་ཆ་རྗེས་ཐོབ་ལ་མ་སྐྱོལ་ན། །འཁྲུལ་པའི་བའིརྩ་བ་མི་ཆོད་པས། །དམ་བཅའི་མཚམས་བསྲེ་བར་བྱ། །ལཱུ་ཧི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༩ །དྲན་པའི་རྩིས་མ་ཟིན་ན། །ཉོན་མོངས་པའི་ཤེས་པ་ཕྱིར་འཕེལ་བས། །གཉེན་པོ་ཡུལ་ལ་ཐུབ་པར་བྱ། །ས་ར་ཧ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༠ །གུས་པའི་བློ་མ་སྐྱེས་ན། །རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་མི་འཇུག་པས། །ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྟོར་དུ་མི་གཞུག །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་པ་འབྲིང་པོའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༡ །ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ངོས་མ་ཟིན་ན། །རིག་པ་གཅེར་བུར་འབྱིན་མི་ཤེས་པས། །བྱེད་མཁན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་བར་བྱ། །ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༢༢ །དབང་གི་ཉམས་མྱོང་ངོས་མ་ཟིན་ན། །བདེ་བ་ལམ་དུ་མི་ལྷོང་བས། །ཕོ་ཉ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བར་བྱ། །སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༣་ །སེམས་ཀྱི་འཁུ་འཕྲིགས་མ་སོལ་ན། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་གེགས་མི་ཁྲོལ་བས། །བློ་ཡི་སྙེམས་ཐག་བཅད་པར་བྱ། །བརྟུལ་ཞུགས་པ་ཆུང་བའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༤་ །ལྟ་རྟོག་ཡུལ་ལ་མ་འཛོམ་ན། །བློ་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་འགྲོ་བས། །འཛིན་པའི་མཁན་པོ་བཙལ་བར་བྱ། །ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་པ་ཆུང་བའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༥ །ཅི་སྣང་བདེན་མེད་དུ་མ་ཤེས་ན། །བག་ཆགས་འཁོར་བའི་ཆོས་དང་མི་འབྲལ་བས། །སྣང་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བྱ། །ཨཱ་དེ་བའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༢༦ །འཐོར་ཡས་སྲང་དུ་མ་ཆུད་ན། །མི་རྟོག་པ་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བས། །རྟོག་པ་ཡུལ་ལས་བཅད་པར་བྱ། །ཀམྦ་ལའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༧ །མཚན་མ་རང་གྲོལ་དུ་མ་ཤེས་ན། །ལས་ཀྱི་འཕེན་ལན་
༢༩ མི་འཛད་པས། །ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་དུ་ཁྱེར་བར་བྱ། །ཀོ་ཥ་ན་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༨ །སྐད་ཅིག་མའི་གོ་འབྱེད་མ་ཤེས་ན། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མི་རྫོགས་པས། །སྟོང་ཉིད་རེས་འཇོག་ཏུ་མི་གཏོང་བར་བྱ། །ཨཱ་ནནྡའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༩ །རིག་པའི་བབ་དེད་དུ་མ་བསྐྱང་ན། །འབྱུང་བའི་རོ་མི་སྙོམས་པས། །ལྟ་བ་རང་ཐབས་ལ་གཟུང་བར་བྱ། །བ་སུ་དྷཱ་རའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༠ །སྨོན་ལམ་གྱི་མཐའ་མ་དག་ན། །འབྲས་བུ་གཞན་དོན་མི་འབྱུང་བས། །འཁོར་བ་ཆེད་དུ་གཉེར་བར་མི་བྱ། །བསོད་སྙོམས་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༡ །ཤེས་རབ་ཐབས་སུ་མ་ཁྱེར་ན། །སྟོང་ཉིད་ལམ་དུ་མི་ལྷོངས་པས། །རྩ་བ་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཐོགས་མེད་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༢ །སྨོན་ལམ་རྒྱུད་ལ་མ་ཁེལ་ན། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ལམ་དང་བྲལ་བས། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཏོང་བར་བྱ། །གསེར་གླིང་པའི་བའིགདམས་པ་ཡིན། ༣༣ །དྲན་པ་རང་གྲོལ་ཡེངས་མེད་དུ་མ་ཤེས་ན། །རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཤེས་པ་ངོས་མི་ཟིན་པས། །གཉེན་པོའི་་བྱ་ར་བ་བཤིག་པར་བྱ། །ཌོམྦྷི་པ་ཆུང་བའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༤ །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྩ་བ་འགེལ་མ་ཤེས་ན། །འཁོར་བའི་མཐའ་མི་ཆོད་པས། །སྐད་ཅིག་མའི་མཚངས་ཤེས་པར་བྱ། །ཙཱ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༣༥ །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མ་ཤེས་ན། །བློ་དངོས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མི་ཆོད་པས། །ཡོད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་བལྟ་བར་བྱ། །ཏཻ་ལོ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༦ །དེར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་མ་བོར་ན། །ཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་པ་བམི་ཆོད་པས། །གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བར་བྱ། །ནཱ་རོ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༧ །སྡུག་བསྔལ་ལ་བསྲན་མ་ཚུགས་ན། །སྒྲུབ་པའི་ལམ་སྣ་མི་ཟིན་པས། །མི་ཆོས་པ་དང་འབྲེལ་པ་བཅད་པར་བྱ། །རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༨ །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འགྲོས་མ་ཤེས་ན། །ངོ་མཚར་གྱི་རྟགས་མི་འབྱིན་པས། །
༣༠ རིག་པ་དྭངས་སུ་གཞུག་པར་བྱ། །གནྡྷ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༩ །དྲན་པ་དུམ་བུར་མ་བསྲིག་ན། །རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་པར་འཆོར་བས། །འགྲོ་ལྡོག་གིས་འབོར་ལེན་བསྐྱང་བར་བྱ། །ད་བ་རི་བའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༠ །གང་ཟག་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་ཕྱེས་ན། །དམ་བཅའ་བའི་ས་མཚམས་མི་ཟིན་པས། །སྒྲུབ་པ་དུམ་བུར་མཐུད་པར་བྱ། །ར་ཊི་ཏཱའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༡ །དྲན་པ་རང་དྭངས་སུ་མ་ཤེས་ན། །བག་ཆགས་ཀྱི་ནད་རོ་ལྡང་བས། །འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད་པར་བྱ། །དྷ་ས་ལའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༢ །རིག་པ་ལ་གཡེར་མ་ཐོན་ན། །རྣམ་རྟོག་རྐུན་བུར་འཆོར་བས། །ཤེས་པ་སོ་མའི་རྒྱུན་མཐུད་པར་བྱ། །ཨ་ཀ་ར་སིདྡྷིའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༣ །སྣང་བ་སྒྱུ་མར་མ་ཤེས་ན། །ལེན་པའི་རྣམ་ཤེས་ལ་འཕྲུལ་པ་བམི་ལྡོག་པས། །ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །བི་རུ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༤ །དངོས་པོ་ལ་ཆོག་མ་ཤེས་ན། །ལུས་སེམས་འདོད་པའི་ཁོལ་པོར་བོརའགྱུར་བས། །ལྟོ་གོས་ལ་གྱོང་བསྐུར་བར་བྱ། །པདྨོའི་ཞབས་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༥ །ཤེས་པ་སྲང་དུ་མ་ཆུད་ན། །རྗེས་ཐོབ་ལ་ངར་མི་ཐོགས་པས། །འཇིགས་པའི་ལྟ་སྟངས་དང་སྦྱར་བར་བྱ། །ཤིང་ལོ་མའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༦ །དཀའ་བ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན། །ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཚར་མི་ཆོད་པས། །སྡུག་བསྔལ་སྔོན་དུ་བཏང་བར་བྱ། །རི་ཁྲོད་མའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༧ །སྔ་ཕྱིའི་རྟོག་པ་སེལ་མ་ཤེས་ན། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རིམ་པ་མི་འཆར་བས། །དྭངས་མའི་ཤེས་པ་མི་བསླད་པར་བྱ། །དྲི་མ་མེད་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༨ །རྗེས་ལ་ངར་མ་ཐོན་ན། །ལམ་གྱི་རྩལ་མི་འབྱོངས་པས། །རིག་པ་མདུང་སློང་དུ་གཏོང་བར་བྱ། །གྷུ་དྷ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༩ །འགྱུར་མེད་ཀྱི་རྩལ་མ་སྦྱངས་ན། །སྣང་བའི་དངོས་འཛིན་མི་འགགས་པས། །
༣༡ ལྟ་རྟོགས་ཡུལ་དང་འབྲེལ་བར་བྱ། །གཅེར་བུ་མའི་གདམས་པ་ཡིན། ༥༠ །མཉམ་བཞག་དུམ་བུར་མ་བསིལ་ན། །རྗེས་ལ་ཉམས་མི་འཕེལ་བས། །ལྟ་སྟངས་ལ་ངར་གདགས་པར་བྱ། །མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོའི་གདམས་པ་ཡིན། ༥༡ །དགོས་མེད་ཀྱི་བློ་མ་སྐྱེས་ནས། །ཤེས་པའི་འཁྲི་བ་བཅད་དཀའ་བས། །ཞེན་པ་གློ་བུར་དུ་དབྲལ་བར་བྱ། །ལེགས་སྨིན་ཀཱ་རའི་གདམས་པ་ཡིན། །བཟང་པོའི་འཕྲོ་ལ་མ་བཤིག་ན། །བྱིང་རྒོད་ཀྱི་མཐར་འཆོར་བས། །གནས་པའི་རྒྱུན་བསྟུང་བར་བྱ། །ཀུ་མུ་ཏའི་གདམས་པ་ཡིན། ༥༣ །ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱེ་ཡུལ་མ་ཤེས་ན། །དྲན་པ་རང་རྒྱུད་པར་འགྲོད་ས། །རིག་པ་འགྲོ་ལྡོག་ལ་བསླབ་པར་བྱ། །སུ་ཁ་མ་ཧཱ་སིདྡྷིའི་གདམས་པ་ཡིན། ༥༤ །རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིའི་གདམས་པ། ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་སྒོང་དག་པའི་སྐོར་ཞེས་བྱ་བ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་རྫོགས་སོ།། །།ཤུ་བྷཾ།

26 lam dri ma med pa shel sgong dag pa'i skor bzhugs so/_/bla ma dam pa rnams la phyag 'tshal lo/_/sangs rgyas gnyis pa mi yi seng ge chos nyid kyi bden pa gzigs pa des/_skal ldan snod kyi skyon gsum dang bral ba'i byang chub sems dpa' kun dga' la/_rnal 'byor pho gdams pa'i gnad bsdus pa'o/ /mo lnga bcu rtsa bzhi'i nyams kyi gdams pa/_lam dri ma med pa shel sgong dag pa'i skor/_mar me gcig nas gcig tu mthud pa lta bu'i lugs/_yul ngos 'dzin pa'i shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i gdams pa/_rtsa ba rgyud la 'gel ba gsang sngags dang rjes su mthun pa thabs rten 'brel gyi che ba yis gzugs brnyan rang zhig la 'gro ba 'di/_bar du lo tsA ba'i tshig lhad ma zhugs te/_dam pa rin po che nyid kyis drod thob nas gsungs pas bum chu gcig nas gcig tu byo ba lta bu'o/_/dran pa sprul par ma shes na/_/rtog pa'i rgyun mi chod pas/_/sna tshogs zhen med du shes par bya/_/shes rab bzang po'i gdams pa yin/_1_/'khrul snang la don du bzung na/_/'khor ba'i rtsub las mi grol bas/_/der 'dzin gyi shes pa bor bar bya/_/tsA pa'i gdams pa yin/_2_/gnyis snang bden med du ma shes na/_/blo snang gi yi ge mi 'dzad pas/_/chos rnams ming du shes par bya/_/nA ro pa'i gdams pa yin/_3_/lhag mthong sgra sel ma shes na/_/shes bya'i sgrib pa mi 'dag pas/_/snang ba chos skur shes par bya/_/b+hu su ku'i gdams pa yin/_4_/mi chos dang blo mthun na/_/rnal 'byor pas rang sa mi zin pas/_/mi chos kyi 'dun ma bor bar bya/_/klu sgrub snying po'i gdams pa yin/_5_/'jig rten pa'i gtam bden med du ma shes na/_/sgra phyir yid 'brengs pas/_/ngag gi smra sgo bcad de lkugs pa'i tshul bya/_/Dom+b+hi pa'i gdams pa yin/_6_/'khor 'das rtsa bral du ma shes na/_/blang
27 dor gyi blo mi 'dzad pas/_/gzugs brnyan gyi chos rnams rang sar bzhag par bya/_/tog tse ba'i gdams pa yin/_7_/skad cig ma'i mtshang ma rig na/_/'dus byas kyi gnad mi rtogs pas/_/da ltar gyi shes pa ngos bzung bar bya/_/in+d+ra b+hU ti'i gdams pa yin/_/yid kyis tsher ma ma phyis na/_/blo yi bzhag sa mi rnyed pas/_/'gyu ba'i 'phrang btsan thabs su bcad par bya/_/mar me mdzad kyi dgongs pa yin/_9_/gsal ba la ngar ma thogs na/_/yul la shes pa mi mthong bas/_/gding ldan gyi rig pa hur 'don par bya/_/brtul zhugs pa'i gdams pa yin/_10_/rig pa la rang byan ma tshud na/_/bde gsal nyams su mi myong bas/_/thabs sna tshogs kyis thog tu bkal bar bya/_/a nan+da'i gdams pa yin/_11_/gsal ba la ngar ma thogs na/_/bde gsal nyams su mi myong bas/_/rig pa thog babs su brgyab par bya/_/kr-iSh+Na pa'i gdams pa yin/_12_/phyi nang gcud la ma bor na/_/sems la dbang mi thob pas/_/shes pa la 'gro ldog gis rtsal du mar sbyang bar bya/_/pad+ma 'byung gnas kyi gdams pa yin/_13_/rmi lam gyi shes pa ma ldog na/_/bar do'i 'khrul snang mi 'dag pas/_/phu thag da lta nas chod par bya/_/pad+ma badz+ra'i gdams pa yin/_14_/'khrul pa bachod shul du rjes ma bsrings na/_/rtsa ba rgyud la mi khel bas/_/rig pa'i snam bltebs par bya/_/ku ku ri pa'i gdams pa yin/_15_/kun rtog gi bag chags la log na/_/rdzu 'phrul la snyems mi chod pas/_/zhe sdang lam du khyer bar bya/_/bi pa'i gdams pa yin/_16_/go cha gcig chod du ma khyer na/_/stong nyid thug phrad du mi 'char bas/_/mnyam bzhag dang rjes thob bye'u 'phur
28 du bya/_/a wa d+hu ti pa'i gdams pa yin/_17_/rlung sems gcig tu ma 'dres na/_/'od gsal gyi mdangs mi thon pas/_/ka ra Na yul la yengs pa bcing bar bya/_/rdo rje dril bu pa'i gdams pa yin/_18_/go cha rjes thob la ma skyol na/_/'khrul pa'i ba'irtsa ba mi chod pas/_/dam bca'i mtshams bsre bar bya/_/lU hi pa'i gdams pa yin/_19_/dran pa'i rtsis ma zin na/_/nyon mongs pa'i shes pa phyir 'phel bas/_/gnyen po yul la thub par bya/_/sa ra ha pa'i gdams pa yin/_20_/gus pa'i blo ma skyes na/_/rgyud la byin rlabs mi 'jug pas/_/nges pa'i shes pa stor du mi gzhug_/a ba d+hU ti pa 'bring po'i gdams pa yin/_21_/tha mal gyi shes pa ngos ma zin na/_/rig pa gcer bur 'byin mi shes pas/_/byed mkhan gyi ngo bo la blta bar bya/_/yan lag med pa'i rdo rje'i dgongs pa yin/_22_/dbang gi nyams myong ngos ma zin na/_/bde ba lam du mi lhong bas/_/pho nya lam du 'khyer bar bya/_/sgeg pa'i rdo rje'i gdams pa yin/_23 _/sems kyi 'khu 'phrigs ma sol na/_/the tshom gyi gegs mi khrol bas/_/blo yi snyems thag bcad par bya/_/brtul zhugs pa chung ba'i gdams pa yin/_24 _/lta rtog yul la ma 'dzom na/_/blo chos nyid du mi 'gro bas/_/'dzin pa'i mkhan po btsal bar bya/_/a wa d+hu ti pa chung ba'i gdams pa yin/_25_/ci snang bden med du ma shes na/_/bag chags 'khor ba'i chos dang mi 'bral bas/_/snang ba lam du khyer bar bya/_/A de ba'i dgongs pa yin/_26_/'thor yas srang du ma chud na/_/mi rtog pa rgyud la mi skye bas/_/rtog pa yul las bcad par bya/_/kam+ba la'i gdams pa yin/_27_/mtshan ma rang grol du ma shes na/_/las kyi 'phen lan
29 mi 'dzad pas/_/cir snang chos nyid du khyer bar bya/_/ko Sha na pa'i gdams pa yin/_28_/skad cig ma'i go 'byed ma shes na/_/ye shes kyi tshogs mi rdzogs pas/_/stong nyid res 'jog tu mi gtong bar bya/_/A nan+da'i gdams pa yin/_29_/rig pa'i bab ded du ma bskyang na/_/'byung ba'i ro mi snyoms pas/_/lta ba rang thabs la gzung bar bya/_/ba su d+hA ra'i gdams pa yin/_30_/smon lam gyi mtha' ma dag na/_/'bras bu gzhan don mi 'byung bas/_/'khor ba ched du gnyer bar mi bya/_/bsod snyoms pa'i gdams pa yin/_31_/shes rab thabs su ma khyer na/_/stong nyid lam du mi lhongs pas/_/rtsa ba bral ba'i rang bzhin shes par bya/_/thogs med pa'i gdams pa yin/_32_/smon lam rgyud la ma khel na/_/sangs rgyas kyi rgyu lam dang bral bas/_/byang chub kyi sems mi gtong bar bya/_/gser gling pa'i ba'igadams pa yin/_33_/dran pa rang grol yengs med du ma shes na/_/rjes thob kyi shes pa ngos mi zin pas/_/gnyen po'i bya ra ba bshig par bya/_/Dom+b+hi pa chung ba'i gdams pa yin/_34_/rten 'brel gyi rtsa ba 'gel ma shes na/_/'khor ba'i mtha' mi chod pas/_/skad cig ma'i mtshangs shes par bya/_/tsA pa'i dgongs pa yin/_35_/snang stong zung 'jug tu ma shes na/_/blo dngos kyi 'brel pa mi chod pas/_/yod med kyi dngos po blta bar bya/_/tai lo pa'i gdams pa yin/_36_/der 'dzin gyi shes pa ma bor na/_/yul gyi 'khrul pa bami chod pas/_/gnyug ma'i ye shes ngos bzung bar bya/_/nA ro pa'i gdams pa yin/_37_/sdug bsngal la bsran ma tshugs na/_/sgrub pa'i lam sna mi zin pas/_/mi chos pa dang 'brel pa bcad par bya/_/rin chen bzang po'i gdams pa yin/_38_/rten 'brel gyi 'gros ma shes na/_/ngo mtshar gyi rtags mi 'byin pas/_/
30 rig pa dwangs su gzhug par bya/_/gan+d+ha pa'i gdams pa yin/_39_/dran pa dum bur ma bsrig na/_/rnam rtog rgyun par 'chor bas/_/'gro ldog gis 'bor len bskyang bar bya/_/da ba ri ba'i gdams pa yin/_40_/gang zag la bye brag tu ma phyes na/_/dam bca' ba'i sa mtshams mi zin pas/_/sgrub pa dum bur mthud par bya/_/ra Ti tA'i gdams pa yin/_41_/dran pa rang dwangs su ma shes na/_/bag chags kyi nad ro ldang bas/_/'das pa'i rjes mi bcad par bya/_/d+ha sa la'i gdams pa yin/_42_/rig pa la g.yer ma thon na/_/rnam rtog rkun bur 'chor bas/_/shes pa so ma'i rgyun mthud par bya/_/a ka ra sid+d+hi'i gdams pa yin/_43_/snang ba sgyu mar ma shes na/_/len pa'i rnam shes la 'phrul pa bami ldog pas/_/tshogs drug gi yul la bden med du shes par bya/_/bi ru pa'i gdams pa yin/_44_/dngos po la chog ma shes na/_/lus sems 'dod pa'i khol por bora'agyur bas/_/lto gos la gyong bskur bar bya/_/pad+mo'i zhabs kyi gdams pa yin/_45_/shes pa srang du ma chud na/_/rjes thob la ngar mi thogs pas/_/'jigs pa'i lta stangs dang sbyar bar bya/_/shing lo ma'i gdams pa yin/_46_/dka' ba nyams su ma blangs na/_/tha mal gyi shes pa tshar mi chod pas/_/sdug bsngal sngon du btang bar bya/_/ri khrod ma'i gdams pa yin/_47_/snga phyi'i rtog pa sel ma shes na/_/rten 'brel gyi rim pa mi 'char bas/_/dwangs ma'i shes pa mi bslad par bya/_/dri ma med pa'i gdams pa yin/_48_/rjes la ngar ma thon na/_/lam gyi rtsal mi 'byongs pas/_/rig pa mdung slong du gtong bar bya/_/g+hu d+ha pa'i gdams pa yin/_49_/'gyur med kyi rtsal ma sbyangs na/_/snang ba'i dngos 'dzin mi 'gags pas/_/
31 lta rtogs yul dang 'brel bar bya/_/gcer bu ma'i gdams pa yin/_50_/mnyam bzhag dum bur ma bsil na/_/rjes la nyams mi 'phel bas/_/lta stangs la ngar gdags par bya/_/mkha' 'gro ma dkar mo'i gdams pa yin/_51_/dgos med kyi blo ma skyes nas/_/shes pa'i 'khri ba bcad dka' bas/_/zhen pa glo bur du dbral bar bya/_/legs smin kA ra'i gdams pa yin/_/bzang po'i 'phro la ma bshig na/_/bying rgod kyi mthar 'chor bas/_/gnas pa'i rgyun bstung bar bya/_/ku mu ta'i gdams pa yin/_53_/nyon mongs pa'i skye yul ma shes na/_/dran pa rang rgyud par 'grod sa/_/rig pa 'gro ldog la bslab par bya/_/su kha ma hA sid+d+hi'i gdams pa yin/_54_/rnal 'byor pho mo lnga bcu rtsa bzhi'i gdams pa/_lam dri ma med pa shel sgong dag pa'i skor zhes bya ba gnad kyi man ngag rdzogs so//_//shu b+haM/


Research Information
Translator's notes
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
rtsa ba
BDRC Content Information
No note on contents

Related Content
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.


JSON Export