Wylie:Phyag rgya chen po'i tshig bsdus pa

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚིག་བསྡུས་པ་
phyag rgya chen po'i tshig bsdus pa
Summary Verses on Mahāmudrā

Damngak Dzö Volume 7 (ཇ་) / Pages 47-48 / Folios 24a1 to 24b7
Translation's Introduction by Callahan, E.

Nāropa (c. 956–1040), the famous student of Tilopa and renowned guru of the Tibetan Marpa, was born in Kashmir.[1] The Tibetan accounts present the sequence of the major events in his life in different orders. One of the earliest biographies, by Gampopa, states that Nāropa met and trained with Tilopa, and later in life took up the position of the northern gatekeeper at Nalanda monastery.[2] Later biographies, which are the more well-known ones, say that he began his Buddhist studies in Kashmir and became a monk after separating from his wife Vimalā. Then he went to study at Nalanda monastery, where he had an illustrious scholastic career that culminated in being installed as the northern gatekeeper. Nāropa remained there as an eminent scholar until he was urged by a ḍākinī to seek instruction on the ultimate meaning from the mahāsiddha Tilopa. Following a period of training with Tilopa, which included a series of twelve major and twelve minor hardships, he attained full realization. He then went to Pullahari (also known as Puṣpahari) in Magadha (central India), which is where Marpa Lotsāwa met him and where this song was sung.[3]

Summary Verses on Mahāmudrā is not included in the Tengyur. A text of the same name and almost identical content, attributed to Maitrīpa, is found in volume 8 of The Treasury of Precious Instructions. [4] The text in this volume contains headings included in the form of interlinear notes inserted by the second Shamarpa, Khachö Wangpo (1350–1405), which have been incorporated into the translation as headings. The translation is primarily based on Jamyang Khyentse Wangpo’s Short, Lucid Commentary with a secondary reliance on the Interlinear Commentary on “Summary Verses on Mahāmudrā” from the Aural Scrolls of the Translator Marpa Lotsāwa (Interlinear Marpa 2009) and the interlinear notes within Summary Verses on Mahāmudrā in the Paltsek edition of his Collected Works (SVM Marpa 2011).[5]

Transmission lineage received by Jamgön Kongtrul. Nāropa to Marpa, and then the same as previously stated for the Ganges Mahāmudrā. [6]

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=Shamarpa, 2nd |VolumeNumber=7 |TextNumber=008 |PageNumbers=47-48 |FolioNumbers=24a1 - 24b7 |TibTitle=ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚིག་བསྡུས་པ་ }}


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༤༧ ༈ །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱ་ད་མེ་ཐ། །བོད་སྐད་དུ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཚིག་བསྡུས་པ། །བདེ་ཆེན་ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྗོད་བྱ་བ། །དང་པོ་སྣང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་འཁྲུལ་པའི་བློ། །རྨི་ལམ་བཞིན་ཏེ་དངོས་པོ་སྟོང་། །སེམས་ཀྱང་གཉིས་པ་རིག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་གསུངས་པ། དྲན་རིག་འགྱུ་བ་ཙམ། །རང་བཞིན་མེད་དེ་རླུང་གི་རྩལ། །ངོ་བོས་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཆོས་ཀུན་མཁའ་འདྲ་མཉམ་གནས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་།།།་གསུམ་པ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ་།།།་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རང་གི་ངོ་བོས་བསྟན་དུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བཅོས་།།།་དེ་ལྟར་སྣང་བ་རིག་པ་ཟུང་འཇུག་གསུམ་གྱིས་ལྟ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་ལ། སླར་ཡང་སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ། ཤིང་བསྒྱུར་དུ་མེད། གང་གིས་དེ་ཉིད་མཐོང་རྟོགས་ན། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོ་བས། །རང་བཞིན་།།།་གཉིས་པ་རྟོགས་ཚུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ། མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག །བསམ་དུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མ་བཙལ་བཞག་ན་བསྒོམ་པ་སྟེ། །བཙལ་ཞིང་བསྒོམ་པ་འཁྲུལ་པའི་བློ། །མཁའ་།།།་གསུམ་པ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ། དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟ་བ། །བསྒོམ་དང་མི་བསྒོམས་གཉིས་མེད་པ། །བྲལ་དང་མ་བྲལ་ག་ལ་ཡོད། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་དེ་ལྟར་རྟོགས། །དགེ་དང་སྡིག་པའི་ལས་།།།་སླར་ཡང་སྤྱོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གསུམ་གྱིས་དང་པོ་རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ། རྣམས་ཀུན། །དེ་ཉིད་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ནགས་ལ་མེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གྲོགས། །འགྲོ་དང་འདུག གཉིས་པ་རོ་སྙོམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ་།།།་ཏུ་ག་ལ་ཡོད་།།།་
༤༨དགོན་པར་ཕྱིན་ནས་བསམ་གཏན་ཅི། །དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་གང་གིས་ཀྱང་། །གནས་སྐབས་ཙམ་ལས་གྲོལ་མི་འགྱུར། །དེ་ཉིད་རྟོགས་།།།་གསུམ་པ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ། ན་གང་གིས་འཆི། །ངང་ལ་མ་ཡེངས་གནས་པ་ལས། །མཉམ་པར་བཞག་དང་མ་བཞག་ཅེས། །གཉེན་པོས་བཅོས་ཤིང་བསྒོམ་དུ་མེད། །འདི་ལ་གང་སླར་ཡང་འབྲས་བུ་ཕྱག་ཆེན་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ་།།།་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། སྣང་བ་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྟོག་པ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆོས་སྐུའོ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོའ་རྒྱུན་།།།་གཉིས་པ་འཁོར་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དོན་དུ་གསུངས། འབབ་ལྟར། །ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་དོན་དང་ལྡན། །འདི་ནི་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འཁོར་བ་ཡུལ་མེད་བདེ་བ་ཆེའོ། །ཆོས་རྣམས་།།།་གསུམ་པ་མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ་།།།་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་། །སྟོང་པར་འཛིན་བློ་རང་སར་དག །བློ་བྲལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ། །སྐལ་པ་།།།་མཐར་གདམས་ཤིང་བསྔོ་བ་གསུངས་པ། རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། །བདག་གིས་སྙིང་གཏམ་ཚིག་ཏུ་བསྡུས། །འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་གནས་པར་ཤོག །མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། །མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ་ཕུལླ་ཧ་རིར་གནང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཤོ་ལོ་ཀ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་ཆེན་མ་ལུས་པ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། །དམིགས་དབྱེ་བ་དོན་དང་མཐུན་པར་བྱས་ཀྱིས་ཞིབ་ཏུ་ནི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཁྲུགས་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་བརྟན་མི་བྱ་ལ་འདི་དཔེ་རྙིང་དག་པ་རྣམས་ལྟར་བྲིས་པ་ཡིན་པས་བཅོས་པར་མི་བསམ་མོ། །འདིའི་མཚན་འདི་རྣམས་ཞྭ་དམར་པ་དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བཀའ་དཔེ་ཡང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་མན་ངག་ནི། །མན་ངག་ཚིག་བསྡུས་དག་ལས་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་པཎ་གྲུབ་དབང་པོ་ནཱ་རོ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་གདམས་པ་མཐའ་དག་གི་དོན་བསྡུས་སུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདི་འཛིན་པའི་དམ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་དོ།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༤༧ ༈ །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱ་ད་མེ་ཐ། །བོད་སྐད་དུ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཚིག་བསྡུས་པ། །བདེ་ཆེན་ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྗོད་བྱ་བ། །དང་པོ་སྣང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་འཁྲུལ་པའི་བློ། །རྨི་ལམ་བཞིན་ཏེ་དངོས་པོ་སྟོང་། །སེམས་ཀྱང་གཉིས་པ་རིག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་གསུངས་པ། དྲན་རིག་འགྱུ་བ་ཙམ། །རང་བཞིན་མེད་དེ་རླུང་གི་རྩལ། །ངོ་བོས་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཆོས་ཀུན་མཁའ་འདྲ་མཉམ་གནས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་།།།་གསུམ་པ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ་།།།་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རང་གི་ངོ་བོས་བསྟན་དུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བཅོས་།།།་དེ་ལྟར་སྣང་བ་རིག་པ་ཟུང་འཇུག་གསུམ་གྱིས་ལྟ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་ལ། སླར་ཡང་སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ། ཤིང་བསྒྱུར་དུ་མེད། གང་གིས་དེ་ཉིད་མཐོང་རྟོགས་ན། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོ་བས། །རང་བཞིན་།།།་གཉིས་པ་རྟོགས་ཚུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ། མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག །བསམ་དུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མ་བཙལ་བཞག་ན་བསྒོམ་པ་སྟེ། །བཙལ་ཞིང་བསྒོམ་པ་འཁྲུལ་པའི་བློ། །མཁའ་།།།་གསུམ་པ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ། དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟ་བ། །བསྒོམ་དང་མི་བསྒོམས་གཉིས་མེད་པ། །བྲལ་དང་མ་བྲལ་ག་ལ་ཡོད། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་དེ་ལྟར་རྟོགས། །དགེ་དང་སྡིག་པའི་ལས་།།།་སླར་ཡང་སྤྱོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གསུམ་གྱིས་དང་པོ་རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ། རྣམས་ཀུན། །དེ་ཉིད་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ནགས་ལ་མེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གྲོགས། །འགྲོ་དང་འདུག གཉིས་པ་རོ་སྙོམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ་།།།་ཏུ་ག་ལ་ཡོད་།།།་
༤༨དགོན་པར་ཕྱིན་ནས་བསམ་གཏན་ཅི། །དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་གང་གིས་ཀྱང་། །གནས་སྐབས་ཙམ་ལས་གྲོལ་མི་འགྱུར། །དེ་ཉིད་རྟོགས་།།།་གསུམ་པ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ། ན་གང་གིས་འཆི། །ངང་ལ་མ་ཡེངས་གནས་པ་ལས། །མཉམ་པར་བཞག་དང་མ་བཞག་ཅེས། །གཉེན་པོས་བཅོས་ཤིང་བསྒོམ་དུ་མེད། །འདི་ལ་གང་སླར་ཡང་འབྲས་བུ་ཕྱག་ཆེན་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ་།།།་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། སྣང་བ་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྟོག་པ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆོས་སྐུའོ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོའ་རྒྱུན་།།།་གཉིས་པ་འཁོར་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དོན་དུ་གསུངས། འབབ་ལྟར། །ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་དོན་དང་ལྡན། །འདི་ནི་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འཁོར་བ་ཡུལ་མེད་བདེ་བ་ཆེའོ། །ཆོས་རྣམས་།།།་གསུམ་པ་མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ་།།།་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་། །སྟོང་པར་འཛིན་བློ་རང་སར་དག །བློ་བྲལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ། །སྐལ་པ་།།།་མཐར་གདམས་ཤིང་བསྔོ་བ་གསུངས་པ། རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། །བདག་གིས་སྙིང་གཏམ་ཚིག་ཏུ་བསྡུས། །འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་གནས་པར་ཤོག །མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། །མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ་ཕུལླ་ཧ་རིར་གནང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཤོ་ལོ་ཀ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་ཆེན་མ་ལུས་པ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། །དམིགས་དབྱེ་བ་དོན་དང་མཐུན་པར་བྱས་ཀྱིས་ཞིབ་ཏུ་ནི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཁྲུགས་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་བརྟན་མི་བྱ་ལ་འདི་དཔེ་རྙིང་དག་པ་རྣམས་ལྟར་བྲིས་པ་ཡིན་པས་བཅོས་པར་མི་བསམ་མོ། །འདིའི་མཚན་འདི་རྣམས་ཞྭ་དམར་པ་དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བཀའ་དཔེ་ཡང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་མན་ངག་ནི། །མན་ངག་ཚིག་བསྡུས་དག་ལས་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་པཎ་གྲུབ་དབང་པོ་ནཱ་རོ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་གདམས་པ་མཐའ་དག་གི་དོན་བསྡུས་སུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདི་འཛིན་པའི་དམ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་དོ།

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes

  1. 2
  2. 3
  3. 4
  4. 5
  5. 6
  6. 7


Research Information
Translator's notes
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
gzhung rtsa 'grel
BDRC Link
VolumeI1CZ3969
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Dpal nA ro pa'i rdo rje'i gsung phyag rgya chen po tshig bsdus kyi man ngag rgyud kyi lung dang sbyar ba gtso bor bton pa'i 'grel chung rtogs par sla ba
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Phyag rgya chen po'i tshig bsdus pa" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Phyag rgya chen po'i tshig bsdus pa" |format=exhibit |view=tabular }}