Wylie:Slob dpon nag po spyod pas mdzad pa'i gtum mo lam rdzogs

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་མཛད་པའི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་
slob dpon nag po spyod pas mdzad pa'i gtum mo lam rdzogs
Completing the Whole Path with Caṇḍālī Composed by Ācārya Kṛṣṇācārya

Damngak Dzö Volume 6 (ཆ་) / Pages 43-53 / Folios 1a1 to 6a7
Translation's Introduction by Smith, Malcolm

Two cycles among the eight ancillary path cycles derive from the famous Indian proponent of Cakrasaṃvara, Kṛṣṇācārya. These are Completing the Whole Path with Caṇḍālī, found in chapter 4 and the Instruction for Straightening the Crooked, found in chapter 5. The main tradition of Cakrasaṃvara practiced in the Sakya tradition belongs to a system of exegesis traced to Naropa, called “the ultimate secret” (gsang mtha’).2 The ultimate secret tradition of exegesis is exclusive to the Cakrasaṃvara cycles that were introduced to Tibet by Mal Lotsāwa Lodrö Drakpa (c. eleventh century to early twelfth century). Four separate cycles are associated with this tradition: the Cakrasaṃvara systems of the mahāsiddhas Luipa, Ghantapāda, and Kṛṣṇācārya, and the Vajrayoginī system of Mahāsiddha Naropa. The latter system is considered one of the “thirteen golden dharmas of Sakya” and is one of the four primary practices of the Sakya tradition. There are also numerous commentaries and instructions that the Sakya school associates with the ultimate secret tradition of Cakrasaṃvara.3 Chapter 4, Completing the Whole Path with Caṇḍālī, is such an instruction, which distills Kṛṣṇācārya’s six treatises, the core of his many works, into its most refined essence. The text is divided into five stages: the stage of tantra, the stage of mantra, the stage of gnosis, the stage of the secret, and the stage of nonduality. Amezhap’s Effortless Accomplishment of the Two Benefits explains that the practitioner of this instruction is to meditate on the Kṛṣṇācārya system of Cakrasaṃvara.4

Drakpa Gyaltsen’s text does not provide an account of the life of Kṛṣṇa, as the account of his career had already been composed by Kunga Nyingpo.5 Amezhap mentions that there are many siddhas named Kṛṣṇa, but of these, this is the one known specifically as Kṛṣṇācārya.

Kunga Nyingpo places Kṛṣṇa in Bengal during the reign of Śrīcandra, 930–975 c.e., the longest reigning monarch of the Candra dynasty.6 Kunga Nyingpo relates that Kṛṣṇācārya was named Karṇapa, either because he was originally from the southern region of India named Karṇada or because he had long earlobes. Since Kṛṣṇācārya was dark-skinned, he was also called Kṛṣṇa. Kṛṣṇa was a pupil of a guru named Jālandhara and gains slight power based on practicing his guru’s instructions, attracting a large entourage of yogins and yoginīs. As is the case with many of the stories of mahāsiddhas, Kṛṣṇa suffered a series of discouraging setbacks after his initial success in practice, including being refused instruction in tantric conduct by his guru due to pridefulness. Kṛṣṇa tells Jālandhara that he is leaving for Devīkoṭa in Bengal. His guru advises against this, observing that Kṛṣṇa will suffer from obstacles created by the ḍākinīs, but Kṛṣṇa disobeys and leads his entourage onward to Bengal.

On the way Kṛṣṇa has four encounters. He first encounters a woman suffering from leprosy. He brags to his entourage that he will cure this woman, yet fails. A beggar in his entourage succeeds in freeing her from the disease. As it turns out, these two were emanations of Heruka and Cakrasaṃvara. After a series of further misadventures—encountering a plowman with an endless flagon of beer (Heruka), a beautiful maiden running a juice stand who humiliates him (Vajravārāhī), and a man in a temple reading a copy of the Perfection of Wisdom in Eight Thousand Lines, which Kṛṣṇa cannot read—Kṛṣṇa arrives in Bengal. Here he experiences difficulties consecrating a statue of Lokeśvara at the request of the minister Kuśalanātha, a Buddhist, and manages to get into trouble with the king, who according to this account was a devotee of Bhairava and Kālaratri and thus a non-Buddhist.

At this point in the story, Kṛṣṇa again encounters Heruka in the form of a blue man with Hindu religious markings bearing a skull. The blue man informs Kṛṣṇa that he is the leader of Kṛṣṇa’s group, to which Kṛṣṇa haughtily objects. The blue man transforms into Heruka and flies into the sky, leaving Kṛṣṇa begging to become his student. Heruka predicts that Kṛṣṇa will not achieve mahāmudrā siddhi during his life, but he will obtain supreme siddhi in the bardo. This event compels Kṛṣṇa to compose his famous six treatises, mentioned at the outset of Completing the Whole Path with Caṇḍālī. He converts Śrīcandra to Buddhism, who then decrees that his subjects are to be Buddhists. This account also records Kṛṣṇa’s death-bed request that his body not be burned for seven days.7 On the fifth day, the king ordered the whole kingdom to gather with the sound of drums. During the cremation, the body vanishes in the midst of the smoke offering substances such as parasols, banners, and a rain of flowers; the self-arisen sounds of many instruments such as ḍamarus, cymbals, and so on, are heard; and divine scent permeates everywhere.


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༤༣སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་མཛད་པའི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་བཞུགས་སོ།། །།
༤༤བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཤྲཱི་ཛ་ལན་དྷ་ར་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས། སློབ་དཔོན་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། ནག་པོ་པའི་དགོངས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་འདུ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་པོ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་འདུ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཏུ་འདུ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། བཤད་པའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། སམྦུ་ཊིར་འདུ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་དྲིལ་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ། ནག་པོས་སྡོམ་དྲུག་ཏུ་མཛད་དེ། དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྩའི་སྡོམ། གསང་བའི་དེ་ཉིད་ཚིག་གི་སྡོམ། ཨོ་ལ་པ་ཏི་མངོན་པར་རྟོག་པའི་སྡོམ། སྙིང་པོ་བསྡུ་བ་དོན་གྱི་སྡོམ། སྡོམ་པ་བཤད་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྡོམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པའི་སྡོམ་སྟེ་དྲུག་མཛད། དེ་རྣམས་ཀྱིའནག་སྙིང་པོ་ལྟ་བུར་ཨོ་ལ་པ་ཏིར་འདུ། དེའི་གདམས་ངག་དྲིལ་བ་ནི་གཏུམ་མོས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་འདིའི་ལྟ་བ་ནི། ཐོག་མ་དང་ཐ་མེད་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཐའ་བཞི་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ས་ལམ་རིམ་པ་བཞིའམ་ལྔར་བཞེད་དེ། རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ།
༤༥གསང་བའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བཞིའི་སྟེང་དུ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ལྔར་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་སྡོམ་དྲུག་ལས་ནི། གསང་བའི་རིམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བཤད་ཀྱང་། འདིར་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་དེ་ནི་ཆོས་མཐུན་བརྩིས་པ་ཡིན་ལ། དོན་གྱིས་ན་རིམ་པ་ལྔ་ཀས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་ཆོད་པར་བཞེད་ལ། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་རྣམས་མངོན་ཏུ་བྱས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགྲོ་བར་བཞེད་དོ། །དེ་ནས་རིམ་པ་ལྔ་ཀ་ལའང་། རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་དང་། རིམ་པ་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་དེ་གསུམ་གསུམ་དུ་འདུ་བར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུད་ནི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཡེ་ནས་གནས་པ། རིམ་པ་ནི་རིམ་གྱིས་གསལ་འདེབས་པ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གསལ་བར་མཐོང་བའོ། །སྔགས་ནི་ལྟེ་བའི་ཨྃ། རིམ་པ་ནི་རིམ་གྱིས་སྤར་ཏེ་འཁོར་ལོ་རྣམས་བསྲེགས་པའི་བར། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི་འཕར་གཡོ་ལ་སོགས་པའོ། ཡེ་ཤེས་ནི་མས་བརྟན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས། རིམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བྱིན་པ་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་སྨིན་ཕྲག་གི་བར་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་འཆར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གསང་བ་ནི་སྲོག་འཛིན་པའི་རླུང་། རིམ་པ་ནི་སྣའི་རྡོག་མའི་ནང་དུ་རླུང་བཟུང་ནས་བསྒོམ་པས་རླུང་སྐྱོན་རྣམས་རིམ་གྱིས་སེལ་བ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི་ལུས་རས་བལ་
༤༦གྱི་ཟེགས་མ་བཞིན་ཡང་ཞིང་རྟགས་ལྔ་མཐོང་བས་མཁའ་འགྲོ་མའི་བར་ཆད་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ནམ། སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའོ། །རིམ་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པའོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི་མངོན་ཤེས་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཆོད་དོ། །དེ་ནས་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས། གནས་དང་། ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་གཉིས་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །རིམ་པ་བཞི་རྒྱས་པར་བསྒོམ་པ་ལ། དང་པོ་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབས་ནས་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་གསལ་གདབ་པ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་བསྡད་ནས། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་སྔོན་ཏུ་སོང་བས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྷ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡང་རུང་བ་བསྒོམ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཕྱོགས་གཡོན་སྐོར། མཚམས་གཡས་སྐོར་གྱིས་སྣ་བུག་གཡས། ཕྱེད་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་དང་བསྟུན་ཏེ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། མཐར་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡང་ལྟེ་བའི་ཨྃ་ལ་ཐིམ་པས། ཨྃ་ལས་འོད་བྱུང་ནས་ལས་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་དང་། འཁོར་ལོ་གོང་མ་བཞི་མས་རིམ་དུ་གསལ་གདབ། རྩ་གསུམ་རོ་རྐྱང་ཡཾ་གེས་བཀག་པ་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ་བོ། །དེ་ཡང་གཤད་སྒོར་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། སུམ་མདོར་རྃ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་རྩེ་མོ་གཅིག་ཐུར་ལ་བསྟན་ཅིང་གྱེན་དུ་འབར་བ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་བསྒོམ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་དམར་པོ་ནང་སྐོར་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་སྡེ་ཚན་བརྒྱད། ཕྱི་སྐོར་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་ཀཱ་ལི་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་གཡས་སྐོར། ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་གཡོན་སྐོར། དེའི་རྗེས་སུ་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཐུང་ངུ་དྲུག་སྟེ། ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ་ཨཾ་ངོ་། དེ་ནས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་ནག་པོ་འདབ་བརྒྱད། ཕྱོགས་
༤༧བཞིར་་བྷྲཱུྃ་ཨཱྃ་ཛིྃ་ཁྃ་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། མཚམས་བཞིར་ཡ་ར་ལ་ཝ། མགྲིན་པར་ཁ་དོག་དམར་པོ་ནང་སྐོར། འདབ་མ་བཞི་ལ་དབྱངས་རིང་པོ་བཞི་སྟེ། ཨཱ་ཨི་ཨཱུ་ཨེ། དབུས་སུ་ཨཻ། ཕྱི་སྐོར་འདབ་བཅུ་གཉིས་ལ་དབྱངས་མ་ནིང་དང་བྲལ་བའོ། །སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཡི་གེ་དགོད་པ་དང་བྲལ་བ། དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧྃ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་ལ་བལྟ་བའོ། །དེ་ནས་གཡས་རོ་མ་ཉི་མ་མེའི་རང་བཞིན། ཁ་དོག་དམར་པོ་ཁ་གྱེན་ལ་ལྟ་བ་ཨཱ་ལི་མགོ་ཐུར་ལྟ་རེའི་བར་དུ་ཀཱ་ལི་མགོ་གྱེན་ལྟ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་སྒོ་བཀག་པ་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ། གཡོན་རྐྱང་མ་ཟླ་བ་ཆུའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཐུར་ལ་ལྟ་བ་ཨཱ་ལི་མགོ་གྱེན་ལ་ལྟ་བ་རེའི་བར་དུ་ཀཱ་ལི་མགོ་ཐུར་ལྟ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་སྒོ་བཀག་བ་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ། དབུ་མ་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་བརྒྱར་གཤག་པའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ཁ་དོག་དམར་པོ་དྲང་ལ་ཕྲབ་གསལ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་ལ་རྩ་རོ་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཁོར་ལོ་རྣམས་མས་རིམ་གྱིས་གསལ་གདབ། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་གཡོན་རྐྱང་མ་ལ་བརྟེན་ནས། སྤྱི་བོ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་ཡས་རིམ་གྱིས་གསལ་གདབ། རླུང་གནས་པ་དང་བསྟུན་ལ་དབུ་མ་དང་ལྟེ་བའི་ཨྃ་འབའ་ཞིག་གསལ་གདག་རླུང་དང་མི་བསྟུན་པར་གསལ་གདབ་ཀྱང་བཏུབ་སྟེ། གསལ་ལ་ཡུན་ཐུང་བར་བྱ་ཞིང་ཐུན་གྲངས་དང་ཐུན་ཚོད་ནི་མི་བཞེད་དོ། །དེ་ཡང་ཞག་གསུམ་མམ། ལྔ་འམ། བདུན་ནམ། དགུའམ། བཅུ་གཅིག་གིས་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ལ་ལོ་ཟླའི་བར་དུ་ཡང་རིམ་གྱིས་གསལ་གདབ་དགོས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། མདོར་ན་ཞག་གྲངས་ལ་སོགས་པ་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་མི་བཞེད་པས་འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་རྩ་གསུམ་ལག་མཐིལ་གྱི་རི་མོ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། སྔགས་རིམ་ལ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་ཁ་ཟས་བཅུད་ཆེ་བར་ཟ། སྔ་མ་
༤༨བས་སུམ་ཆས་དབྲི། ལུས་ཀྱི་གནད་ལག་པ་སྒོམ་ཐག་གི་ཚུལ་དུ་པུས་མོ་ལ་འཁྱུད། བརླ་དང་ལྟོ་བ་དྲག་ཏུ་གཅེར། རྐང་གཉིས་ཕོངས་དང་གསུམ་ལྕིང་མཉམ་པར་བྱ། དེ་ནས་གཤང་སྒོའི་རླུང་གིས་སུམ་མདོའི་མེ་འབར་བའི་དོན་ཏུ་འོག་རླུང་ལན་བདུན་ཙམ་བསྐུམ། དེས་སུམ་མདོའི་མེས་ལྟེ་བའི་ཨྃ་སྦར་བར་བསམས་ལ། སྟེང་མཆིལ་མ་དང་བཅས་པ་མིད་དེ། སྟེང་རླུང་ལྟེ་བའི་ཨྃ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་། ཤེས་པ་ལྟེ་བའི་ཨྃ་ལ་གཏད་ནས་སྟེང་རླུང་ཐུབ་ཚད་མནན། དེ་ལྟར་དྲག་ལ་ཡུན་ཐུང་བར་བྱས་ཏེ། ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོམས་པས་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལྔ་སྐྱེ་སྟེ། ཨྃ་གི་མེ་དེ་སོར་གཅིག་སོར་གཉིས་ནས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་རང་དབང་མེད་པར་འབར་བ་སྙམ་བྱེད། ལྕེ་དང་དཔུང་པ་འཕེལ། སྐོམ་དད་དང་ཆགས་པ་ཆེ། གཏུམ་མོའི་མེ་སྟོབས་སུ་གྱུར། མེ་རང་དབང་མེད་པར་འབར་སྙམ་བྱེད་པ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་མེ་གྱེན་ཏུ་མི་སྦར་བ་དང་འོག་རླུང་མི་བསྐུམ་བར་བཞེད་དེ། སྔགས་རིམ་གྱི་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བའོ། དེ་ནས་སྔགས་རིམ་དངོས་ནི། མེ་རང་དབང་མེད་པར་འབར་བ་སྙམ་བྱེད་པའི་དམིགས་པ་བྱུང་བ་དང་། གཡས་རོ་མས་དྲོད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་མེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཡོན་རྐྱང་མས་མི་རྟོག་པ་སྐྱེད་པས་གཉིད་མ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས། མ་རྩེ་སྤྲད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཨ་ལོང་འབྱེད་འཛུམ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱས་ལ་དྲག་ཏུ་བསྐུམ། ཨྃ་གི་མེ་འབར་བས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་བསྲེགས། དེ་ནས་མེ་དེ་གཡས་རོ་མ་དང་འགྲོགས་ཏེ་སོང་ནས་སྙིང་གར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་བཞི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་བསྲེག །དེ་ནས་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་བསྲེག །དེ་བཞིན་ཏུ་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ཡང་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྨིན་མཚམས་གནད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་སྣ་བུག་གཡས་པའམ་རྣ་བའི་བུ་ག་གང་བདེ་བ་ནས་མེ་དེ་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྒོམ། དང་པོ་གཅིག་ལ་བྱ། དེ་ནས་བཅུ་ནས། བརྒྱ་ནས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བར་ལ་རིམ་
༤༩གྱིས་བློ་སྦྱང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤངས་ཀྱི་བུག་གཡས་པའམ། ཞབས་ཀྱི་བྱིན་བ་གཡས་པ་ན་ཡར་ཞུགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རོ་མའི་མེ་དང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས། མེ་ཡར་ལྡོག་མར་ལྡོག་འགའ་བྱས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ཁམས་བདུད་རྩི་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ཞུ་ནས། སྲིན་བུ་སད་པས་ཁྲག་འཇིབས་པ་བཞིན་ཏུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྐྱང་མ་ནས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཤངས་ཀྱི་བུ་ག་གཡོན་པའམ། སྙན་གྱི་བུ་ག་གཡོན་པ་ནས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས། བདག་གི་བྱིན་པ་གཡོན་པའམ་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་ཞུགས། སྟེང་འོག་ནས་ཞུགས་པའི་རིམ་པ་བཞིན་ཏུ། རང་གི་རྐྱང་མས་དབང་བྱས་ཏེ། སྤྱི་བོ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་གསོས་བཏབ་ཅིང་རྒྱས་པར་བྱས་པའམ། ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་མས་རིམ་གྱིས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་གང་རུང་སྟེ། སྤྱི་བོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱས་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་ཨྃ་ལ་ཕོག་ནས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བས་དབུ་མ་ཁ་ཕྱེ་ནས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་དང་མགྲིན་པའི་ༀ་ཡང་ཞེན་ཐོག་མེད་པར་བཅོམ་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་ཧྃ་ལ་ཕོག །ཧྃ་ཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་འབར་བས་འཛག་པ་སྟོབས་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་བྱུང་ནས་ཨྃ་དང་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ནས་གང་ཙམ་མམ་ཨྃ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབར་འཛག་ཏུ་བསྒོམས་ན། ལུས་སེམས་ལ་བདེ་གསལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ། འཕར་གཡོ་དང་འདར་སྦྲུག་དང་། ཀུ་ཅོ་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། དེ་ཞི་བར་འདོད་ན། ཡི་གེ་མགོ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དབུགས་ནང་དུ་རྔུབས་ཤིང་ཕྱིར་དྲག་ཏུ་འབུད་པ་ལན་གསུམ་ཙམ་བྱ། དེས་མ་ཞི་ན་ཧྃ་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ། དེས་ཀྱང་མ་ཞི་ན་སྙིང་ག་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྟོད་ཁ་ཡེད་དུ་བསྒོམ། དེས་ཀྱང་མ་ཞི་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་དྲན་པར་བྱས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། བདེ་བ་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཉམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་དེས། ཧྃ་ལས་ཕབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབུ་མའི་ལམ་ནས་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་གནས་སུ་ཕབས་ལ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐུན་གཅིག་རང་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡང་སྲིད། ཞག་གྲངས་སམ་
༥༠ཟླ་བ་ཅི་རིགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་སྲིད་དོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པའི་དམིགས་པ་འཕྲོ་བཅད་ལ། སྤྱི་བོ་ནས་ཕབས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར་ཕབ་ལ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་སྐྱེས་སུ་བསྒོམ་སྟེ། དེ་སྐྱེས་ནས་དགའ་བའི་དགའ་བའོ། །དེར་སྐྱེས་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐེད་པར་སྔ་མ་བཞིན་ཏུ་བསྒོམ་སྟེ། དགའ་བའི་མཆོག་དགའོ། །དེ་ཡང་བདེ་བ་མི་བཟོད་ན་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་བསྒོམས་ཏེ། དགའ་བའི་དགའ་བྲལ་ལོ། །དེར་ཡང་མི་བཟོད་ན་ལྟེ་བར་བདེ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། དགའ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཏེ། དགའ་བས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞིའོ། །དེ་ཡང་མི་བཟོད་ན་གྱེན་ཏུ་བཞི་ཆ་གཅིག་གི་གནས་སུ་བདེ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། མཆོག་དགའི་དགའ་བའོ། །དེར་ཡང་མི་བཟོད་ན་གྱེན་དུ་བཞི་ཆ་གཅིག་གི་གནས་སུ་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། མཆོག་དགའི་མཆོག་དགའོ། །དེར་ཡང་མི་བཟོད་ན་གྱེན་ཏུ་བཞི་ཆ་གཅིག་གི་གནས་སུ་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། མཆོག་དགའི་དགའ་བྲལ་ལོ། །དེར་ཡང་མི་བཟོད་ན་སྙིང་གར་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། མཆོག་དགའི་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །དེར་ཡང་བདེ་བས་མི་བཟོད་ཅིང་སྙིང་འདར་ཞིང་སྤྲུགས་པ་སྙམ་བྱེད་ན་མཆོག་དགས་བསྡུས་པའི་དགའ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས། ཡང་གྱེན་ཏུ་བཞི་ཆ་གཅིག་གི་བར་གནས་སུ་སེམས་བཟུང་སྟེ། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ། །དེར་ཡང་བདེ་བས་མི་བཟོད་ན་གྱེན་ཏུ་བཞི་ཆ་གཅིག་གི་གནས་སུ་བདེ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་དགའ་བྲལ་གྱི་མཆོག་དགའོ། །དེར་ཡང་མི་བཟོད་གྱེན་ཏུ་བཞི་ཆ་གཅིག་གི་གནས་སུ་བདེ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བྲལ་ལོ། །དེ་ཡང་བདེ་བས་མི་བཟོད་ན། གྱེན་ཏུ་བཞི་ཆ་གཅིག་གི་གནས་སུ་མགྲིན་པར་སེམས་བཟུང་སྟེ། དགའ་བྲལ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །དེར་ཡང་གཏད་པས་བདེ་བས་མི་བཟོད་པ་དང་སྐད་འགགས་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། སྨྲ་མི་ཤེས་པ་སྙམ་བྱེད་ན་དགའ་བྲལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས།
༥༡ཡང་གྱེན་ཏུ་བཞི་ཆ་གཅིག་གི་གནས་སུ་བདེ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའོ། །དེ་ཡང་བདེ་བས་མི་བཟོད་ན་གྱེན་ཏུ་བཞི་ཆ་གཅིག་གི་གནས་སུ་བདེ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག་དགའོ། །དེར་ཡང་མི་བཟོད་ན་གྱེན་ཏུ་བཞི་ཆ་གཅིག་ཏུ་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་སེམས་གཏད་ལ་བསྒོམ་སྟེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བྲལ་ལོ། །དེར་ཡང་བདེ་བས་མི་བཟོད་ན་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་བསྒོམ་སྟེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གནས་རེ་རེར་ཉམས་སྐྱེས་སྐྱེས་སུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་གྱི། ཉམས་མ་སྐྱེས་ན་སྔར་གྱི་གནས་སུ་ལོག་ཅིང་བསྐྱར་ལ་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འཆར། བདེ་བས་སྙོམས་པའམ་མྱོས་པ་ལྟ་བུ་འོང་། འགྱེལ་བའམ། དངོས་པོ་གང་ལ་དམིགས་ཤིང་བལྟས་ཀྱང་བདེ་བས་མྱོས་པ་སྙམ་བྱེད་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་ན། དེ་འཕྲོ་བཅད་ལ་གསང་བའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་གསང་བའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི། སྒོམ་པ་དངོས་དང་། རླུང་གི་སྐྱོན་ཞི་བ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་སྒོམ་པ་ནི། གསང་བ་ནི་རླུང་ཡིན་ལ་རིམ་པ་ནི་དེ་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པའོ། །དེའང་སྣ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཀ་བ་མེད་པ་སྒོ་ང་སྟོང་བ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། དེ་ནས་སྲོག་རླུང་ཆ་མཉམ་སྟེ་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་བཞིན་ལུས་ཀྱི་ནང་ནས་བྱུང་ནས་སྣའི་རྡོག་མའི་རྩར་ཁྱུ་ལུ་ལུ་ཁྱུལ་ནས་ཕར་མི་འགྲོ་བར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་སྲོག་འཛིན་བརྟན་ཅིང་། ནད་རྙིང་པ་ཞི་ཞིང་གསར་པ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་འབྱུང་། སྐབས་འདིར་རླུང་སྐྱོན་ཡང་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་བ་སྲིད་པས། རླུང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་གོ་ལྡོག་གི་སྦྱོར་བས་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་རོ་སྨད་བཤལ་ཞིང་མི་ཐེག་པ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་། འགྲོ་འོང་གི་བར་དུ་ཟུག་ཅིང་ན་ན་ཐུར་དུ་སེལ་བའི་རླུང་ཟིན་པས་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྨིན་ཕྲག་ཏུ་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་ལྟར་གཏད་པས་སྣ་རུས་ན་བ་དང་། སྤྱི་གཙུག་ན་བ་དང་། རྣ་བ་ན་ཞིང་
༥༢འུར་འུར་ཟེར་ན་གྱེན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཟིན་པས་བདེ་བ་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྟེ་བར་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དོ། །ཡང་ལྟེ་བར་ཟུག་ཅིང་སྦ་བ་སྙམ་བྱེད་ན། མེ་དང་མཉམ་གནས་ཀྱི་རླུང་ཟིན་པས་བདེ་བ་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མགྲིན་པར་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དོ། །ཡང་མ་མཆུ་སྤྲིད་ཅིང་འགགས་པ་སྙམ་བྱེད་ན། ལྕེའི་དབང་པོ་ལ་གནས་པའི་རླུང་ཟིན་པས་བདེ་བ་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་གར་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དོ། །ཡང་སྙིང་འཆུ་ཞིང་སྤྲུགས་པ་སྙམ་བྱེད་ན། སྙིང་ལ་གནས་པའི་རླུང་ཟིན་པས་བདེ་བ་རྒྱས་པ་ཡིན་པས། དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ནོར་བུའི་དཀྱིལ་དུ་སེམས་གཏད་ལ། དེ་ལྟར་གཏད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ན་ཞིང་སྤྲིད་པ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་། ལུས་ཐམས་ཅད་བེར་བ་ལངས་ན། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟིན་པས། བདེ་བས་ལུས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཞི་བའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་རྒོད་འདོད་པ་དང་། ཀུ་ཅོའི་སྒྲ་འདོན་སྙིང་འདོད་ན་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་ལ་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཤིན་ཏུ་མྱོས་ཤིང་དྲན་པ་མེད་པར་གྱུར་ན། ཞི་གནས་ཤས་ཆེས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཆ་མཉམ་སྟེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོམས་པས། ལུས་རས་པ་ལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟར་ཡང་བ་དང་། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལྔ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར་དྲུང་དུ་འོང་སྟེ། གཟུགས་དུ་མ་སྟོན་པའི་ཚེ། གང་ཞིག་སོར་མོ་གཅིག་སྟོན་དང་། ལ་སོགས་པའི་བརྡས་བར་ཆད་བསྲུང་། བརྡ་མི་ཤེས་ན་རྟོག་མེད་དུ་བསྲུང་། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་འགྱུར་རོ། །གསང་བའི་རིམ་པའོ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིམ་པ་ནི། ཡུལ་དང་ཤེས་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ། ཡུལ་དང་ཤེས་པ་བསྲེས་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་རང་གི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་པར། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་བྱུང་ཚོར་ཅི་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་
༥༣བསྒོམ། ཡང་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་ཏུ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད། རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད། གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཐོབ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རིམ་གྱིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚེ། ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འབྱུང་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ལ། དེ་ནས་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་རིམ་གྱིས་བགྲོད། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སྐུ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་འབད་རྩོལ་མི་དགོས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཡན་ལག་བདུན་ལས། ཆོས་སྐུའི་ཡན་ལག་ནི། རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། འགོག་པ་མེད་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཡན་ལག་གསུམ་ནི། ཁ་སྦྱོར་དང་། བདེ་ཆེན་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་གསུམ་ཡིན་ཞིང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཡན་ལག་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་པུ་ཡིན་ནོ། །ཤྲཱི་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ཏེ། སློབ་དཔོན་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནག་པོ་པའི་གཏུམ་མོས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གདམས་ངག །བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་གབ་ཡིག་ལྟ་བུར་ཅུང་ཟད་མི་གསལ་བ་རྣམས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་མང་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ངོར་་བྱས་ནས་ཤཱཀྱ་དགེ་བསྙེན་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དཔལ་ས་སྐྱའི་དབེན་གནས་སུ་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ། རུ་སྦལ་གྱི་ཞབས་ཅན། ཤྲཱི་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་བ་ཆེན་པོ། །ནག་པོ་སྤྱོད་པ་བ། ཤྲཱི་ག་ཡ་དྷཱ་ར་ནས་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་བར་དུ་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་མཱ་སྟ་མི་ཏི།


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Inner-Heat (Tummo) Complete Path Written by Lopon Nagpo Chopa.
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
grol byed khrid
BDRC Link
VolumeI1CZ3968
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Nag po pa'i gtum mo lam rdzogs kyi khrid yig bkra shis li khri'i thig le
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.

View JSON

JSON Export