Wylie:Thugs rje chen po skyer sgang lugs kyi khrid yig

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་
thugs rje chen po skyer sgang lugs kyi khrid yig

Damngak Dzö Volume 17 (ཙ་) / Pages 8-19 / Folios 4b7 to 10a2


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༈ །།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ།། །།
ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། །སྙིགས་མ་ལྡན་པའི་ཞིང་སྤྱི་དང་། །ཁྱད་པར་གངས་རིའི་མགོན་གཅིག་པུ། །ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་དེར་བཏུད་ནས། །དེ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་འདུས་གསལ་སྤེལ། །གཉིས་པ་ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པའི་མན་ངག་གྲུབ་ཐོབ་སྐྱེར་སྒང་པའི་བཀའ་སྲོལ་དང་འབྲེལ་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཁྲིད་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས། ཐུན་མོང་བ་ཐུབ་པའི་ལྟ་ཁྲིད་ལྟར་འཆད། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། །དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་གདན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ། ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་རྩེ་མོ་ལྔར་གྱིས་པའི་དབུས་མར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཁ་ས་ཎིའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མདུན་གྱི་ཡལ་གར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་བཞི་པ་ལ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཡས་ཀྱི་ཡལ་གར་སངས་རྒྱས། རྒྱབ་ཏུ་དཀོན་མཆོག་པུ་སྟིའི་རྣམ་པ། གཡོན་དུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན། བར་མཚམས་རྣམས་སུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བློ་རྩེ་གཅིག་པས་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་རྒྱས་པ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལེགས་པའི་ལམ་སྟོན་བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ་ལ །སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་དམ་ཆོས་རྣམས་ལ །སར་གནས་ལམ་ཞུགས་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སེལ་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་ཞེས་པའམ། བསྡུ་ན། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མ་ལན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བསགས། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་
༡༠ ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བཞག་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་འགྲོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་བར། །རང་ཉིད་ཞི་བདེ་སྐད་ཅིག་མེད་པར་ནི། །སྨོན་པ་དང་ནི་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །ཉིན་མཚན་དགེ་བའི་ལས་ལ་བསྐུལ་བར་བགྱི། །ཞེས་སམ་བསྡུ་ན། བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བརྗོད། གསུམ་པ་མཎྜལ་ནི། །ལག་ལེན་ལྟར་ལེགས་པར་བཤམས་ཏེ། རྒྱས་པར་ན་ཆོས་ཆུང་བརྒྱ་རྩ་ལས་འབྱུང་བ་ཛེ་ཏཱ་རི་དང་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རམ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་ནས། བདུན་མའི་བར་དངོས་སུ་བཤམས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ལྟ་བུར་དམིགས་པ་ལན་གྲངས་མང་པོར་ཕུལ་བས་བདག་གཞན་གྱི་ཚོགས་རྫོགས། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་སྡིག་སྒྲིབ་དག །འགྲོ་ཀུན་དག་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས། སླར་ཡང་མོས་གུས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱབས་ཡུལ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས། །བཞི་པ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ནི། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་དཀར་པོའ་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། ལུས་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་དག །འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས། རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ་གསལ་སྣང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་བ་ཅི་ནུས་བྱ། མཐར་མི་དམིགས་པར་བཞག །ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རང་གི་སྤྱི་བོར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་མཆོག་སྦྱིན། གཡོན་པད་དཀར། ཞབས་སེམས་སྐྱིལ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་འོད་ཟེར་མུ་མེད་པར་
༡༡ འཕྲོ་བའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མཆོད་འོས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པར་བསམ། ཡིད་ཀྱིས་མཆོད། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མོས་གུས་ཀྱི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ཅི་ནུས་བསྐྱར། མཐར་བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྒྱུན་བབ། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་ཞུགས། མཐར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ། རང་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མའི་གསང་གསུམ་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་རང་ངོ་བསྐྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚན་བཅས་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་། མཚན་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ནམ་རང་ལུགས་ཀྱི་སྐྱིལ་ཀྲུང་སོགས་མདོར་ན་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད། རླུང་ཆེད་དུ་སྩོལ་བ་མེད་བར་རང་བབས་སུ་བཞག །སེམས་གཡོ་མེད་དངས་གསལ་གྱི་ངང་ལ་གནས། གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། རྟེན་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ། བརྟེན་པ་ལྷ་བསྒོམ་པ། ལྷའི་གསལ་སྣང་འདོན་པ། བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། །རང་གི་མལ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཧྲཱིཿདམར་པོ་མགོ་གྱེན་བསྟན་རེ་རེ། སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་མགོ་གྱེན་དང་མཐུར་བསྟན་རེ་གསལ། མདུན་གྱི་ཧྲཱིཿའོད་ཀྱི་མིག་མང་རིས་སུ་ཡོལ་བ་ལྟ་བུར་ཞུ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་གཡས་ཀྱི་ཧྲཱི་ལ་ཕོག །དེའང་སྔར་ལྟར་ཞུ། དེའི་འོད་ནུབ། དེའི་འོད་གཡོན་དུ་འཕོག་པས་ཧྲཱིཿཞུ་བ་སོགས་སྔར་ལྟར་དང་། སྟེང་འོག་གི་ཧྲཱིཿཡང་འོད་དུ་ཞུ། འགེབས་བ་དངས་།།།་
༡༢ གཞིའི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ། འོད་ཟེར་གྱི་དྲྭ་བ་དང་ཁོར་ཡུག་ཅན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་ཀྱང་མི་ཐར་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མེ་རི་རྩེ་མོ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་ཅན་གྱི་གུར་ཁང་གསལ་ལ་བརྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ། གཉིས་པ་ནི། རང་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་དཀར་པོ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་འོད་ཟེར་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕྲོས། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འོད་དུ་ཞུ། བཅུད་ལ་ཐིམ། དེའང་རང་ལ་ཐིམ། རང་ལུས་ཀྱང་མཐའ་ནས་དབུས་སུ་ཡལ་པར་མོས་ཏེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་ལ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་སྔགས་བརྗོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གསུམ་དུ་གྱུར་ཏེ། དེའང་དབུས་ཆེ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཆུང་བ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི། དབུས་སུ་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གངས་རི་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་ཀུན་ནས་དཀར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཞལ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང་འོད་དཔག་མེད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་སྟེང་ན་མར་འཕྱང་བ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་གཉིས་པས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་འདྲེན་ཅིང་། གཡོན་གཉིས་པས་ཨུཏྤ་ལ་དཀར་པོ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟའ་ཅན། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་གཡས་སུ་ཇོ་བོ་ནོར་བུ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི། དང་པོ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་གཡས་འོག་མས་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པ་བསྣམས་པ། གཡོན་གཉིས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་བསྣམས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན་པུས་མོ་བཙུགས་ནས་སྤྱན་གཉིས་ཇོ་བོའ་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་
༡༣ གཟིགས་པ། གཡོན་དུ་ཇོ་བོ་ཡི་གེ་དྲུག་མ་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པ། པུས་མོ་བཙུགས་ཤིང་སྤྱན་གཉིས་ཇོ་བོའ་ཐུགས་ཀར་གཟིགས་པའོ། །གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཇོ་བོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་།།།་ཨ་ཝ་ལོ་ཀེ་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བདག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་པས་དམ་ཚིགས་པ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། རྩ་བའི་ལྷ་ལགས་ལ་སྣང་འདོན་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷ་སྐུའི་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ་དེ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེའི་གསལ་སྣང་མ་ཤོར་བའི་ངང་རེས་འགའ་གདན་ནས་གཙུག་ཏོར་བར། རེས་གཙུག་ཏོར་ནས་གདན་གྱི་བར། རེས་སྤྱན་གྱི་དཀར་ནག་ལྟ་བུ་ཕྲ་བ་ནས་རགས་པའི་བར་རེས་རགས་པ་ཕྱག་ཞབས་ནས་ཕྲ་བ་སྤྱན་གྱི་བར་གསལ་བཏབ། དེ་དག་བརྟན་ནས་ལྷར་སྣང་སྤྱི་ལ་སེམས་གཏད་དེ་མཐར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་མ་འདྲེས་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་བློ་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཐོབ་པར་བྱ་སྟེ་དམིགས་པའི་དངོས་གཞིའོ། །གཉིས་པ་ནི། །རང་ཉིད་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། སྐུ་ཡིས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་ལ་རྫོགས་པར་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་སྒོ་ཉི་མའི་འོད་ཅེས་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དུ་མ་དང་། གསེར་གྱི་རི་ཁྲི་རེ་རེ་ལའང་རྩེ་མོ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་སྐྱེད་ཚལ་རྒྱན་བཀོད་དུ་མས་།།།་
༡༤ བརྒྱན་པ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། བ་སྤུ་དེའི་ནང་ན་ཡང་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ན། ལྷའི་གསེར་གྱི་རི་བརྒྱད་རིན་པོ་ཆེའི་བྲག་རི་ལྗོན་ཤིང་དག་དང་ཟས་གོས་ལྷའི་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག་གོ །བ་སྤུ་དེ་འདས་པ་ན་སྨན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་མ་ཐག་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་། རྡོ་རྗེ་དངུལ། གསེར། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ། པདྨ་རཱ་ག །མརྒད། ཤེལ་གྱི་རི་རྩེ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་པ། དྲི་ཟའི་སིལ་སྙན་གྱི་སྒྲ་ལས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱངས་འབྱིན་ཅིང་། གང་སེམས་ཐོག་མ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མ་འོ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སེམས་ལ་སྐྱོ་བའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ནས་དྲན་པ་མངོན་པར་བཞག་ནས་རི་དེ་དག་ལ་འཁོད་དོ། །བ་སྤུ་དེ་ཡང་འདས་པ་ན། སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ན་རང་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་མ་འབར་བ་དང་། ཆར་འབེབས་པ་སོགས་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཅིང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་གྲུབ་པའི་རིའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དག་ལ་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་དཔག་བསམ་སྡོང་པོ། རྩ་བ་མུ་ཏིག །ལོ་མ་གསེར་དངུལ། མེ་ཏོག་མན་ཤེལ་ལས་བྱས་པ་དག་ལས་རྒྱན་ཆ་དུ་མ་དང་ཀ་ཤི་ཀའི་གོས་རྣམས་འཕྱང་ངོ་། །དེ་འདྲ་བའི་རི་རྣམས་ལ་རང་སངས་རྒྱས་དག་བ་ཞུགས་ནས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲར་སྟོན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མ་ན་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ན། རིན་པོ་ཆེའི་རི་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་། དཔག་བསམ་དང་ཙནྡན་དང་བྱེ་རུའི་ཤིང་དེ་སྙེད་ཡོད་ཅིང་རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཁང་བརྩེགས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཤིང་ཆོས་འཆད་པ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡང་
༡༥ བཞུགས་པ་སོགས། མདོར་ན། སྐྲ་ཙམ་ཁྱོན་ལ་དུས་གསུམ་ཚད་རྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བཞུགས་ནས་ལ་ལས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་བ་མཛད། ལ་ལས་ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་འཆད། ལ་ལས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རྩེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོགས་ཅིང་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བ་སྤུའི་སྒོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ནས་བྱུང་སྟེ། །འགྲོ་དྲུག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་སྦྱངས། ཀུན་ཀྱང་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་སྐུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་ནས་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་སྔགས་དི་རི་རི་བཟླ་བར་མོས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་དམིགས་པའི་ངང་དང་མ་བྲལ་བར་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །བཞི་པ་ནི། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་པའམ། སྒོམ་པས་སྐྱོན་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། རང་གི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཁ་སྟེང་འོག་ཏུ་ལྟ་བའི་ལྟག་སྤྲོད། གྱེན་ལྟའི་དཀྱིལ་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ། ༀ་མ་ནི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པར་མོས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཟླས་པ་བྱས་པས། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣ་བར་ལྷང་ལྷང་བྱུང་། དོན་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་འཇོག་བཞིན་ཏུ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཅི་ནུས་སུ་བགྲང་མཐར། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་འོད་དུ་ཞུ། ངོ་བོ་ཡིག་འབྲུ་ལ་རྣམ་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སང་སང་དག །འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱོང་བར་བསམ། །སླར་ཡང་སྔགས་ཕྲེང་སྔར་ལྟར་གསལ་བཏབ་ཅིང་བཟླས་པ་དང་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དམིགས་པ་སྤེལ་མ་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བྱ། མཐར་གོང་དུ་བཤད་པའི་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱས་ཏེ། ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ་ཡི་གེ་རྣམས་པདྨ་ལྟག་སྤྲོད་ལ་ཐིམ་
༡༦ དེ་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་མོས། །གཉིས་པ་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕོག །དེ་དག་འོད་དུ་ཞུ། མཐའ་ནས་འདུས་ཏེ་འཁོར་གཉིས་ལ་ཐིམ། དེ་གཉིས་རང་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཡས་མར་ནས་ཞུ། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱི་ལ་ཐིམ། དེའང་འཆུང་ར་ལ། དེ་ཧ་ལ། ཧ་མགོ་བོ། །མགོ་བོ་གི་གུ། དེ་ཡང་འོད་དུ་ཡལ་བའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་བཞག །མི་གནས་པར་འཕྲོ་བར་ཙམ་བརྩམ་པ་ན། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐིམ་ལེ་གསུམ། དེའི་དབུས་ལ་ཧྲཱིཿ དེ་ལས་གཙོ་འཁོར་གསུམ། སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་མོས། འདི་ལ་ཆེད་དུ་སྦྱངས་ནས། སླར་བསྡུ་ཞིང་མཉམ་པར་འཇོག་སྟེ་ལྷར་ལྡངས་པ་སོགས་སྔར་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས། རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གཞན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒོམ་བཟླས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་ནས། རྗེས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ན་འཁོར་གཉིས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཕྱག་གཉིས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁ་ཟས་ཐམས་ཅད་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་བརྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རང་ལྷར་གསལ་བས་ལོངས་སྤྱད། གོས་ལྷའི་གོས་པཉྩ་ལི་ཀཱ་ར་བསམས་ཏེ་ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་སྤྱད། འགྲོ་འདུག་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མོས་ལ་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་པར་བྱ་བ་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ། ཁྱད་པར་བདེ་སྟོང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ལམ་གྱི་ཆད་མཐུད་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཇོ་བོར་གསལ། མདུན་དུ་ལྷ་མོ་ཡི་གེ་དྲུག་དྲུག་མ་བསྒོམ། དེའི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དམར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཆེ་བའི་དད་ལྡན་བྱུང་། རང་གི་སྨིན་མཚམས་
༡༧ སུ་ཕོག །རང་གི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བདེ་བའི་ངད་ལྡན་བྱུང་། ལྷ་མོའ་ལྟེ་བར་ཕོག །འོད་ཟེར་དཀར་དམར་འདྲེས་པས་སྐུ་ལུས་ནང་ནས་ཡར་སོང་སླར་སྨིན་མཚམས་སུ་ནས་འོད་དམར་པོ་རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིམ་པ་སོགས་འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྒོམ་པས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀར་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེས་པར་བསམས་ལ། བདེ་བ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་ཞིང་བདེ་བ་སྐྱེས་ན་སྟོང་པ་བསྲེ། སྟོང་ཉམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡལ་ན་སླར་འོད་འཁོར་བསྒོམས་ལ་བདེ་བ་བསྐུལ། མཐར་སྟོང་བས་རྒྱས་གདབ། འདི་བྱ་རྒྱུད་རང་ལུགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་དོད་བལྟས་པའི་བདེ་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དང་པོ་རང་གི་མདུན་དུ་རྩ་བའི་མ་དེ་བསམ། མ་འདིས་བདག་གི་ལུས་སྲོག་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་། ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕན་པ་ཚད་མེད་པ་བཏགས། གནོད་པ་ཚད་མེད་པ་ལས་བསྐྱབས་པའི་དྲིན་རེ་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་བྱམས་པ་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ། མ་འདི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཁོར་བ་འདིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཐར་དུས་ཡེ་མེད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ། མ་འདི་བདག་ཁོ་ནས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་ངེས་པར་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ། དེ་ལ་འབྱོངས་ན་དགྲ་དགེགས་དང་། སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ལ་མཚུངས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་སྦྱང་བ་དང་། ལས་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རང་གི་མདུན་ཉེ་རིང་མཚམས་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་སྐུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིད་ཆགས་པ་བྲིས་འབུར་གང་རུང་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་བཤམ། དེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་གསལ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། བདག་ལ་རེས་ཁྱེད་ལས་མེད་དོ་སྙམ་པའི་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་བྱས་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །
༡༨ རྣམ་ཤེས་བདེ་ཆེན་དུ་འཕོ་བར་བྱིན་གྱི་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་ལན་མང་དུ་བཏབ། རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཧཱུྃ་དཀར་པོར་གྱུར་བ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན། ཇོ་བོའ་ཤངས་བུག་གཡས་ནས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་པར་མོས་ལ་དེར་སེམས་འཛིན། སླར་ཤངས་བུག་གཡོན་ནས་བྱུང་། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་སྙིང་ཁར་ཞུགས། ཡང་སྣ་བུག་གཡས་ནས་འཕངས་པ་སོགས་འཁོར་མར་སྤྱད། མཐར་ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ་ཧཱུྃ་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པའི་རྗེས་ཇོ་བོ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཇོ་བོ་འོད་དུ་ཞུ། ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། རང་ལུས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་དང་། རྒས་པ་མེད་པའི་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པར་མོས་ལ་བསྔོ་སྨོན་བྱ། །གཉིས་པ་ནི། ངེས་པར་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ཉེར་བསྡོགས་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་རིགས་ལ་བཤགས་སྡོམ་ཡིད་ཚིམ་བར་བྱས། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་མཎྜལ་དུ་ཕུལ་ཏེ་ཞེན་འཁྲིས་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ་ཆགས་ཞེན་དང་བློ་མ་བདེ་བ་སྤུ་ཙམ་མེད་པར་བྱ། རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན་པ་སོགས་སྦྱོང་བའི་སྐབས་ལྟར་ལ། ཇོ་བོའ་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ཚེ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་བཞག །སླར་རྣམ་ཤེས་ཆུར་འཐོན་པའི་དམིགས་པ་མི་བྱ་བར་ཡང་ཡང་འཕང་། དེས་ཀྱང་འཕོ་མ་ནུས་ན་རང་ལུས་ཀྱང་འོད་དུ་ཡལ་ཏེ་ཇོ་བོའ་ཐུགས་ཀར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ་སེམས་རྟོག་མེད་དུ་བཞག་པས། རབ་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་འབྲིང་ཐ་མ་ལྷ་དང་མིའི་སྐྱེ། འཇའ་འོད་དང་རིང་བསྲིལ་སོགས་ལྟས་བཟང་པོ་འབྱུང་བར་བཤད་དོ། ཁྲིད་འདི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ཚེ་མཚན་བཅས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་ཐོག་མར་སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ནས། སླར་སྲུང་འཁོར་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་བྱས་ན་ལག་ལེན་བདེ་ཞིང་དོན་དང་མི་འབྱོར་བ་མེད་དོ་
༡༩ གསུངས། །དལ་འབྱོར་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ལྡན་ལུས། །སྙིང་པོ་ལེན་འདོད་སྐལ་བཟང་དག །མ་ནོར་ལམ་མཆོག་འདིར་ཞུགས་ཤིག །ཏིང་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར། །བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་ཁྲིད་ལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
khrid phran
BDRC Link
VolumeI1CZ3979
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

View JSON

JSON Export