Tibetan:མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་གནང་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་གནང་
mgon po 'jam dpal dbyangs kyi rjes gnang
Damngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 237-247 / Folios 1a1 to 6a2

Volumes List > Volume 16 > Text #8 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

XXX མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ། །

XXX གང་གི་བློ་གྲོས་མཁའ་ལྟར་རབ་ཡངས་པ། །སྒྲིབ་ཚོགས་འཁྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་ཀུན་དག་ནས། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྒྱས་ནས། །མི་ཤེས་མུན་སེལ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་འདུད། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱེད་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བཀོད་པ་བཤམས་པ་དང༌། མངོན་རྟོགས་བསྒོམས་ནས་བདག་འཇུག་ལེན་པའོ། །དང་པོ་ནི་མཎྜལ་སྤོས་ཀྱིས་ཆག་ཆག་གདབ་ལ། རེ་ཁཱས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་ལྟེ་བ་སེར། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང༌། མཚམས་བཞི་མཛེས་ཚོན་བཀྱེ་ཞིང༌། དབུས་སུ་ལྷ་ཚོམ་གུར་གུམ་གྱི་མདོག་ལྟར་དགོད། དེའི་མཐར་མར་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། དེའི་ཟུར་དུ་ལས་བུམ་ཞིག་བཤམས། དེ་དག་ནི་བཀོད་པ་བཤམས་པའོ། །བདག་འཇུག་ལེན་པ་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། དང་པོ་བདེ་བའི་གདན་ལ་གནས་པས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། །སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་བསྒོམ་པའོ། །གསུམ་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི། མངོན་བྱང་ལྔས་འཇམ་དབྱངས་གུར་གུམ་གྱི་མདོག་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་བསྐྱེད་ལ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། དབང་བསྐུར། རྒྱས་གདབ། བསྙེན་པ་བསྐྱལ་ལོ། །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བོ། །ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་གཞུང་བཞིན་བསྐྱེད་ལ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་གཞུང་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་དང་བུམ་བསྐྱེད་གཉིས་ཀྱི་ལྷའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་འཁོར་ཞིང་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ་ནས། སྔགས་གསུངས་ཤིང་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་

XXX གང་བར་བསམས་ལ་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་ལོ། །སླར་དེ་དག་ལ་མཆོད་ཅིང་གཏོར་མ་ཕུལ། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་སྐབས་འདིར་ཡང་འོག་ནས་བྱུང་བའི་རིམ་པས། བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བདག་འཇུག་བླངས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། རྗེས་གནང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང༌། དངོས་གཞིའི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ནས་གྲལ་ལ་འཁོད་དེ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང༌། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། དེ་ནས་བླ་མ་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། བླ་མས་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་ངའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ལ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བྱིན། དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང༌། །རིམ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༌། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང༌། །དབུགས་མ་ཕྱིན་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ཅེས་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་

XXX ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་སོང་ནས། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །དང་པོ་བླ་མ་ལ་སྐུའི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཀྱཻ། སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །བདག་ཅག་འཁོར་བས་འཇིགས་ཤིང་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ། །མུན་པར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་འདས་པའི་གྲོང༌། །ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ལ་རེག་ཅིང་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་མོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མ་ཡི། །འོད་ཀྱིས་མ་རིག་མུན་པ་སེལ། །ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དབྱངས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྐྱེད་ལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀའི་དྷཱིཿཡིག་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་པ། སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དང་ཕྱག་མཚན་གསལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་བས་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ། བླ་མའི་སྐུ་ལས་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་

XXX ཆད་ནས། སློབ་མའི་ལུས་ལ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ལ། མེ་ཏོག་གཏོར་བའམ། ཡང་ན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང༌། སྤོས་དུད་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ངག་ཏུ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་སྐུའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ཏེ། གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་གནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་མཚན་དཔེ་བརྒྱན་པའི་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་དང་གསོལ་གདབ་གོང་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀ་འཇམ་དཔལ་དུ་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་གར། པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་གྱི་མཐའ་མར། ཨོཾ་ཨ་པ་ར་ཙ་དྷཱིཿན་མཿ ཞེས་སྔགས་ཕྲེང་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ནར་གྱིས་ཐོན་ནས། སློབ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་ཁར་དྷཱིཿཡིག་ལ་འཁོར་བར་དམིགས་ནས། ཕྲེང་བ་ལ་འཇུས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ཉེར་གཅིག་བྱེད་དུ་གཞུག །མཐར་ཕྲེང་བ་སློབ་མའི་མགྲིན་པར་རེག་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ངག་ཏུ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་རིགས་སྔགས་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་དེ་སློབ་མས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འདོན་པ་བསྒྱུར་ནས་བརྗོད་དུ་གཞུག་གོ །འདིའི་ཕན་ཡོན་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ལ་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེ་ཞིང༌། ངག་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་མཁས་པ་དང༌།

XXX མཐར་ཐུག་ངག་བདེན་པའི་ཚིག་འགྲུབ་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་དང་གསོལ་གདབ་གོང་ལྟར། དེ་ནས་སློབ་མ་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ལྡན་དུ་བྱས་ལ། མདུན་གྱི་བར་སྣང་ལ་ཡི་གེ་དྷཱིཿདམར་པོ་གུར་གུམ་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་ལུས་འཇའ་ལུས་སུ་ཡལ་ནས། མདུན་གྱི་བར་སྣང་གི་དྷཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པ་ལ་རིག་པ་གཏད། མཐར་དྷཱིཿཡིག་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སོང་བར་བསམ་ལ། སེམས་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལྟར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཏུ་བཅུག །འདིའི་ཕན་ཡོན་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་ནས། ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གོང་ལྟར་གདབ། དེ་ནས་སློབ་མ་འཇམ་དབྱངས་སུ་བསྐྱེད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་ལག་པ་གཡས་སུ་རལ་གྲི་གཏད་ལ། འདི་ནི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཕྱག་མཚན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མྱུ་གུ་རྩ་གནས་ཆོད་ཅིག །ཅེས་བྱའོ། །འདི་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་གཉིས་ཏེ། གནས་སྐབས་སུ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །

XXX ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་དང་གསོལ་གདབ་གོང་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་འཇམ་དབྱངས་སུ་བསྐྱེད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་ལག་པ་གཡོན་དུ་པོ་ཏི་གཏད་ལ། འདི་ནི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྒྱུད་ཞུགས་པ་ཡིན་གྱི། ཁྱེད་རང་ཡང་ཉམས་སུ་ལོངས་ལ་གཞན་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ཅིག །ཅེས་བྱའོ། །འདིའི་ཕན་ཡོན་ལ་གཉིས། གནས་སྐབས་སུ་ཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ་ཅིང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བླ་མ་ལ་གཏང་རག་གི་ཡོན་དང་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱོད་བྲན་དུ། །ཁྱེད་ལ་བདག་ཉིད་འབུལ་ལགས་ན། །ཁྱོད་ཀྱིས་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང༌། །ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། ཕྱག་ལན་གསུམ་འཚལ་ནས། བཀའ་དྲིན་ཆེན་ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག་གོ །གསུམ་པ་རྗེས་ནི་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པར་བྱ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། རྟེན་ཞུགས་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མི་བཞུགས་ན་བཛྲ་མུཾཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་རང་ལ་བསྡུ། ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་བླ་མའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་བཞིན། །མ་ནོར་མ་འཆུག་རང་བཟོས་མ་གོས་པ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་བཞིན་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེས་བཀོད། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཐོབ་ཤོག །འདི་ལ་ཞལ་ཤེས་ཟུར་ཙམ་ཞིག་ཡོད་དོ། །ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། བསྙེན་པ་བསྐྱལ་ལོ། །བཞི་པ་ནི་སླར་ཡང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཚོགས་

XXX བདག་འཇུག་སྐབས་འདིར་བླངས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ། གཉིས་པ་བུམ་པ་དབང་གི་དོད་དང༌། གསུམ་པ་གསང་བའི་དབང་གི་དོད་དང༌། བཞི་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དོད་དང༌། ལྔ་པ་དབང་བཞིའི་དོད་དང་ལྔའོ། །དང་པོ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། ཁྲུས་བྱ་ཞིང་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ། ཞི་དྲག་གིས་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་མོ། །མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སྐབས་སུ། མཎྜལ་དང་གསོལ་གདབ་གོང་དང་མཐུན། དེ་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་འཇམ་དབྱངས་སུ་བསྐྱེད་པའི་སྤྱི་བོར་འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་དམར་པོ། སྙིང་ཁར་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་སེར་པོ། གསང་གནས་སུ་ལྗང་ཁུ་བསྐྱེད་ལ། དེ་ནས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐ་མི་དད་པའི་གནས་ལྔའི་འཇམ་དབྱངས་ལས་འཇམ་དབྱངས་རིགས་ལྔ་མར་མེ་ལས་མར་མེ་ཆད་པའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་ནས། སློབ་མའི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས། དུག་ལྔ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། ཡང་དཔོན་སློབ་གཉིས་འཇམ་དབྱངས་སུ་གསལ་བའི་ཕྲག་པ་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་པདྨས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་འཛིན་པ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། དབང་གཉིས་དོད་དོ། །རྭ་རྣོན་པོ་སྔོ་ཟངས་པ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་འཁོར་བ། མི་མགོའི་དོ་ཤལ་དང༌། སྦྲུལ་རྒྱན་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་གསོལ་བར་བསྒོམ། ཕྲག་པ་གཡོན་པར་འཇིགས་བྱེད་དཀར་པོ་འཁོར་ལོས་མཚན་པའི་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། དཔྱི་འགོ་གཡས་སུ་འཇིགས་བྱེད་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པའི་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། དཔྱི་མགོ་

XXX གཡོན་པར་འཇིགས་བྱེད་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པའི་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། སྙིང་ཁར་འཇིགས་བྱེད་མཐིང་ཁ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། ཞལ་མ་ཧེ་ཁྲོས་པའི་གདོང་པ་ཅན། རྭ་རྣོན་པའི་སྔོ་ཟངས་ཟངས་པ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་འཁོར་བ། མི་མགོའི་དོ་ཤལ་དང་སྦྲུལ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ། གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐ་མི་དད་པའི་སྐུ་ལ་འཇིགས་བྱེད་རིགས་ལྔ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་ནས། སློབ་མའི་གནས་ལྔའི་འཇིགས་བྱེད་ལྔ་ལ་ཐིམ་པས། བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་པ་དབང་གསུམ་པའི་དོད་དོ་མོ། དེ་ནས་སྙིང་ཁའི་འཇིགས་བྱེད་མཐིང་ཁ་ཐུགས་ཁའི་འཇམ་དབྱངས་མཐིང་ཁ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྲག་པ་གཡས་ཀྱི་འཇིགས་བྱེད་དམར་པོ་མགྲིན་པའི་འཇམ་དབྱངས། དམར་པོ་ལ་ཐིམ། ཕྲག་པ་གཡོན་གྱི་འཇིགས་བྱེད་དཀར་པོ་སྤྱི་གཙུག་གི་འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ་ལ་ཐིམ། དཔྱི་མགོ་གཡས་ཀྱི་འཇིགས་བྱེད་སེར་པོ་ལྟེ་བའི་འཇམ་དབྱངས་སེར་པོ་ལ་ཐིམ། དཔྱི་མགོ་གཡོན་གྱི་འཇིགས་བྱེད་ལྗང་གུ་གསང་གནས་ཀྱི་འཇམ་དབྱངས་ལྗང་ཁུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་འཇམ་དབྱངས་ལྟེ་བའི་འཇམ་དབྱངས་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་སྙིང་ཁའི་འཇམ་དབྱངས་ལ་ཐིམ། དེ་མགྲིན་པའི་འཇམ་

XXX དབྱངས་ལ་ཐིམ། དེ་སྤྱི་བོའི་འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས། ཐིག་ལེ་ལྗང་སེར་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་འོད་ཧྲིལ་ལེ་བ། འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བར་གྱུར་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་ལུས་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། དེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སོང་བར་བསམ་ལ། སེམས་གསལ་སྟོང་མཐའ་དབུས་མེད་པ། ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལྟར། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་དབང་བཞི་པའི་དོད་དོ་དོན་གྱི་རྗེས་གནང་ངོ༌། །གོང་གི་ཞལ་ལས་ཤེས་པའི་དོན་འདི་ཡིན། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། པཾ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པར་བསམ། པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་སྔོན་ཞི་མ་ཁྲོ། གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། པད་ཟླ་ལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་བསྐྱེད། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས། དབང་བསྐུར་བདུད་རྩིའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ལས་བུམ་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་བྱ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བརྗིད་པའི་

XXX སྐུ། །ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་བདག་ཉིད་ཅན། །གནོད་བྱེད་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་པ། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས། །ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཁར་འགྱིང་ནས་བསྣམས། །གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། །རྣམ་རོལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སརྦ་མངྒ་ལམ།། །།

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.