Tibetan:མཆིམས་ཀྱི་བློ་སྦྱོང་ལགས་སོ་: Difference between revisions
m (Text replacement - "<onlyinclude>{{TibetanContent| " to "<onlyinclude>{{TibetanContent|content= ") |
|||
| (11 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{Text Tibetan}} | |||
==Tibetan Text== | |||
== | <onlyinclude>{{TibetanContent|content= | ||
<center><div class="folio"><span class="shoglhe"></span>།།མཆིམས་ཀྱི་བློ་སྦྱོང་ལགས་སོ། | |||
</div> </center><br> | |||
< | <div class="folio"><span class="shoglhe">༡༤༤</span> | ||
།།མཆིམས་ཀྱི་བློ་སྦྱོང་ལགས་སོ། །བླ་མ་ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདམས་པ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་སྦྱོང་བ་ནི། གནས་དབེན་པར་ཚངས་སྤྱོད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ལ་རང་གི་ལུས་ཕྲུམ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུར་བདེན་མེད་དུ་བསམ། སྙིང་འོད་དཀར་པོའ་ཕུང་པོར་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོའ་གཙུག་ཏུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ | |||
< | </div> | ||
< | |||
<span class= | |||
<span class= | <div class="folio"><span class="shoglhe">༡༤༥</span> | ||
བསྒོམ། སངས་རྒྱས་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་བརྒྱུད་པ་དང་ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་པ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། བླ་མ་ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བླ་མ་ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་བློ་སྦྱོང་གི་རྟོགས་པ་ཉམས་པ་མེད་པར་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐུལ་བ་དང་། རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ། བདག་གི་བླ་མ་འདི་ཉེས་པའི་སྐྱོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་སྙནསྙ་མ་དུ་བསམས་ལ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། དེ་ནས་བླ་མ་ཚངས་བུག་ན་མར་བྱོན་ནས་སྙིང་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོའ་ནང་དུ་བཞུགས་ནས་འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེའི་ངང་དུ་གནས་ཚད་དུ་བཞག །དེ་ནས་རྟོག་པ་འཕྲོ་ན་བླ་མ་སྤྱོ་གཙུག་ཏུ་བསྒོམ། ཐུགས་དགོངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བསྔོ་བ་བྱ། གསོལ་བ་གདབ། དེ་ལྟ་བུ་ཉིན་མཚན་ལན་དྲུག་ལ་སོགས་པ་བྱ། རང་གང་འདོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེའོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ། །ཅེས་པ་ནི་དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བསམ་སྟེ་དེའི་སྙིང་པོ་བླང་བར་བྱ། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་བློ་སྦྱོང་བ་ཡིན་པས་བསྒོམ། དལ་འབྱོར་ཐོབ་ཀྱང་གཏན་དུ་སྡོད་ | |||
</div> | |||
<span class= | <div class="folio"><span class="shoglhe">༡༤༦</span> | ||
དབང་མེད། ལས་ཀྱི་འཕེན་པ་ཟད་ནས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད། འཆི་བའི་དུས་སུ་ཆོས་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པར་འགྱོད་བཞིན་དུ་ཤི་ན་དེ་ལས་ཕམ་པ་མེད་པས་བློ་སྦྱོང་དགོས་སམ་ཤི་ནས་མེད་པར་མི་འགྲོ། སྐྱེ་བ་ལེན་དགོས་ལ་འཁོར་བ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེ་སྤང་བར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བློ་སྦྱོང་བསྒོམ། རང་རྒྱུད་ལ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་། གཞན་ལའང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་མོ། །དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི། གཏོང་ལེན་གཉིས་པོ་སྤེལ་མར་སྦྱང་། །ལེན་པའི་གོ་རིམ་རང་ནས་བརྩམས། །ཞེས་པ་ནི། བདག་ལ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་དང་ཐ་ན་སང་ཕན་ཆད་སྨིན་རྒྱུའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་བསམ་པས་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད། དེ་ནས་རྩ་བའི་མ་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་ཐམས་ཅད་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བླང་། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་འཕགས་པ་གསུམ་གྱི་ཤེས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བླང་། མདོར་ན་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྙིང་གི་ནང་དུ་བླང་། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བླངས་པས་རོ་སྟོད་གཟེར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་སྙིང་ཕྲུ་མ་བུས་པ་ལྟ་བུར་བསམས་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་སོང་བས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་པར་བསམ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །དེ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའོ། །བདག་གི་མ་འདི་རྣམས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དངོས་རྒྱུ་ལ་གནས་པས་སྙིང་རྗེ། སྡུག་བསྔལ་དངོས་རྒྱུ་མཐའ་དག་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་བདེ་བ་སྐྱིད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་འགོད། ངའི་ཆེད་དུ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་གཏོང་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། ལུས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ | |||
</div> | |||
<span class= | <div class="folio"><span class="shoglhe">༡༤༧</span> | ||
ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེར་བསྒྱུར། ལོངས་སྤྱོད་ལྷ་དང་མིའི་རྫས་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་པ་དགེ་བ་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པ་ཐམས་ཅད་མ་རྒན་ལ་བཏང་བས་ཆོས་བྱེད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་དང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་པར་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒོམ། །དེ་གཉིས་རླུང་ལ་བསྐྱོན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དབུགས་ཕྱིར་འགྲོ་དུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལ་བཏང་། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ། ནང་དུ་འོང་ཙ་ན་རང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་ལེན། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། བློ་སྦྱོང་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་གསུང་ངོ་། །གཉིས་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ནི། །སྦྱངས་ནས་གསང་བའི་དོན་ལ་སྤྱད། །ཅེས་པ་ནི་བདག་གི་དགེ་བ་དང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་བརྗེ་ནུས་པ་དང་། བློ་དམན་པ་ལ་གསང་བའི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་ཏེ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ་གཟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཡུལ། ཡུལ་བེམ་པོར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་དཔྱད་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཕྱོགས་དྲུག་ལ་བལྟ་བའི་ཆ་དྲུག་དབུས་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་ནས་བདེན་པ་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་པས་དེ་མ་གྲུབ། དེ་དག་གིས་དུ་མ་མི་གྲུབ་པས་བེམ་པོ་བདེན་པ་མེད་པར་བསྒོམ། །ནང་རིག་པ་ནི་འདས་པ་འགག་མ་འོངས་པ་མ་སྐྱེས་ད་ལྟར་ཁ་དོག་མེད་དབྱིབས་མེད་གནས་མེད། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཙ་ན་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་ན་རང་རིག་པ་བདེན་པ་མེད་པར་བསམ། ཕྱི་བེམ་པོ་མ་གྲུབ་པས་བསྒོམ་བྱའི་ཡུལ་མ་གྲུབ། ནང་རིག་པ་སྣང་བ་མ་གྲུབ་པས་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་བློ་མ་གྲུབ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་ཤེས་བྱ་ཟད་པ་ཞེས་ཟེར། དེ་ཡི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་གནས་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་ཞེས་གསུངས། དེ་བས་ན་ཡུལ་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ་བློས་ | |||
</div> | |||
<span class= | <div class="folio"><span class="shoglhe">༡༤༨</span> | ||
ཅིར་ཡང་མི་འཛིན། །ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་ལྷོད་དེ་ཀློད་ལ་བཞག །འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །ཀློང་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས། རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ནི་ཞི་གནས། མི་རྟོག་བཞིན་དུ་གསལ་ཞིང་དྭངས་པ་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དང་པོ་ཐུན་ཆུང་ལ་གྲངས་མང་པོར་བསྒོམ། བརྟན་པ་ཐོབ་ན་ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །དང་པོའ་དུས་སུ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་ལ་རེས་འཇོག་ཏུ་བསྒོམ། གོམས་པར་གྱུར་ནས་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བདེན་པ་དང་ཞེན་པ་མེད་པར་གཏོང་ལེན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཡུལ་གསུམ་དུག་གསུམ་ཞེས་པས་ཡུལ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་དུག་གསུམ་སྐྱེ་ཞིང་དེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་སྡུག་པ་ལ་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བླང་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བཏང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པར་བསམ། མི་སྡུག་པ་ལ་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་ལ་གཏི་མུག་སྐྱེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བས་སྒྲ་དང་། སྣས་དྲི་དང་། ལྕེས་རོ་དང་། ལུས་ཀྱི་རེག་བྱའི་བར་དུ་གསུམ་གསུམ་བྱུང་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཚིག་གིས་སྦྱོང་། །ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་དང་འགྲེང་བ་དང་འདུག་པ་དང་ཉལ་བ་དང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་ཕུང་བར་གྱུར་ཅིག །བདག་དངོས་པོ་མེད་པའི་གཏན་བརླག་ལ་འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དང་དགེ་ | |||
</div> | |||
<span class= | <div class="folio"><span class="shoglhe">༡༤༩</span> | ||
བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག །ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སོགས་ཀྱང་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོང་བས་ངག་གི་རྗེས་སུ་ཡིད་ཞུགས་ནས་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་གསུངས། བློ་སྦྱོང་ཐུན་གཅིག་ཞེས་བྱ་བ་དཔལ་སྣར་ཐང་བའི་མཁན་པོ་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཆེན་པོས་མཛད་པ་དགེ་ལེགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག། | |||
</div> | |||
}}</onlyinclude> | |||
==Notes== | ==Notes== | ||
<references/> | <references/> | ||
{{དཔེ་ཆ་}} [[Category: mchims kyi blo sbyong | ==Other Information== | ||
{{Nitartha Thanks}} | |||
{{དཔེ་ཆ་}} [[Category: mchims kyi blo sbyong]] | |||
Latest revision as of 14:25, 19 February 2019
mchims kyi blo sbyong lags so
Damngak Dzö Volume 4 (ང་) / Pages 144-149 / Folios 25b6 to 28a2
Tibetan Text
།།མཆིམས་ཀྱི་བློ་སྦྱོང་ལགས་སོ། །བླ་མ་ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདམས་པ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་སྦྱོང་བ་ནི། གནས་དབེན་པར་ཚངས་སྤྱོད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ལ་རང་གི་ལུས་ཕྲུམ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུར་བདེན་མེད་དུ་བསམ། སྙིང་འོད་དཀར་པོའ་ཕུང་པོར་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོའ་གཙུག་ཏུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་
བསྒོམ། སངས་རྒྱས་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་བརྒྱུད་པ་དང་ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་པ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། བླ་མ་ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བླ་མ་ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་བློ་སྦྱོང་གི་རྟོགས་པ་ཉམས་པ་མེད་པར་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐུལ་བ་དང་། རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ། བདག་གི་བླ་མ་འདི་ཉེས་པའི་སྐྱོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་སྙནསྙ་མ་དུ་བསམས་ལ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། དེ་ནས་བླ་མ་ཚངས་བུག་ན་མར་བྱོན་ནས་སྙིང་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོའ་ནང་དུ་བཞུགས་ནས་འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེའི་ངང་དུ་གནས་ཚད་དུ་བཞག །དེ་ནས་རྟོག་པ་འཕྲོ་ན་བླ་མ་སྤྱོ་གཙུག་ཏུ་བསྒོམ། ཐུགས་དགོངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བསྔོ་བ་བྱ། གསོལ་བ་གདབ། དེ་ལྟ་བུ་ཉིན་མཚན་ལན་དྲུག་ལ་སོགས་པ་བྱ། རང་གང་འདོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེའོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ། །ཅེས་པ་ནི་དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བསམ་སྟེ་དེའི་སྙིང་པོ་བླང་བར་བྱ། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་བློ་སྦྱོང་བ་ཡིན་པས་བསྒོམ། དལ་འབྱོར་ཐོབ་ཀྱང་གཏན་དུ་སྡོད་
དབང་མེད། ལས་ཀྱི་འཕེན་པ་ཟད་ནས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད། འཆི་བའི་དུས་སུ་ཆོས་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པར་འགྱོད་བཞིན་དུ་ཤི་ན་དེ་ལས་ཕམ་པ་མེད་པས་བློ་སྦྱོང་དགོས་སམ་ཤི་ནས་མེད་པར་མི་འགྲོ། སྐྱེ་བ་ལེན་དགོས་ལ་འཁོར་བ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེ་སྤང་བར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བློ་སྦྱོང་བསྒོམ། རང་རྒྱུད་ལ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་། གཞན་ལའང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་མོ། །དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི། གཏོང་ལེན་གཉིས་པོ་སྤེལ་མར་སྦྱང་། །ལེན་པའི་གོ་རིམ་རང་ནས་བརྩམས། །ཞེས་པ་ནི། བདག་ལ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་དང་ཐ་ན་སང་ཕན་ཆད་སྨིན་རྒྱུའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་བསམ་པས་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད། དེ་ནས་རྩ་བའི་མ་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་ཐམས་ཅད་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བླང་། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་འཕགས་པ་གསུམ་གྱི་ཤེས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བླང་། མདོར་ན་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྙིང་གི་ནང་དུ་བླང་། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བླངས་པས་རོ་སྟོད་གཟེར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་སྙིང་ཕྲུ་མ་བུས་པ་ལྟ་བུར་བསམས་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་སོང་བས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་པར་བསམ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །དེ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའོ། །བདག་གི་མ་འདི་རྣམས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དངོས་རྒྱུ་ལ་གནས་པས་སྙིང་རྗེ། སྡུག་བསྔལ་དངོས་རྒྱུ་མཐའ་དག་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་བདེ་བ་སྐྱིད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་འགོད། ངའི་ཆེད་དུ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་གཏོང་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། ལུས་ཡིད་བཞིན་གྱི་
ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེར་བསྒྱུར། ལོངས་སྤྱོད་ལྷ་དང་མིའི་རྫས་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་པ་དགེ་བ་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པ་ཐམས་ཅད་མ་རྒན་ལ་བཏང་བས་ཆོས་བྱེད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་དང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་པར་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒོམ། །དེ་གཉིས་རླུང་ལ་བསྐྱོན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དབུགས་ཕྱིར་འགྲོ་དུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལ་བཏང་། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ། ནང་དུ་འོང་ཙ་ན་རང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་ལེན། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། བློ་སྦྱོང་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་གསུང་ངོ་། །གཉིས་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ནི། །སྦྱངས་ནས་གསང་བའི་དོན་ལ་སྤྱད། །ཅེས་པ་ནི་བདག་གི་དགེ་བ་དང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་བརྗེ་ནུས་པ་དང་། བློ་དམན་པ་ལ་གསང་བའི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་ཏེ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ་གཟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཡུལ། ཡུལ་བེམ་པོར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་དཔྱད་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཕྱོགས་དྲུག་ལ་བལྟ་བའི་ཆ་དྲུག་དབུས་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་ནས་བདེན་པ་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་པས་དེ་མ་གྲུབ། དེ་དག་གིས་དུ་མ་མི་གྲུབ་པས་བེམ་པོ་བདེན་པ་མེད་པར་བསྒོམ། །ནང་རིག་པ་ནི་འདས་པ་འགག་མ་འོངས་པ་མ་སྐྱེས་ད་ལྟར་ཁ་དོག་མེད་དབྱིབས་མེད་གནས་མེད། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཙ་ན་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་ན་རང་རིག་པ་བདེན་པ་མེད་པར་བསམ། ཕྱི་བེམ་པོ་མ་གྲུབ་པས་བསྒོམ་བྱའི་ཡུལ་མ་གྲུབ། ནང་རིག་པ་སྣང་བ་མ་གྲུབ་པས་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་བློ་མ་གྲུབ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་ཤེས་བྱ་ཟད་པ་ཞེས་ཟེར། དེ་ཡི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་གནས་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་ཞེས་གསུངས། དེ་བས་ན་ཡུལ་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ་བློས་
ཅིར་ཡང་མི་འཛིན། །ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་ལྷོད་དེ་ཀློད་ལ་བཞག །འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །ཀློང་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས། རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ནི་ཞི་གནས། མི་རྟོག་བཞིན་དུ་གསལ་ཞིང་དྭངས་པ་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དང་པོ་ཐུན་ཆུང་ལ་གྲངས་མང་པོར་བསྒོམ། བརྟན་པ་ཐོབ་ན་ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །དང་པོའ་དུས་སུ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་ལ་རེས་འཇོག་ཏུ་བསྒོམ། གོམས་པར་གྱུར་ནས་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བདེན་པ་དང་ཞེན་པ་མེད་པར་གཏོང་ལེན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཡུལ་གསུམ་དུག་གསུམ་ཞེས་པས་ཡུལ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་དུག་གསུམ་སྐྱེ་ཞིང་དེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་སྡུག་པ་ལ་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བླང་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བཏང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པར་བསམ། མི་སྡུག་པ་ལ་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་ལ་གཏི་མུག་སྐྱེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བས་སྒྲ་དང་། སྣས་དྲི་དང་། ལྕེས་རོ་དང་། ལུས་ཀྱི་རེག་བྱའི་བར་དུ་གསུམ་གསུམ་བྱུང་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཚིག་གིས་སྦྱོང་། །ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་དང་འགྲེང་བ་དང་འདུག་པ་དང་ཉལ་བ་དང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་ཕུང་བར་གྱུར་ཅིག །བདག་དངོས་པོ་མེད་པའི་གཏན་བརླག་ལ་འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དང་དགེ་
བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག །ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སོགས་ཀྱང་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོང་བས་ངག་གི་རྗེས་སུ་ཡིད་ཞུགས་ནས་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་གསུངས། བློ་སྦྱོང་ཐུན་གཅིག་ཞེས་བྱ་བ་དཔལ་སྣར་ཐང་བའི་མཁན་པོ་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཆེན་པོས་མཛད་པ་དགེ་ལེགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག།
Notes
Other Information
| Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text |
|---|
| As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion. |