Tibetan:དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རིམ་གཉིས་འབྲོ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་: Difference between revisions
Jump to navigation
Jump to search
No edit summary |
m (Text replacement - "<onlyinclude>{{TibetanContent| " to "<onlyinclude>{{TibetanContent|content= ") |
||
| (7 intermediate revisions by the same user not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{Text Tibetan}} | {{Text Tibetan}} | ||
==Tibetan Text== | ==Tibetan Text== | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude>{{TibetanContent|content= | ||
<div class="folio"><span class="shoglhe"> | <div class="folio"><span class="shoglhe">༣༤༥</span> | ||
༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་རིམ་གཉིས་འབྲོ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།</div> | ༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་རིམ་གཉིས་འབྲོ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།</div> | ||
<div class="folio"><span class="shoglhe"> | <div class="folio"><span class="shoglhe">༣༤༦</span> | ||
༄༅། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་དྲུག །འགྱུར་མེད་བདེ་བ་སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་ལྔ། །སྙོམས་ཞུགས་འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །ཐོག་མཐའ་དབུས་གནས་དུས་དང་ཡོན་ཏན་མེད། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྐྱེ་འཇིགས་སྤངས་པའི་བདེ། །རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་པོའ་སངས་རྒྱས་ལ། །གསོལ་བ །གཞོམ་མེད་སྒྲ་བརྙན་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་པ། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་ཉིན་མོར་བྱེད། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། །གསོལ་བ །ཞི་བའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རིག །སྒྱུ་དྲྭས་བྱང་ཆུབ་པདྨ་འདབ་རྒྱས་སྤྱན། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ། །གསོལ་བ །རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད་བཟང་པོ། །ལྷ་</div> | ༄༅། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་དྲུག །འགྱུར་མེད་བདེ་བ་སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་ལྔ། །སྙོམས་ཞུགས་འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །ཐོག་མཐའ་དབུས་གནས་དུས་དང་ཡོན་ཏན་མེད། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྐྱེ་འཇིགས་སྤངས་པའི་བདེ། །རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་པོའ་སངས་རྒྱས་ལ། །གསོལ་བ །གཞོམ་མེད་སྒྲ་བརྙན་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་པ། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་ཉིན་མོར་བྱེད། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། །གསོལ་བ །ཞི་བའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རིག །སྒྱུ་དྲྭས་བྱང་ཆུབ་པདྨ་འདབ་རྒྱས་སྤྱན། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ། །གསོལ་བ །རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད་བཟང་པོ། །ལྷ་</div> | ||
<div class="folio"><span class="shoglhe"> | <div class="folio"><span class="shoglhe">༣༤༧</span> | ||
དབང་གཟི་བརྗིད་ཟླ་བྱིན་ལྷའི་དབང་ཕྱུག །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་ལྷ་ཡི་དབང་ལྡན་ལ། །གསོལ་བ །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་པདྨ་དཀར་པོ་སོགས། །རིགས་ལྡན་ཉེར་ལྔ་ཕྱེད་སྐྱོང་དུམ་སྐྱོང་ལ། །གསོལ་བ །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོའ་བདག །ཤྲཱི་བྷ་དྲ་སེམས་འགྲེལ་མཁའ་ཁྱབ་སྤེལ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་དུས་ཞབས་ཆེ་ཆུང་ལ། །གསོལ་བ །བོ་དྷི་བྷ་དྲ་ལས་ཆེན་ཐོགས་མེད་འགྲུབ། །སོ་མ་ནཱ་ཐ་ཕྲ་རགས་ཟག་པ་ཟད། །མཆོག་གི་གྲུབ་པ་པཎ་ཆེན་རྣམ་གཉིས་ལ། །གསོལ་བ །ཤེས་རབ་གྲགས་པ་གཞོམ་མེད་སྒྲ་སྐད་བསྒྱུར། །སྒོམ་པ་ཀུན་མཆོག་སྤྱན་སྔ་ཆགས་མེད་འཆང་། །སྔགས་མཆོག་རིག་པའི་བདག་པོ་ནམརྣམ་གཉིས་ལ། །གསོལ་བ །སྒྲོ་སྟོན་གནམ་བརྩེགས་འཕོ་ཆེན་་ཏིར་བཅིངས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་སྤྱོད། །ཉི་ཟླའི་བགྲོད་པ་དག་པ་རྣམ་</div> | དབང་གཟི་བརྗིད་ཟླ་བྱིན་ལྷའི་དབང་ཕྱུག །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་ལྷ་ཡི་དབང་ལྡན་ལ། །གསོལ་བ །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་པདྨ་དཀར་པོ་སོགས། །རིགས་ལྡན་ཉེར་ལྔ་ཕྱེད་སྐྱོང་དུམ་སྐྱོང་ལ། །གསོལ་བ །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོའ་བདག །ཤྲཱི་བྷ་དྲ་སེམས་འགྲེལ་མཁའ་ཁྱབ་སྤེལ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་དུས་ཞབས་ཆེ་ཆུང་ལ། །གསོལ་བ །བོ་དྷི་བྷ་དྲ་ལས་ཆེན་ཐོགས་མེད་འགྲུབ། །སོ་མ་ནཱ་ཐ་ཕྲ་རགས་ཟག་པ་ཟད། །མཆོག་གི་གྲུབ་པ་པཎ་ཆེན་རྣམ་གཉིས་ལ། །གསོལ་བ །ཤེས་རབ་གྲགས་པ་གཞོམ་མེད་སྒྲ་སྐད་བསྒྱུར། །སྒོམ་པ་ཀུན་མཆོག་སྤྱན་སྔ་ཆགས་མེད་འཆང་། །སྔགས་མཆོག་རིག་པའི་བདག་པོ་ནམརྣམ་གཉིས་ལ། །གསོལ་བ །སྒྲོ་སྟོན་གནམ་བརྩེགས་འཕོ་ཆེན་་ཏིར་བཅིངས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་སྤྱོད། །ཉི་ཟླའི་བགྲོད་པ་དག་པ་རྣམ་</div> | ||
<div class="folio"><span class="shoglhe"> | <div class="folio"><span class="shoglhe">༣༤༨</span> | ||
གཉིས་ལ། །གསོལ་བ །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གཉུག་མའི་ཆོས་གཏེར་བརྡོལ། །ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར་མཁྱེན་རྟོགས་གཟི་འོད་འཕྲོ། །ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་གཉིས་ལ། །གསོལ་བ །ཌཱ་ཀི་ཇོ་འབུམ་ལྷན་སྐྱེས་ལང་ཚོས་སྒེག །ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དུས་གསུམ་ས་ལེར་གཟིགས། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་ལྕམ་དྲལ་རྣམ་གཉིས་ལ། །གསོལ་བ །ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བདག །ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱས་འཁྱུད། །མཆོག་ཐུན་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་གཉིས་ལ། །གསོལ་བ །ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོ་ཕྲ་རག་རྡུལ་ཆོས་སྤངས། །བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་བྱམས་པའི་གོ་ཆས་གཡོགས། །རིགས་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ལ། །གསོལ་བ །མཁས་བཙུན་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་པབ། །རྒྱུད་འགྲོལ་མན་ངག་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ལ། །གསོལ་བ །སྒྲ་བསྒྱུར་སྐུ་མཆེད་ནཱ་དའི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སྒྲིབ་གསུམ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །རྒྱལ་ཚབ་ས་བརྙེས་སྐྱེས་ཆེན་རྣམ་གསུམ་ལ། །གསོལ་བ །ཀུན་དགའ་དཔལ་བ་ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་འཆང་། །ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་རྣམ་བཅུའི་དབང་དང་ལྡན། །ནང་གི་ས་བཅུའི་མཐར་སོན་རྣམ་གཉིས་ལ། །གསོལ་བ །དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ་གཉིས་འཛིན་འཆིང་བ་བཅད། །ནམ་མཁའ་ཆོས་སྐྱོང་རྟོགས་པ་མཁའ་དང་མཉམ། །རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྣམ་གཉིས་ལ། །གསོལ་བ །ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་རྣམ་ཤེས་རྒྱལ་ཁམས་བརྒལ། །</div> | གཉིས་ལ། །གསོལ་བ །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གཉུག་མའི་ཆོས་གཏེར་བརྡོལ། །ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར་མཁྱེན་རྟོགས་གཟི་འོད་འཕྲོ། །ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་གཉིས་ལ། །གསོལ་བ །ཌཱ་ཀི་ཇོ་འབུམ་ལྷན་སྐྱེས་ལང་ཚོས་སྒེག །ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དུས་གསུམ་ས་ལེར་གཟིགས། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་ལྕམ་དྲལ་རྣམ་གཉིས་ལ། །གསོལ་བ །ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བདག །ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱས་འཁྱུད། །མཆོག་ཐུན་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་གཉིས་ལ། །གསོལ་བ །ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོ་ཕྲ་རག་རྡུལ་ཆོས་སྤངས། །བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་བྱམས་པའི་གོ་ཆས་གཡོགས། །རིགས་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ལ། །གསོལ་བ །མཁས་བཙུན་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་པབ། །རྒྱུད་འགྲོལ་མན་ངག་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ལ། །གསོལ་བ །སྒྲ་བསྒྱུར་སྐུ་མཆེད་ནཱ་དའི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སྒྲིབ་གསུམ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །རྒྱལ་ཚབ་ས་བརྙེས་སྐྱེས་ཆེན་རྣམ་གསུམ་ལ། །གསོལ་བ །ཀུན་དགའ་དཔལ་བ་ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་འཆང་། །ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་རྣམ་བཅུའི་དབང་དང་ལྡན། །ནང་གི་ས་བཅུའི་མཐར་སོན་རྣམ་གཉིས་ལ། །གསོལ་བ །དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ་གཉིས་འཛིན་འཆིང་བ་བཅད། །ནམ་མཁའ་ཆོས་སྐྱོང་རྟོགས་པ་མཁའ་དང་མཉམ། །རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྣམ་གཉིས་ལ། །གསོལ་བ །ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་རྣམ་ཤེས་རྒྱལ་ཁམས་བརྒལ། །</div> | ||
<div class="folio"><span class="shoglhe"> | <div class="folio"><span class="shoglhe">༣༤༩</span> | ||
རཏྣ་བྷ་དྲ་འཁོར་ལོ་བདེ་བས་གང་། །མཁས་མཆོག་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རྣམ་གཉིས་ལ། །གསོལ་བ །འཇམ་མགོན་གྲོལ་མཆོག་གནས་གསུམ་འདུ་བ་ཐོབ། །ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོ་སྲིད་མེད་སྲིད་པར་གནས། །ངེས་པ་དོན་གྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ལ། །གསོལ་བ །སྲོག་དང་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་བཅིངས། །པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླའི་དབུས་སུ་ཞུགས། །གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྲོལ་བའི་མགོན། །གསོལ་བ །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་མ་སྒྲིབ་བྲལ་སྨིན། །རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་སྟོང་གཟུགས་བདེ་བར་གྲུབ། །འགྲན་ཟླ་ཀུན་བྲལ་རྒྱབ་ཚབ་རྣམ་གཉིས་ལ། །གསོལ་བ །བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ་བདེན་དོན་མཁའ་ཁྱབ་རྟོགས། །ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་བྱིན་བརླབས་གཟི་བྱིན་འབར། །མངོན་སུམ་ལམ་གྱི་སྲོག་འཛིན་རྣམ་གཉིས་ལ། །གསོལ་བ །ཀུན་བཟང་དབང་པོ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིས་མྱོས། །ཚེ་དབང་ནོར་བུ་རླུང་སེམས་དབང་དུ་མཛད། །བརྟུལ་ཞུགས་ཕྱོགས་མེད་གྲུབ་པ་རྣམ་གཉིས་ལ། །གསོལ་བ །བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་འོད་བརྒྱ་འཕྲོ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དགའ་བཞིའི་རྩེ་མོ་འཆང་། །རླབས་ཆེན་འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་རྣམ་གཉིས་ལ། །གསོལ་བ །པདྨ་ཉིན་བྱེད་རྟག་བདེའི་རྒྱལ་ཐབས་སྐྱོང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་རིགས་བརྒྱའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ །ཡང་ན། ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ། ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཡིད་དཔྱོད་མཐའ་ལས་རྒྱལ། །ཀུན་དགའ་ཆོས་འཕེལ་ཀུན་དཱ་འཕེལ་ཞིང་བརྟན། །དེསངེས་དོན་བསྟན་པའི་སྲོག་འཚོ་རྣམ་གཉིས་ལ། །</div> | རཏྣ་བྷ་དྲ་འཁོར་ལོ་བདེ་བས་གང་། །མཁས་མཆོག་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རྣམ་གཉིས་ལ། །གསོལ་བ །འཇམ་མགོན་གྲོལ་མཆོག་གནས་གསུམ་འདུ་བ་ཐོབ། །ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོ་སྲིད་མེད་སྲིད་པར་གནས། །ངེས་པ་དོན་གྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ལ། །གསོལ་བ །སྲོག་དང་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་བཅིངས། །པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླའི་དབུས་སུ་ཞུགས། །གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྲོལ་བའི་མགོན། །གསོལ་བ །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་མ་སྒྲིབ་བྲལ་སྨིན། །རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་སྟོང་གཟུགས་བདེ་བར་གྲུབ། །འགྲན་ཟླ་ཀུན་བྲལ་རྒྱབ་ཚབ་རྣམ་གཉིས་ལ། །གསོལ་བ །བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ་བདེན་དོན་མཁའ་ཁྱབ་རྟོགས། །ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་བྱིན་བརླབས་གཟི་བྱིན་འབར། །མངོན་སུམ་ལམ་གྱི་སྲོག་འཛིན་རྣམ་གཉིས་ལ། །གསོལ་བ །ཀུན་བཟང་དབང་པོ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིས་མྱོས། །ཚེ་དབང་ནོར་བུ་རླུང་སེམས་དབང་དུ་མཛད། །བརྟུལ་ཞུགས་ཕྱོགས་མེད་གྲུབ་པ་རྣམ་གཉིས་ལ། །གསོལ་བ །བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་འོད་བརྒྱ་འཕྲོ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དགའ་བཞིའི་རྩེ་མོ་འཆང་། །རླབས་ཆེན་འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་རྣམ་གཉིས་ལ། །གསོལ་བ །པདྨ་ཉིན་བྱེད་རྟག་བདེའི་རྒྱལ་ཐབས་སྐྱོང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་རིགས་བརྒྱའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ །ཡང་ན། ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ། ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཡིད་དཔྱོད་མཐའ་ལས་རྒྱལ། །ཀུན་དགའ་ཆོས་འཕེལ་ཀུན་དཱ་འཕེལ་ཞིང་བརྟན། །དེསངེས་དོན་བསྟན་པའི་སྲོག་འཚོ་རྣམ་གཉིས་ལ། །</div> | ||
<div class="folio"><span class="shoglhe"> | <div class="folio"><span class="shoglhe">༣༥༠</span> | ||
གསོལ་བ །ངག་དབང་དྲི་མེད་འཕོ་བའི་དྲི་མ་བཅོས། །ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ་འོད་གསལ་མཁའ་ཁྱབ་འཕེལ། །སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྣམ་གཉིས་ལ། །གསོལ་བ །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྟོན་མཛད་བཀའ་དྲིན་ཅན། །རྩ་བའི་བླ་མ །སོགས། ཁྱད་ཆོས་བཞི་ལྡན་བརྟགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་སྣང་གི། །རབ་མཐར་ཕྱིན་པས་ཞི་སོགས་ལས་ཆེན་འགྲུད། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརློབས། །ལྟོས་མེད་བཞི་ཡིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི། །འཆར་སྒོ་འབྱམས་ཀླས་ཉམས་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་རྒྱས། །རྒྱུད་དོན་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཡིད་ཆེས་རྣམ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས །མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་མི་རྟོག་ནང་གི་མཁར། །རྣམ་ཤེས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འབྲེལ་པ་བཅད། །སྟོང་པའི་ཡུལ་ལ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ཞུགས། །འོད་གསལ་རྟགས་བཅུ་རྫོགས་པར་བྱིན །སྲིད་གསུམ་གཟུགས་བརྙན་རང་གི་སེམས་ཉིད་དང་། །རོ་མཉམ་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་མཐར་ཕྱིན་པ། །བསམ་གཏན་ཐོག་མར་དགེ་བའི་བསྙེན་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་བསླང་བ་འགྲུབ་པར་བྱིན །རྡོ་རྗེ་གསུམ་བཟླས་བྱེད་པ་བཅིངས་པ་ཡིས། །སྲོག་གཟུགས་རབ་གྲུབ་ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་པབ་འགག །མུན་ཆེན་དབྱིངས་སུ་སྲོག་ཐུར་མཉམ་པར་འདྲེས། །འཆི་བའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པར་བྱིན །རླུང་གི་གོང་བུ་མི་ཤིགས་དཔྲལ་བར་ཐིམ། །གཞོམ་མེད་སྒྲ་སྒྲོགས་འབར་ཞུའི་བདུད་རྩིའི་བརླན། །བར་དུ་དགེ་བ་ཉེར་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་མེ། །ལྷ་སྐུའི་འདུ་འཕྲོ་ཤར་བར །</div> | གསོལ་བ །ངག་དབང་དྲི་མེད་འཕོ་བའི་དྲི་མ་བཅོས། །ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ་འོད་གསལ་མཁའ་ཁྱབ་འཕེལ། །སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྣམ་གཉིས་ལ། །གསོལ་བ །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྟོན་མཛད་བཀའ་དྲིན་ཅན། །རྩ་བའི་བླ་མ །སོགས། ཁྱད་ཆོས་བཞི་ལྡན་བརྟགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་སྣང་གི། །རབ་མཐར་ཕྱིན་པས་ཞི་སོགས་ལས་ཆེན་འགྲུད། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརློབས། །ལྟོས་མེད་བཞི་ཡིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི། །འཆར་སྒོ་འབྱམས་ཀླས་ཉམས་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་རྒྱས། །རྒྱུད་དོན་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཡིད་ཆེས་རྣམ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས །མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་མི་རྟོག་ནང་གི་མཁར། །རྣམ་ཤེས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འབྲེལ་པ་བཅད། །སྟོང་པའི་ཡུལ་ལ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ཞུགས། །འོད་གསལ་རྟགས་བཅུ་རྫོགས་པར་བྱིན །སྲིད་གསུམ་གཟུགས་བརྙན་རང་གི་སེམས་ཉིད་དང་། །རོ་མཉམ་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་མཐར་ཕྱིན་པ། །བསམ་གཏན་ཐོག་མར་དགེ་བའི་བསྙེན་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་བསླང་བ་འགྲུབ་པར་བྱིན །རྡོ་རྗེ་གསུམ་བཟླས་བྱེད་པ་བཅིངས་པ་ཡིས། །སྲོག་གཟུགས་རབ་གྲུབ་ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་པབ་འགག །མུན་ཆེན་དབྱིངས་སུ་སྲོག་ཐུར་མཉམ་པར་འདྲེས། །འཆི་བའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པར་བྱིན །རླུང་གི་གོང་བུ་མི་ཤིགས་དཔྲལ་བར་ཐིམ། །གཞོམ་མེད་སྒྲ་སྒྲོགས་འབར་ཞུའི་བདུད་རྩིའི་བརླན། །བར་དུ་དགེ་བ་ཉེར་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་མེ། །ལྷ་སྐུའི་འདུ་འཕྲོ་ཤར་བར །</div> | ||
<div class="folio"><span class="shoglhe"> | <div class="folio"><span class="shoglhe">༣༥༡</span> | ||
ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་སྦྱོར་དགའ་བཞི་རྗེས་དྲན་པས། །བདེ་སྟོང་འཕེལ་བརྟན་འཁོར་ལོའ་བདག་པོ་ཡི། །ལུས་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གསལ་བར་བྱིན །ཉི་རྡུལ་ཚོགས་པ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་བརྟན། །བྱང་སེམས་ཟླ་བ་གཙུག་ཏོར་དབུས་སུ་ཉ། །མཐར་དགེ་ཏིང་འཛིན་སྒྲུབ་པས་དབུགས་འགགས་ནས། །ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརློབས། །སྦྱང་གཞི་སྐུ་དང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་བཞི། །སྦྱང་བྱ་འཕོ་བ་ཀུན་སྤྱོད་གནས་སྐབས་བཞི། །སྦྱོང་བྱེད་རྣམ་ཐར་དག་པ་དེ་ཉིད་བཞིས། །སྦྱངས་འབྲས་བྱང་ཆུབ་མཁྱེན་བཞི་མངོན་གྱུར་ཤོག །སྲིད་པའི་རྣམ་པ་གཞོམ་མེད་རབ་སད་ནས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གཅིག་གྱུར་མ་ནིང་དངོས། །ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་མཁའ་ཁྱབ་ཟུང་འཇུག་སྐུ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་གོ་འཕང་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་འང་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཐར་རྩེ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ལྟར་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་ནག་ཟླའི་གྲལ་ཚེས་བཟང་པོར་གུས་པ་ཆེན་པོས་བྲིས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།</div> | ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་སྦྱོར་དགའ་བཞི་རྗེས་དྲན་པས། །བདེ་སྟོང་འཕེལ་བརྟན་འཁོར་ལོའ་བདག་པོ་ཡི། །ལུས་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གསལ་བར་བྱིན །ཉི་རྡུལ་ཚོགས་པ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་བརྟན། །བྱང་སེམས་ཟླ་བ་གཙུག་ཏོར་དབུས་སུ་ཉ། །མཐར་དགེ་ཏིང་འཛིན་སྒྲུབ་པས་དབུགས་འགགས་ནས། །ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརློབས། །སྦྱང་གཞི་སྐུ་དང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་བཞི། །སྦྱང་བྱ་འཕོ་བ་ཀུན་སྤྱོད་གནས་སྐབས་བཞི། །སྦྱོང་བྱེད་རྣམ་ཐར་དག་པ་དེ་ཉིད་བཞིས། །སྦྱངས་འབྲས་བྱང་ཆུབ་མཁྱེན་བཞི་མངོན་གྱུར་ཤོག །སྲིད་པའི་རྣམ་པ་གཞོམ་མེད་རབ་སད་ནས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གཅིག་གྱུར་མ་ནིང་དངོས། །ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་མཁའ་ཁྱབ་ཟུང་འཇུག་སྐུ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་གོ་འཕང་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་འང་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཐར་རྩེ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ལྟར་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་ནག་ཟླའི་གྲལ་ཚེས་བཟང་པོར་གུས་པ་ཆེན་པོས་བྲིས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།</div> | ||
}}</onlyinclude> | |||
==Notes== | ==Notes== | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
Latest revision as of 14:30, 19 February 2019
དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རིམ་གཉིས་འབྲོ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་
dpal dus kyi 'khor lo'i rim gnyis 'bro lugs kyi brgyud pa'i gsol 'debs rdo rje 'bebs pa
Damngak Dzö Volume 15 (བ་) / Pages 345-351 / Folios 1a1 to 4a5
dpal dus kyi 'khor lo'i rim gnyis 'bro lugs kyi brgyud pa'i gsol 'debs rdo rje 'bebs pa
Damngak Dzö Volume 15 (བ་) / Pages 345-351 / Folios 1a1 to 4a5
Tibetan Text
༣༤༥
༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་རིམ་གཉིས་འབྲོ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།
༣༤༦
༄༅། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་དྲུག །འགྱུར་མེད་བདེ་བ་སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་ལྔ། །སྙོམས་ཞུགས་འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །ཐོག་མཐའ་དབུས་གནས་དུས་དང་ཡོན་ཏན་མེད། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྐྱེ་འཇིགས་སྤངས་པའི་བདེ། །རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་པོའ་སངས་རྒྱས་ལ། །གསོལ་བ །གཞོམ་མེད་སྒྲ་བརྙན་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་པ། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་ཉིན་མོར་བྱེད། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། །གསོལ་བ །ཞི་བའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རིག །སྒྱུ་དྲྭས་བྱང་ཆུབ་པདྨ་འདབ་རྒྱས་སྤྱན། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ། །གསོལ་བ །རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད་བཟང་པོ། །ལྷ་
༣༤༧
དབང་གཟི་བརྗིད་ཟླ་བྱིན་ལྷའི་དབང་ཕྱུག །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་ལྷ་ཡི་དབང་ལྡན་ལ། །གསོལ་བ །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་པདྨ་དཀར་པོ་སོགས། །རིགས་ལྡན་ཉེར་ལྔ་ཕྱེད་སྐྱོང་དུམ་སྐྱོང་ལ། །གསོལ་བ །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོའ་བདག །ཤྲཱི་བྷ་དྲ་སེམས་འགྲེལ་མཁའ་ཁྱབ་སྤེལ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་དུས་ཞབས་ཆེ་ཆུང་ལ། །གསོལ་བ །བོ་དྷི་བྷ་དྲ་ལས་ཆེན་ཐོགས་མེད་འགྲུབ། །སོ་མ་ནཱ་ཐ་ཕྲ་རགས་ཟག་པ་ཟད། །མཆོག་གི་གྲུབ་པ་པཎ་ཆེན་རྣམ་གཉིས་ལ། །གསོལ་བ །ཤེས་རབ་གྲགས་པ་གཞོམ་མེད་སྒྲ་སྐད་བསྒྱུར། །སྒོམ་པ་ཀུན་མཆོག་སྤྱན་སྔ་ཆགས་མེད་འཆང་། །སྔགས་མཆོག་རིག་པའི་བདག་པོ་ནམརྣམ་གཉིས་ལ། །གསོལ་བ །སྒྲོ་སྟོན་གནམ་བརྩེགས་འཕོ་ཆེན་་ཏིར་བཅིངས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་སྤྱོད། །ཉི་ཟླའི་བགྲོད་པ་དག་པ་རྣམ་
༣༤༨
གཉིས་ལ། །གསོལ་བ །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གཉུག་མའི་ཆོས་གཏེར་བརྡོལ། །ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར་མཁྱེན་རྟོགས་གཟི་འོད་འཕྲོ། །ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་གཉིས་ལ། །གསོལ་བ །ཌཱ་ཀི་ཇོ་འབུམ་ལྷན་སྐྱེས་ལང་ཚོས་སྒེག །ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དུས་གསུམ་ས་ལེར་གཟིགས། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་ལྕམ་དྲལ་རྣམ་གཉིས་ལ། །གསོལ་བ །ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བདག །ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱས་འཁྱུད། །མཆོག་ཐུན་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་གཉིས་ལ། །གསོལ་བ །ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོ་ཕྲ་རག་རྡུལ་ཆོས་སྤངས། །བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་བྱམས་པའི་གོ་ཆས་གཡོགས། །རིགས་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ལ། །གསོལ་བ །མཁས་བཙུན་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་པབ། །རྒྱུད་འགྲོལ་མན་ངག་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ལ། །གསོལ་བ །སྒྲ་བསྒྱུར་སྐུ་མཆེད་ནཱ་དའི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སྒྲིབ་གསུམ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །རྒྱལ་ཚབ་ས་བརྙེས་སྐྱེས་ཆེན་རྣམ་གསུམ་ལ། །གསོལ་བ །ཀུན་དགའ་དཔལ་བ་ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་འཆང་། །ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་རྣམ་བཅུའི་དབང་དང་ལྡན། །ནང་གི་ས་བཅུའི་མཐར་སོན་རྣམ་གཉིས་ལ། །གསོལ་བ །དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ་གཉིས་འཛིན་འཆིང་བ་བཅད། །ནམ་མཁའ་ཆོས་སྐྱོང་རྟོགས་པ་མཁའ་དང་མཉམ། །རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྣམ་གཉིས་ལ། །གསོལ་བ །ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་རྣམ་ཤེས་རྒྱལ་ཁམས་བརྒལ། །
༣༤༩
རཏྣ་བྷ་དྲ་འཁོར་ལོ་བདེ་བས་གང་། །མཁས་མཆོག་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རྣམ་གཉིས་ལ། །གསོལ་བ །འཇམ་མགོན་གྲོལ་མཆོག་གནས་གསུམ་འདུ་བ་ཐོབ། །ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོ་སྲིད་མེད་སྲིད་པར་གནས། །ངེས་པ་དོན་གྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ལ། །གསོལ་བ །སྲོག་དང་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་བཅིངས། །པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླའི་དབུས་སུ་ཞུགས། །གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྲོལ་བའི་མགོན། །གསོལ་བ །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་མ་སྒྲིབ་བྲལ་སྨིན། །རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་སྟོང་གཟུགས་བདེ་བར་གྲུབ། །འགྲན་ཟླ་ཀུན་བྲལ་རྒྱབ་ཚབ་རྣམ་གཉིས་ལ། །གསོལ་བ །བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ་བདེན་དོན་མཁའ་ཁྱབ་རྟོགས། །ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་བྱིན་བརླབས་གཟི་བྱིན་འབར། །མངོན་སུམ་ལམ་གྱི་སྲོག་འཛིན་རྣམ་གཉིས་ལ། །གསོལ་བ །ཀུན་བཟང་དབང་པོ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིས་མྱོས། །ཚེ་དབང་ནོར་བུ་རླུང་སེམས་དབང་དུ་མཛད། །བརྟུལ་ཞུགས་ཕྱོགས་མེད་གྲུབ་པ་རྣམ་གཉིས་ལ། །གསོལ་བ །བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་འོད་བརྒྱ་འཕྲོ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དགའ་བཞིའི་རྩེ་མོ་འཆང་། །རླབས་ཆེན་འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་རྣམ་གཉིས་ལ། །གསོལ་བ །པདྨ་ཉིན་བྱེད་རྟག་བདེའི་རྒྱལ་ཐབས་སྐྱོང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་རིགས་བརྒྱའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ །ཡང་ན། ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ། ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཡིད་དཔྱོད་མཐའ་ལས་རྒྱལ། །ཀུན་དགའ་ཆོས་འཕེལ་ཀུན་དཱ་འཕེལ་ཞིང་བརྟན། །དེསངེས་དོན་བསྟན་པའི་སྲོག་འཚོ་རྣམ་གཉིས་ལ། །
༣༥༠
གསོལ་བ །ངག་དབང་དྲི་མེད་འཕོ་བའི་དྲི་མ་བཅོས། །ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ་འོད་གསལ་མཁའ་ཁྱབ་འཕེལ། །སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྣམ་གཉིས་ལ། །གསོལ་བ །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྟོན་མཛད་བཀའ་དྲིན་ཅན། །རྩ་བའི་བླ་མ །སོགས། ཁྱད་ཆོས་བཞི་ལྡན་བརྟགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་སྣང་གི། །རབ་མཐར་ཕྱིན་པས་ཞི་སོགས་ལས་ཆེན་འགྲུད། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརློབས། །ལྟོས་མེད་བཞི་ཡིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི། །འཆར་སྒོ་འབྱམས་ཀླས་ཉམས་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་རྒྱས། །རྒྱུད་དོན་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཡིད་ཆེས་རྣམ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས །མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་མི་རྟོག་ནང་གི་མཁར། །རྣམ་ཤེས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འབྲེལ་པ་བཅད། །སྟོང་པའི་ཡུལ་ལ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ཞུགས། །འོད་གསལ་རྟགས་བཅུ་རྫོགས་པར་བྱིན །སྲིད་གསུམ་གཟུགས་བརྙན་རང་གི་སེམས་ཉིད་དང་། །རོ་མཉམ་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་མཐར་ཕྱིན་པ། །བསམ་གཏན་ཐོག་མར་དགེ་བའི་བསྙེན་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་བསླང་བ་འགྲུབ་པར་བྱིན །རྡོ་རྗེ་གསུམ་བཟླས་བྱེད་པ་བཅིངས་པ་ཡིས། །སྲོག་གཟུགས་རབ་གྲུབ་ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་པབ་འགག །མུན་ཆེན་དབྱིངས་སུ་སྲོག་ཐུར་མཉམ་པར་འདྲེས། །འཆི་བའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པར་བྱིན །རླུང་གི་གོང་བུ་མི་ཤིགས་དཔྲལ་བར་ཐིམ། །གཞོམ་མེད་སྒྲ་སྒྲོགས་འབར་ཞུའི་བདུད་རྩིའི་བརླན། །བར་དུ་དགེ་བ་ཉེར་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་མེ། །ལྷ་སྐུའི་འདུ་འཕྲོ་ཤར་བར །
༣༥༡
ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་སྦྱོར་དགའ་བཞི་རྗེས་དྲན་པས། །བདེ་སྟོང་འཕེལ་བརྟན་འཁོར་ལོའ་བདག་པོ་ཡི། །ལུས་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གསལ་བར་བྱིན །ཉི་རྡུལ་ཚོགས་པ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་བརྟན། །བྱང་སེམས་ཟླ་བ་གཙུག་ཏོར་དབུས་སུ་ཉ། །མཐར་དགེ་ཏིང་འཛིན་སྒྲུབ་པས་དབུགས་འགགས་ནས། །ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརློབས། །སྦྱང་གཞི་སྐུ་དང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་བཞི། །སྦྱང་བྱ་འཕོ་བ་ཀུན་སྤྱོད་གནས་སྐབས་བཞི། །སྦྱོང་བྱེད་རྣམ་ཐར་དག་པ་དེ་ཉིད་བཞིས། །སྦྱངས་འབྲས་བྱང་ཆུབ་མཁྱེན་བཞི་མངོན་གྱུར་ཤོག །སྲིད་པའི་རྣམ་པ་གཞོམ་མེད་རབ་སད་ནས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གཅིག་གྱུར་མ་ནིང་དངོས། །ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་མཁའ་ཁྱབ་ཟུང་འཇུག་སྐུ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་གོ་འཕང་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་འང་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཐར་རྩེ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ལྟར་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་ནག་ཟླའི་གྲལ་ཚེས་བཟང་པོར་གུས་པ་ཆེན་པོས་བྲིས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།
Notes
Other Information
| Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text |
|---|
| As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion. |