Tibetan:ཆོས་སྐྱོང་བྲག་ལྷ་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
*>DrlEditorOne
(Created page with 'Cataloging data for this text '''Tibetan text:'''<br> {{དཔེ་ཆ་}} [[Category: chos skyong brag l…')
 
m (Text replacement - "<onlyinclude>{{TibetanContent| " to "<onlyinclude>{{TibetanContent|content= ")
 
(9 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
[[chos skyong brag lha mgon po'i rjes gnang bgegs dpung 'joms byed|Cataloging data for this text]]
{{Text Tibetan}}
==Tibetan Text==
<onlyinclude>{{TibetanContent|content=


'''Tibetan text:'''<br>
<div class="folio"><span class="shoglhe">XXX</span>
ཆོས་སྐྱོང་བྲག་ལྷ་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་བཞུགས་སོ། །</div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">XXX</span>
སྐྱབས་མཆོག་འདྲེན་པ་མཚུངས་མེད་འགྲོ་བའི་མགོན། །བདེ་ཆེན་ཐར་ལམ་འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འདུད། །དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་གྱི། །མན་ངག་རྒྱ་མཚོའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལས། །ལྷ་ཚོགས་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པའི་ཁྲིད་རིམ་འདི། །མ་འཆུག་ཡི་གེར་བཀོད་པ་བླ་མ་མཆོག །གྷིར་ཏི་རཏྣའི་དྲུང་དུ་བུདྡྷཱ་ཤྲིས། །ལེགས་པར་གསོལ་བཏབ་ཁྲིད་ཁ་དྲུག་ཏུ་བཀོད། །དེ་ཡི་བཀའ་སྲུང་བྲག་མགོན་རྗེས་གནང་འདི། །མང་ཐོས་བཤེས་གཉེན་སངས་འོད་པ་ཡིས་བསྐུལ། །དེ་ཕྱིར་འགའ་ལ་ཕན་ཕྱིར་འདིར་བཀོད་བྱ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྷ་ཆེན་མཐུ་རྩལ་ཅན། །དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། །མཆེ་བཞི་རབ་གཙིགས་ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་བ། །དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྗེས་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །ཕྱག་གཡས་བིང་ཆེན་གཡོན་པས་སྤར་བུ་བསྣམས། །ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་སྟག་ཤམ་མཛེས། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དར་ནག་འཇོལ་བེར་གསོལ། །རབ་ཏུ་བརྗིད་པའི་གད་མོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས། །བསྟན་པའི་གནོད་བྱེད་ཐལ་བར་བརླག་མཛད་པ། །དཔལ་ལྡན་བྲག་མགོན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡང་འདིར་སྤྱན་རས་གཟིགས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་བྲག་ལྷ་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། བཀོད་པ་བཤམས་དང་སྔོན་དུ་འགྲོ། །དངོས་གཞི་རྗེས་དང་བཞི་རུ་དབྱེ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བཀོད་པ་བཤམས་པ་དང༌། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སའི་སྟེགས་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་པ་བྱས་པ། མི་རྟ་ཁྱི་གསུམ་གྱི་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ། དེའི་སྟེང་དུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་མེ་རི་དང་བཅས་པ་བྲི། དེའི་དབུས་སུ། མགོན་པོའི་སྐུའམ། ཡང་ན་སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་དམར་ནག་བཞེངས། དེའི་ཁང་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་མགོན་པོའི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་པ་བཤམས་ལ་ཤ་ཁྲག་གིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཏེ། མདའ་དར་དམར་ནག་བཙུགས་པ། མཐའ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། ལས་བུམ་ལ་སྨན་ལྔ་དྲི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བཏབ་ལ་བཤམས། ཨ་མྲྀ་ཏ་དང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བཟླས་ལ་བཞག །གཞི་གཏོར་དང་བགེགས་གཏོར་བཤམས་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་</div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">XXX</span>
གོ །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཡཀྵས་བསངས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང༌། ཡི་དམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པར་བྱས་ལ། གཞི་གཏོར་བཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་བྱའོ། །བགེགས་གཏོར་ནི། དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་ཨཱ་ཀཱ་རོས་བསྔོ། སུམ་བྷ་ནིས་བསྐྲད་ལ། ཡི་དམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པར་བྱས་ལ་སྲུང་འཁོར་ཕུབ། གཉིས་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་ནི། བདག་བསྐྱེད་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྐྱེད་པ་གསུམ། གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་གཏོར་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་དུ་བྱས་ལ། བདག་བསྐྱེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་བུམ་བསྐྱེད་ནི། ལས་བུམ་ལ་བགེགས་གཏོར་བྱེད་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཁ་ནས། སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་སོང་བས་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཕོག་པས། སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿབིབྷྣན་ཏ་ཀྲིཏ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་ལོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་བདག་འཇུག་ལེན་པ་ནི། འོག་ཏུ་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་འཇུག་ལེན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའོ། །དང་པོས་བདུན་ཏེ། ཁྲུས་དང་བགེགས་གཏོར་མཎྜལ་དང༌། །སྐྱབས་འགྲོ་འབོགས་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ། །ཡན་ལག་བདུན་པ་གསོལ་བཏབ་བོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་གནས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲིད་ལ། སྙིང་པོ་ཅི་རིགས་པ་བཟླས་པའི་དྲི་བཟང་གིས་ཆུས་བཀྲུས་ལ། སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ལྡན་པའི། །ཞེས་སམ། ཅི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཞེས་པས་བཀྲུས་ལ། ནང་དུ་གྲལ་ལ་འཁོད་ལ་འདུག་གོ །གཉིས་པ་བགེགས་གཏོར་ནི། གོང་དུ་བསྔོས་པ་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཎྜལ་ནི།</div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">XXX</span>
གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལངས་ལ་འབུལ་ལོ། །འདི་པའི་ལུགས་ལྟར་འབུལ་ན་ལེགས། བཞི་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ནས་བརྗོད་དུ་བཅུག་ལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞི་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །ལྔ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱི། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། །བྱའོ། །དྲུག་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་པ་ནས། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །བདུན་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། འདིའི་འོག་ཏུའོ། །གཉིས་པ་ལ་དྲུག་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བཀའ་གཏད་དང་དྲུག་གོ །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཡང་མཎྜལ་ཕུལ་བ་གསོལ་བ་གདབ་པ། དམིགས་པ་འབོགས་བསྔགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གཏོར། རོལ་མོ་དཀྲོལ་ལོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་གདབ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །མི་ཏྲ་ཉིད་ལ་རྗེས་གནང་ལྟར། །དེ་བཞིན་བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང༌། །སྐུ་ཡི་རྗེས་གནང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་བོ། །དམིགས་པ་ནི། སློབ་མའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་གཏོར་མ་བཞག་ལ། དཔལ་མགོན་པོའི་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པར་སྤྲད་ལ། གཏོར་མ་འདི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྒོམ་ཤིག་བྱས་ལ་དམིགས་པ་གསལ་པོས་བསྒོམ་དུ་</div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">XXX</span>
འཇུག་གོ །དེ་ནས་ཡང་མགོན་པོའི་སྐུ་ལུས་ལས་སམ། དཔྲལ་བ་ནས་མགོན་པོ་དཀར་པོ་གྲངས་མེད་པ་བྱུང་བས། སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཞི་བར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དཀྲོལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །མི་ཏྲ་ཉིད་ལ་རྗེས་གནང་ལྟར། །དེ་བཞིན་བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང༌། །བདག་ལ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། དམིགས་པ་ནི། མགོན་པོའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ་ལས། མགོན་པོའི་སྐུ་དམར་ནག་གྲངས་མེད་པ་བྱུང་བས་སློབ་མའི་ངག་ལ་ཐིམ། ངག་གི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ལ། གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །རྩ་སྔགས་དང་རོལ་མོ་མེ་ཏོག་གོང་དང་མཐུན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ་ལ་དམིགས་པ་ནི། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་མགོན་པོའི་སྐུ་མཐིང་ནག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས། སློབ་མའི་སྙིང་ཁར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ལ། གཏོར་མ་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། སྔགས་དང་རོལ་མོ་མེ་ཏོག་གོང་དང་མཐུན། བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་གནང་ནི། མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ། དམིགས་པ་མགོན་པོའི་ལྟེ་བར་ཧོ་ཡིག་སེར་པོ་ལས། མགོན་པོའི་སྐུ་སེར་ནག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌། སློབ་མའི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པར་བསམ། གཏོར་མ་ལྟེ་བ་བཞག །རོལ་མོ་གོང་བཞིན་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ། ཡང་མགོན་པོའི་གསང་གནས་ཀྱི་ཀྵ་ཡིག་ལྗང་</div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">XXX</span>
ཁུ་ལས་མགོན་པོའི་སྐུ་ལྗང་ཁུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས། སློབ་མའི་གསང་གནས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་གཏོར་མ་གསང་གནས་སུ་བཟུང་ལ། རྩ་སྔགས་རོལ་མོ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་གོང་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་མས། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་བརྗོད་དུ་འཇུག་གོ །བླ་མས་ཀྱང༌། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྲུག་པོ་བཀའ་གཏད་བྱེད་པ་ནི། གཏོར་མ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས། སློབ་མ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ། ལམ་བསྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང༌། མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཆོས་བརྒྱུད་དང་རིགས་བརྒྱུད་སྤེལ་ཅིག །བཀའ་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་པས། མགོན་པོས་ཁས་བླངས་ནས་མགོན་པོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཏོར་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བདུད་རྩིར་གྱུར་ནས་བདག་ལ་བྱིན་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་གཏོར་མ་བཟའ་བར་བྱའོ། །དུད་འགྲོ་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ། །བཞི་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ་བ་དང༌། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་དག་བདག་གིས་བགྱིད་པར་འཚལ། །ལན་གསུམ་མོ། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱོད་བྲན་དུ། །ཁྱོད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང༌། །ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་དྲིན་དྲན་པར་བྱེད། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། གཤེགས་བསྡུ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་བསྐང༌། དམ་ཚིག་ལེགས་པར་བསྲུང་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་དང་གཏོར་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་གཏོགས་པ་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་བཀའ་སྲུང་</div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">XXX</span>
མཆོག །ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་རྗེས་གནང་ཟབ་མཆོག་འདི། །མི་ཏྲ་ཤྲཱི་པུ་ཏྲ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི། །ཇི་ལྟར་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་འདི། །མཚུངས་མེད་སྟིར་ཏི་རཏྣའི་སྙན་དུ་བརྒྱུད། །མཚུངས་མེད་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་སངས་འོད་ཀྱིས། །གུས་པས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བཏབ་པས། །ཞལ་གྱིས་བདུད་རྩི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་འདི། །ལེགས་པར་གསུངས་བཞིན་མ་འཆུག་ཡི་གེར་བཀོད། །དགེ་བས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ་བྲག་ལྷ་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང༌། བགེགས་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་བཀའ་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེར་བབས་འདི་མཚུངས་མེད་གྷིར་ཏི་རཏྣའི་དྲུང་དུ། མང་དུ་ཐོས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བསྐུལ་བའི་ངོར། མགོན་པོ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲགས་པ་རིན་ཆེན་ཞེས་བགྱི་བས་མདོ་ཆེན་དཔལ་གྱི་དགོན་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བུདྡྷ་བཛྲས་བགྱིས་པའོ། །འདི་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་མ་གཏོགས་པ་གཞན་སུ་གང་ལ་ཡང་མི་བྱེད་པའི་བཀའ་རྒྱ་དམ་པོ་ཡོད་པས་མི་སྤེལ་ལོ།། །།དགེའོ། །</div>
 
}}</onlyinclude>
==Notes==
<references/>
 
==Other Information==
{{Nitartha Thanks}}


{{དཔེ་ཆ་}} [[Category: chos skyong brag lha mgon po'i rjes gnang bgegs dpung 'joms byed]]
{{དཔེ་ཆ་}} [[Category: chos skyong brag lha mgon po'i rjes gnang bgegs dpung 'joms byed]]

Latest revision as of 14:31, 19 February 2019

Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.
ཆོས་སྐྱོང་བྲག་ལྷ་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་
chos skyong brag lha mgon po'i rjes gnang bgegs dpung 'joms byed
Damngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 285-291 / Folios 1a1 to 4a4

Tibetan Text

XXX ཆོས་སྐྱོང་བྲག་ལྷ་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་བཞུགས་སོ། །
XXX སྐྱབས་མཆོག་འདྲེན་པ་མཚུངས་མེད་འགྲོ་བའི་མགོན། །བདེ་ཆེན་ཐར་ལམ་འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འདུད། །དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་གྱི། །མན་ངག་རྒྱ་མཚོའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལས། །ལྷ་ཚོགས་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པའི་ཁྲིད་རིམ་འདི། །མ་འཆུག་ཡི་གེར་བཀོད་པ་བླ་མ་མཆོག །གྷིར་ཏི་རཏྣའི་དྲུང་དུ་བུདྡྷཱ་ཤྲིས། །ལེགས་པར་གསོལ་བཏབ་ཁྲིད་ཁ་དྲུག་ཏུ་བཀོད། །དེ་ཡི་བཀའ་སྲུང་བྲག་མགོན་རྗེས་གནང་འདི། །མང་ཐོས་བཤེས་གཉེན་སངས་འོད་པ་ཡིས་བསྐུལ། །དེ་ཕྱིར་འགའ་ལ་ཕན་ཕྱིར་འདིར་བཀོད་བྱ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྷ་ཆེན་མཐུ་རྩལ་ཅན། །དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། །མཆེ་བཞི་རབ་གཙིགས་ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་བ། །དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྗེས་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །ཕྱག་གཡས་བིང་ཆེན་གཡོན་པས་སྤར་བུ་བསྣམས། །ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་སྟག་ཤམ་མཛེས། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དར་ནག་འཇོལ་བེར་གསོལ། །རབ་ཏུ་བརྗིད་པའི་གད་མོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས། །བསྟན་པའི་གནོད་བྱེད་ཐལ་བར་བརླག་མཛད་པ། །དཔལ་ལྡན་བྲག་མགོན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡང་འདིར་སྤྱན་རས་གཟིགས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་བྲག་ལྷ་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། བཀོད་པ་བཤམས་དང་སྔོན་དུ་འགྲོ། །དངོས་གཞི་རྗེས་དང་བཞི་རུ་དབྱེ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བཀོད་པ་བཤམས་པ་དང༌། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སའི་སྟེགས་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་པ་བྱས་པ། མི་རྟ་ཁྱི་གསུམ་གྱི་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ། དེའི་སྟེང་དུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་མེ་རི་དང་བཅས་པ་བྲི། དེའི་དབུས་སུ། མགོན་པོའི་སྐུའམ། ཡང་ན་སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་དམར་ནག་བཞེངས། དེའི་ཁང་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་མགོན་པོའི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་པ་བཤམས་ལ་ཤ་ཁྲག་གིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཏེ། མདའ་དར་དམར་ནག་བཙུགས་པ། མཐའ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། ལས་བུམ་ལ་སྨན་ལྔ་དྲི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བཏབ་ལ་བཤམས། ཨ་མྲྀ་ཏ་དང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བཟླས་ལ་བཞག །གཞི་གཏོར་དང་བགེགས་གཏོར་བཤམས་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་
XXX གོ །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཡཀྵས་བསངས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང༌། ཡི་དམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པར་བྱས་ལ། གཞི་གཏོར་བཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་བྱའོ། །བགེགས་གཏོར་ནི། དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་ཨཱ་ཀཱ་རོས་བསྔོ། སུམ་བྷ་ནིས་བསྐྲད་ལ། ཡི་དམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པར་བྱས་ལ་སྲུང་འཁོར་ཕུབ། གཉིས་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་ནི། བདག་བསྐྱེད་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྐྱེད་པ་གསུམ། གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་གཏོར་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་དུ་བྱས་ལ། བདག་བསྐྱེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་བུམ་བསྐྱེད་ནི། ལས་བུམ་ལ་བགེགས་གཏོར་བྱེད་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཁ་ནས། སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་སོང་བས་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཕོག་པས། སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿབིབྷྣན་ཏ་ཀྲིཏ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་ལོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་བདག་འཇུག་ལེན་པ་ནི། འོག་ཏུ་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་འཇུག་ལེན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའོ། །དང་པོས་བདུན་ཏེ། ཁྲུས་དང་བགེགས་གཏོར་མཎྜལ་དང༌། །སྐྱབས་འགྲོ་འབོགས་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ། །ཡན་ལག་བདུན་པ་གསོལ་བཏབ་བོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་གནས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲིད་ལ། སྙིང་པོ་ཅི་རིགས་པ་བཟླས་པའི་དྲི་བཟང་གིས་ཆུས་བཀྲུས་ལ། སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ལྡན་པའི། །ཞེས་སམ། ཅི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཞེས་པས་བཀྲུས་ལ། ནང་དུ་གྲལ་ལ་འཁོད་ལ་འདུག་གོ །གཉིས་པ་བགེགས་གཏོར་ནི། གོང་དུ་བསྔོས་པ་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཎྜལ་ནི།
XXX གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལངས་ལ་འབུལ་ལོ། །འདི་པའི་ལུགས་ལྟར་འབུལ་ན་ལེགས། བཞི་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ནས་བརྗོད་དུ་བཅུག་ལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞི་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །ལྔ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱི། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། །བྱའོ། །དྲུག་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་པ་ནས། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །བདུན་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། འདིའི་འོག་ཏུའོ། །གཉིས་པ་ལ་དྲུག་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བཀའ་གཏད་དང་དྲུག་གོ །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཡང་མཎྜལ་ཕུལ་བ་གསོལ་བ་གདབ་པ། དམིགས་པ་འབོགས་བསྔགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གཏོར། རོལ་མོ་དཀྲོལ་ལོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་གདབ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །མི་ཏྲ་ཉིད་ལ་རྗེས་གནང་ལྟར། །དེ་བཞིན་བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང༌། །སྐུ་ཡི་རྗེས་གནང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་བོ། །དམིགས་པ་ནི། སློབ་མའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་གཏོར་མ་བཞག་ལ། དཔལ་མགོན་པོའི་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པར་སྤྲད་ལ། གཏོར་མ་འདི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྒོམ་ཤིག་བྱས་ལ་དམིགས་པ་གསལ་པོས་བསྒོམ་དུ་
XXX འཇུག་གོ །དེ་ནས་ཡང་མགོན་པོའི་སྐུ་ལུས་ལས་སམ། དཔྲལ་བ་ནས་མགོན་པོ་དཀར་པོ་གྲངས་མེད་པ་བྱུང་བས། སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཞི་བར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དཀྲོལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །མི་ཏྲ་ཉིད་ལ་རྗེས་གནང་ལྟར། །དེ་བཞིན་བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང༌། །བདག་ལ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། དམིགས་པ་ནི། མགོན་པོའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ་ལས། མགོན་པོའི་སྐུ་དམར་ནག་གྲངས་མེད་པ་བྱུང་བས་སློབ་མའི་ངག་ལ་ཐིམ། ངག་གི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ལ། གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །རྩ་སྔགས་དང་རོལ་མོ་མེ་ཏོག་གོང་དང་མཐུན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ་ལ་དམིགས་པ་ནི། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་མགོན་པོའི་སྐུ་མཐིང་ནག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས། སློབ་མའི་སྙིང་ཁར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ལ། གཏོར་མ་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། སྔགས་དང་རོལ་མོ་མེ་ཏོག་གོང་དང་མཐུན། བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་གནང་ནི། མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ། དམིགས་པ་མགོན་པོའི་ལྟེ་བར་ཧོ་ཡིག་སེར་པོ་ལས། མགོན་པོའི་སྐུ་སེར་ནག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌། སློབ་མའི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པར་བསམ། གཏོར་མ་ལྟེ་བ་བཞག །རོལ་མོ་གོང་བཞིན་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ། ཡང་མགོན་པོའི་གསང་གནས་ཀྱི་ཀྵ་ཡིག་ལྗང་
XXX ཁུ་ལས་མགོན་པོའི་སྐུ་ལྗང་ཁུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས། སློབ་མའི་གསང་གནས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་གཏོར་མ་གསང་གནས་སུ་བཟུང་ལ། རྩ་སྔགས་རོལ་མོ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་གོང་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་མས། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་བརྗོད་དུ་འཇུག་གོ །བླ་མས་ཀྱང༌། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྲུག་པོ་བཀའ་གཏད་བྱེད་པ་ནི། གཏོར་མ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས། སློབ་མ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ། ལམ་བསྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང༌། མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཆོས་བརྒྱུད་དང་རིགས་བརྒྱུད་སྤེལ་ཅིག །བཀའ་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་པས། མགོན་པོས་ཁས་བླངས་ནས་མགོན་པོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཏོར་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བདུད་རྩིར་གྱུར་ནས་བདག་ལ་བྱིན་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་གཏོར་མ་བཟའ་བར་བྱའོ། །དུད་འགྲོ་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ། །བཞི་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ་བ་དང༌། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་དག་བདག་གིས་བགྱིད་པར་འཚལ། །ལན་གསུམ་མོ། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱོད་བྲན་དུ། །ཁྱོད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང༌། །ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་དྲིན་དྲན་པར་བྱེད། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། གཤེགས་བསྡུ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་བསྐང༌། དམ་ཚིག་ལེགས་པར་བསྲུང་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་དང་གཏོར་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་གཏོགས་པ་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་བཀའ་སྲུང་
XXX མཆོག །ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་རྗེས་གནང་ཟབ་མཆོག་འདི། །མི་ཏྲ་ཤྲཱི་པུ་ཏྲ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི། །ཇི་ལྟར་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་འདི། །མཚུངས་མེད་སྟིར་ཏི་རཏྣའི་སྙན་དུ་བརྒྱུད། །མཚུངས་མེད་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་སངས་འོད་ཀྱིས། །གུས་པས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བཏབ་པས། །ཞལ་གྱིས་བདུད་རྩི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་འདི། །ལེགས་པར་གསུངས་བཞིན་མ་འཆུག་ཡི་གེར་བཀོད། །དགེ་བས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ་བྲག་ལྷ་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང༌། བགེགས་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་བཀའ་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེར་བབས་འདི་མཚུངས་མེད་གྷིར་ཏི་རཏྣའི་དྲུང་དུ། མང་དུ་ཐོས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བསྐུལ་བའི་ངོར། མགོན་པོ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲགས་པ་རིན་ཆེན་ཞེས་བགྱི་བས་མདོ་ཆེན་དཔལ་གྱི་དགོན་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བུདྡྷ་བཛྲས་བགྱིས་པའོ། །འདི་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་མ་གཏོགས་པ་གཞན་སུ་གང་ལ་ཡང་མི་བྱེད་པའི་བཀའ་རྒྱ་དམ་པོ་ཡོད་པས་མི་སྤེལ་ལོ།། །།དགེའོ། །


Notes


Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.