Tibetan:ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་རྩ་ཡིག་: Difference between revisions
Jump to navigation
Jump to search
No edit summary |
m (Text replacement - "<onlyinclude>{{TibetanContent| " to "<onlyinclude>{{TibetanContent|content= ") |
||
| (7 intermediate revisions by the same user not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{Text Tibetan}} | {{Text Tibetan}} | ||
==Tibetan Text== | ==Tibetan Text== | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude>{{TibetanContent|content= | ||
<div class="folio"><span class="shoglhe"> | <div class="folio"><span class="shoglhe">༣༡༡</span> | ||
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་རྩ་ཡིག་བཞུགས་སོ། །</div> | ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་རྩ་ཡིག་བཞུགས་སོ། །</div> | ||
<div class="folio"><span class="shoglhe"> | <div class="folio"><span class="shoglhe">༣༡༢</span> | ||
བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གདམས་ངག་ནི། །སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལ། །དང་པོ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར། །སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ནས་ནི། །གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་མཎྜལ་དབུལ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། །དེ་ལ་རྨིས་ལྟས་བཟང་པོ་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་བློ་སྣ་བཟློག །གང་ཟག་དད་གུས་ལྡན་པ་ལ། །རབ་ཀྱིས་དེ་རུ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། །འབྲིང་ལ་ཉམས་མྱོང་བཟང་པོ་ཡོང་། །ཐ་མས་རྗེ་ལ་དད་གུས་སྐྱེ། །ཉམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་དད་པ་ཅན། །སྐྱོ་ཤས་སྐྱེས་པས་མོས་གུས་ཅན། །བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཅན། །དེ་ལྟ་བུ་ཡིས་དོན་གོ་བས། །དེ་གསུམ་གང་ལྡན་སྔོན་འགྲོ་ཚར། །དངོས་གཞི་ལ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཆ་རྐྱེན་དང་ནི་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ཁ་ཟས་བཅུད་ཅན་བཟའ། །ལུས་རུང་རྒྱས་པས་སེམས་ལས་རུང་། །གནས་ནི་དབེན་པར་མཚམས་བཅད་བྱ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བ་བཏང་། །སྤྱོད་ལམ་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་བལྟ། །འགྲོ་འདུག་ནད་པའི་སྤྱོད་ལས་བཞིན། །གདམས་ངག་དངོས་ལ་རྣམ་</div> | བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གདམས་ངག་ནི། །སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལ། །དང་པོ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར། །སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ནས་ནི། །གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་མཎྜལ་དབུལ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། །དེ་ལ་རྨིས་ལྟས་བཟང་པོ་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་བློ་སྣ་བཟློག །གང་ཟག་དད་གུས་ལྡན་པ་ལ། །རབ་ཀྱིས་དེ་རུ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། །འབྲིང་ལ་ཉམས་མྱོང་བཟང་པོ་ཡོང་། །ཐ་མས་རྗེ་ལ་དད་གུས་སྐྱེ། །ཉམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་དད་པ་ཅན། །སྐྱོ་ཤས་སྐྱེས་པས་མོས་གུས་ཅན། །བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཅན། །དེ་ལྟ་བུ་ཡིས་དོན་གོ་བས། །དེ་གསུམ་གང་ལྡན་སྔོན་འགྲོ་ཚར། །དངོས་གཞི་ལ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཆ་རྐྱེན་དང་ནི་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ཁ་ཟས་བཅུད་ཅན་བཟའ། །ལུས་རུང་རྒྱས་པས་སེམས་ལས་རུང་། །གནས་ནི་དབེན་པར་མཚམས་བཅད་བྱ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བ་བཏང་། །སྤྱོད་ལམ་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་བལྟ། །འགྲོ་འདུག་ནད་པའི་སྤྱོད་ལས་བཞིན། །གདམས་ངག་དངོས་ལ་རྣམ་</div> | ||
<div class="folio"><span class="shoglhe"> | <div class="folio"><span class="shoglhe">༣༡༣</span> | ||
གསུམ་སྟེ། །དང་པོ་རྟོག་པ་བཀག་ནས་བསྒོམ། །དེ་ལ་རླུང་ཅན་རླུང་མེད་གཉིས། །རླུང་ནི་བུམ་ཅན་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ། །རླུང་མེད་རྟེན་ཅན་རྟེན་མེད་གཉིས། །རྟེན་ནི་ཤིང་བུ་རྡེའུ་དང་། །མར་མེ་བླ་མ་དག་ལ་གཏད། །རྟེན་མེད་མ་བཅོས་ངང་ལ་བཞག །བར་སྐབས་སྒྲུང་རྒྱུད་སྙན་པོ་བཤད། །སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བའི་གདམས་ངག་བཤད། །རྗེ་ལ་གསོལ་བ་མ་ཐེབས་ཤིང་། །ཞེན་པ་གཏིང་ནས་མ་ལོག་ན། །སྒོམ་པ་བཟང་ཡང་ཉུང་མའི་གཡོས། །སྒོམ་སྐྱོན་བྱིང་རྨུགས་རྒོད་པ་གསུམ། །བྱིང་ན་འདུག་ས་བསེང་བར་བྱ། །ཆུ་གདབ་བྱ་དང་བྱ་བར་བསྒོམ། །རྒོད་ན་བསྐུམ་སྟེ་བཅུད་ཅན་བཟའ། །ཕོ་རླུང་དྲག་པོ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། །རྨུགས་ན་གློ་སྐར་སེར་བུ་བསྟེན། །རྟེན་ཁྱད་ཅན་གྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཚེ་རབ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་ལ། །སྒྲོ་སྐུར་བཏབ་ཅིང་སྡིག་བསགས་རྣམས། །ཞག་བདུན་བར་དུ་བཤགས་པ་བྱ། །དེ་ནས་ཡང་ནི་བསྐྱར་ལ་བསྒོམ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཉམས་མྱོང་འཆར།</div> | གསུམ་སྟེ། །དང་པོ་རྟོག་པ་བཀག་ནས་བསྒོམ། །དེ་ལ་རླུང་ཅན་རླུང་མེད་གཉིས། །རླུང་ནི་བུམ་ཅན་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ། །རླུང་མེད་རྟེན་ཅན་རྟེན་མེད་གཉིས། །རྟེན་ནི་ཤིང་བུ་རྡེའུ་དང་། །མར་མེ་བླ་མ་དག་ལ་གཏད། །རྟེན་མེད་མ་བཅོས་ངང་ལ་བཞག །བར་སྐབས་སྒྲུང་རྒྱུད་སྙན་པོ་བཤད། །སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བའི་གདམས་ངག་བཤད། །རྗེ་ལ་གསོལ་བ་མ་ཐེབས་ཤིང་། །ཞེན་པ་གཏིང་ནས་མ་ལོག་ན། །སྒོམ་པ་བཟང་ཡང་ཉུང་མའི་གཡོས། །སྒོམ་སྐྱོན་བྱིང་རྨུགས་རྒོད་པ་གསུམ། །བྱིང་ན་འདུག་ས་བསེང་བར་བྱ། །ཆུ་གདབ་བྱ་དང་བྱ་བར་བསྒོམ། །རྒོད་ན་བསྐུམ་སྟེ་བཅུད་ཅན་བཟའ། །ཕོ་རླུང་དྲག་པོ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། །རྨུགས་ན་གློ་སྐར་སེར་བུ་བསྟེན། །རྟེན་ཁྱད་ཅན་གྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཚེ་རབ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་ལ། །སྒྲོ་སྐུར་བཏབ་ཅིང་སྡིག་བསགས་རྣམས། །ཞག་བདུན་བར་དུ་བཤགས་པ་བྱ། །དེ་ནས་ཡང་ནི་བསྐྱར་ལ་བསྒོམ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཉམས་མྱོང་འཆར།</div> | ||
<div class="folio"><span class="shoglhe"> | <div class="folio"><span class="shoglhe">༣༡༤</span> | ||
བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །དེ་ལ་དགའ་བ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ། །མོས་གུས་མ་བཅོས་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ། །ཞེན་པ་ནང་ནས་དབང་མེད་ཟློག །དེ་ནི་སྐྱོང་ཡུན་རིང་ཚད་དཀའ། །སྒོམ་ཤེས་མང་སྟེ་བཤག་ཤེས་ཉུང་། །དེ་ནས་བབས་ཀྱིས་བཤིག་ཐབས་ནི། །སྒོམ་དང་རྟོག་པ་བསྲེ་བ་ནི། །རྟོག་པ་བརྒྱུད་མར་མ་སོང་བར། །རྩ་ཆད་བུམ་བུར་སྒོ་གསེབ་གདབ། །མིག་ཀྱང་དང་ཚུམ་མང་དུ་བྱ། །འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སྨྲ་སོགས་ལ། །ཡེངས་པར་མེད་པར་བྱ་ར་བས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས་ལ། །དགོས་ཤིང་མེད་ཐབས་མེད་དུ་བལྟ། །སྐྱོན་ཅན་མི་དང་སྲིད་དུ་བཅད། །དེས་ནི་དགག་སྒྲུབ་གཉིས་དང་བྲལ། །རྣམ་རྟོག་བསྒོམ་དུ་མ་ཤར་ན། །གང་བྱས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན། །སྒོམ་ཆེན་བསྒོམ་གྱིས་མ་བཅིངས་པར། །གོ་བའི་ལྟ་བ་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར། །བསྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་རྨང་ནས་བཤིག །ངོ་སྤྲད་མ་སྔ་རྐུན་བུར་གཏང་། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་དང་། །ལྟ་སྒོམ་དག་དང་འབྲེལ་པ་གཉིས། །འཇོ་ཆན་རྟོག་པ་འཆར་བ་སྟེ། །སྔར་འདྲིས་མི་དང་དེ་རུ་འཕྲད། །ལྷ་གསོལ་ཡོད་ན་བྱ་དགོས་སྙམ། །དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་སྐྱེ། །མདོ་རྒྱུད་བླ་མའི་གསུང་བགྲོས་དང་། །ངོ་སྤྲོད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཡིས་རིམ་པར་བཤད། །འཁོར་བར་མི་ལྡོག་ལུང་ཡང་བསྟེན། །ལས་འབྲས་རང་ལ་དགོས་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུའི་ས་བོན་གདབ་པའི་ཕྱིར། །མི་བདེན་བཞིན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག །དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ། །བསྒོམ་སྐྱེས་བདག་པོ་མེད་པ་ནི། །ཤོག་བུ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་འདྲ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདམ་གསེབ་བཅིངས། །སེང་གེ་ཁྱི་ཡིས་ཟླ་ལ་ཤོར། །རྒྱལ་པོ་དམངས་སུ་བབས་པ་བཞིན། །དེས་ན་ཞེན་ལོག་</div> | བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །དེ་ལ་དགའ་བ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ། །མོས་གུས་མ་བཅོས་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ། །ཞེན་པ་ནང་ནས་དབང་མེད་ཟློག །དེ་ནི་སྐྱོང་ཡུན་རིང་ཚད་དཀའ། །སྒོམ་ཤེས་མང་སྟེ་བཤག་ཤེས་ཉུང་། །དེ་ནས་བབས་ཀྱིས་བཤིག་ཐབས་ནི། །སྒོམ་དང་རྟོག་པ་བསྲེ་བ་ནི། །རྟོག་པ་བརྒྱུད་མར་མ་སོང་བར། །རྩ་ཆད་བུམ་བུར་སྒོ་གསེབ་གདབ། །མིག་ཀྱང་དང་ཚུམ་མང་དུ་བྱ། །འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སྨྲ་སོགས་ལ། །ཡེངས་པར་མེད་པར་བྱ་ར་བས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས་ལ། །དགོས་ཤིང་མེད་ཐབས་མེད་དུ་བལྟ། །སྐྱོན་ཅན་མི་དང་སྲིད་དུ་བཅད། །དེས་ནི་དགག་སྒྲུབ་གཉིས་དང་བྲལ། །རྣམ་རྟོག་བསྒོམ་དུ་མ་ཤར་ན། །གང་བྱས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན། །སྒོམ་ཆེན་བསྒོམ་གྱིས་མ་བཅིངས་པར། །གོ་བའི་ལྟ་བ་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར། །བསྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་རྨང་ནས་བཤིག །ངོ་སྤྲད་མ་སྔ་རྐུན་བུར་གཏང་། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་དང་། །ལྟ་སྒོམ་དག་དང་འབྲེལ་པ་གཉིས། །འཇོ་ཆན་རྟོག་པ་འཆར་བ་སྟེ། །སྔར་འདྲིས་མི་དང་དེ་རུ་འཕྲད། །ལྷ་གསོལ་ཡོད་ན་བྱ་དགོས་སྙམ། །དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་སྐྱེ། །མདོ་རྒྱུད་བླ་མའི་གསུང་བགྲོས་དང་། །ངོ་སྤྲོད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཡིས་རིམ་པར་བཤད། །འཁོར་བར་མི་ལྡོག་ལུང་ཡང་བསྟེན། །ལས་འབྲས་རང་ལ་དགོས་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུའི་ས་བོན་གདབ་པའི་ཕྱིར། །མི་བདེན་བཞིན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག །དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ། །བསྒོམ་སྐྱེས་བདག་པོ་མེད་པ་ནི། །ཤོག་བུ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་འདྲ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདམ་གསེབ་བཅིངས། །སེང་གེ་ཁྱི་ཡིས་ཟླ་ལ་ཤོར། །རྒྱལ་པོ་དམངས་སུ་བབས་པ་བཞིན། །དེས་ན་ཞེན་ལོག་</div> | ||
<div class="folio"><span class="shoglhe"> | <div class="folio"><span class="shoglhe">༣༡༥</span> | ||
བདག་པོ་དགོས། །རྟོགས་པ་ཤར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །མ་བསྒོམས་པར་ནི་ལས་ཐབས་ཚར། །ལུག་ཇི་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །མི་ཚེ་ཟང་གིས་བསྒོམ་པའམ། །དགུའམ་དྲུག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ཡང་མི་ཚེ་རྟག་ཏུ་བལྟ། རྟོགས་པ་སྒྱུ་མར་མ་ཤར་བར། །ཞེན་ལོག་ཆོས་བརྒྱད་མ་སྙོམས་པར། །སྙིང་རྗེས་རང་དོན་མ་ཟད་པར། །ཐབས་མཁས་དུས་ལ་མ་བབ་པར། །ཡོན་ཏན་དེ་ཚོ་ལྡན་པ་ན། །རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལ། །ཀུན་གྱིས་ཐོད་བཞིན་བསྐུར་བར་རིགས། །ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་འབགས་ཚད་འཆོངས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གནད་གསུམ་ལྡན་གྱི་མན་ངག་རྫོགས་སོ།། །དགེའོ། །ཤུ་བྷཾ། །མངྒ་ལཾ།། | བདག་པོ་དགོས། །རྟོགས་པ་ཤར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །མ་བསྒོམས་པར་ནི་ལས་ཐབས་ཚར། །ལུག་ཇི་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །མི་ཚེ་ཟང་གིས་བསྒོམ་པའམ། །དགུའམ་དྲུག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ཡང་མི་ཚེ་རྟག་ཏུ་བལྟ། རྟོགས་པ་སྒྱུ་མར་མ་ཤར་བར། །ཞེན་ལོག་ཆོས་བརྒྱད་མ་སྙོམས་པར། །སྙིང་རྗེས་རང་དོན་མ་ཟད་པར། །ཐབས་མཁས་དུས་ལ་མ་བབ་པར། །ཡོན་ཏན་དེ་ཚོ་ལྡན་པ་ན། །རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལ། །ཀུན་གྱིས་ཐོད་བཞིན་བསྐུར་བར་རིགས། །ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་འབགས་ཚད་འཆོངས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གནད་གསུམ་ལྡན་གྱི་མན་ངག་རྫོགས་སོ།། །དགེའོ། །ཤུ་བྷཾ། །མངྒ་ལཾ།།</div> | ||
}}</onlyinclude> | |||
==Notes== | ==Notes== | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Nitartha Thanks}} | {{Nitartha Thanks}} | ||
{{དཔེ་ཆ་}} [[Category: phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi rtsa yig]] | {{དཔེ་ཆ་}} [[Category: phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi rtsa yig]] | ||
Latest revision as of 14:38, 19 February 2019
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་རྩ་ཡིག་
phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi rtsa yig
Damngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 311-315 / Folios 1a1 to 3a3
phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi rtsa yig
Damngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 311-315 / Folios 1a1 to 3a3
Tibetan Text
༣༡༡
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་རྩ་ཡིག་བཞུགས་སོ། །
༣༡༢
བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གདམས་ངག་ནི། །སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལ། །དང་པོ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར། །སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ནས་ནི། །གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་མཎྜལ་དབུལ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། །དེ་ལ་རྨིས་ལྟས་བཟང་པོ་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་བློ་སྣ་བཟློག །གང་ཟག་དད་གུས་ལྡན་པ་ལ། །རབ་ཀྱིས་དེ་རུ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། །འབྲིང་ལ་ཉམས་མྱོང་བཟང་པོ་ཡོང་། །ཐ་མས་རྗེ་ལ་དད་གུས་སྐྱེ། །ཉམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་དད་པ་ཅན། །སྐྱོ་ཤས་སྐྱེས་པས་མོས་གུས་ཅན། །བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཅན། །དེ་ལྟ་བུ་ཡིས་དོན་གོ་བས། །དེ་གསུམ་གང་ལྡན་སྔོན་འགྲོ་ཚར། །དངོས་གཞི་ལ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཆ་རྐྱེན་དང་ནི་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ཁ་ཟས་བཅུད་ཅན་བཟའ། །ལུས་རུང་རྒྱས་པས་སེམས་ལས་རུང་། །གནས་ནི་དབེན་པར་མཚམས་བཅད་བྱ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བ་བཏང་། །སྤྱོད་ལམ་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་བལྟ། །འགྲོ་འདུག་ནད་པའི་སྤྱོད་ལས་བཞིན། །གདམས་ངག་དངོས་ལ་རྣམ་
༣༡༣
གསུམ་སྟེ། །དང་པོ་རྟོག་པ་བཀག་ནས་བསྒོམ། །དེ་ལ་རླུང་ཅན་རླུང་མེད་གཉིས། །རླུང་ནི་བུམ་ཅན་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ། །རླུང་མེད་རྟེན་ཅན་རྟེན་མེད་གཉིས། །རྟེན་ནི་ཤིང་བུ་རྡེའུ་དང་། །མར་མེ་བླ་མ་དག་ལ་གཏད། །རྟེན་མེད་མ་བཅོས་ངང་ལ་བཞག །བར་སྐབས་སྒྲུང་རྒྱུད་སྙན་པོ་བཤད། །སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བའི་གདམས་ངག་བཤད། །རྗེ་ལ་གསོལ་བ་མ་ཐེབས་ཤིང་། །ཞེན་པ་གཏིང་ནས་མ་ལོག་ན། །སྒོམ་པ་བཟང་ཡང་ཉུང་མའི་གཡོས། །སྒོམ་སྐྱོན་བྱིང་རྨུགས་རྒོད་པ་གསུམ། །བྱིང་ན་འདུག་ས་བསེང་བར་བྱ། །ཆུ་གདབ་བྱ་དང་བྱ་བར་བསྒོམ། །རྒོད་ན་བསྐུམ་སྟེ་བཅུད་ཅན་བཟའ། །ཕོ་རླུང་དྲག་པོ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། །རྨུགས་ན་གློ་སྐར་སེར་བུ་བསྟེན། །རྟེན་ཁྱད་ཅན་གྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཚེ་རབ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་ལ། །སྒྲོ་སྐུར་བཏབ་ཅིང་སྡིག་བསགས་རྣམས། །ཞག་བདུན་བར་དུ་བཤགས་པ་བྱ། །དེ་ནས་ཡང་ནི་བསྐྱར་ལ་བསྒོམ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཉམས་མྱོང་འཆར།
༣༡༤
བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །དེ་ལ་དགའ་བ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ། །མོས་གུས་མ་བཅོས་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ། །ཞེན་པ་ནང་ནས་དབང་མེད་ཟློག །དེ་ནི་སྐྱོང་ཡུན་རིང་ཚད་དཀའ། །སྒོམ་ཤེས་མང་སྟེ་བཤག་ཤེས་ཉུང་། །དེ་ནས་བབས་ཀྱིས་བཤིག་ཐབས་ནི། །སྒོམ་དང་རྟོག་པ་བསྲེ་བ་ནི། །རྟོག་པ་བརྒྱུད་མར་མ་སོང་བར། །རྩ་ཆད་བུམ་བུར་སྒོ་གསེབ་གདབ། །མིག་ཀྱང་དང་ཚུམ་མང་དུ་བྱ། །འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སྨྲ་སོགས་ལ། །ཡེངས་པར་མེད་པར་བྱ་ར་བས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས་ལ། །དགོས་ཤིང་མེད་ཐབས་མེད་དུ་བལྟ། །སྐྱོན་ཅན་མི་དང་སྲིད་དུ་བཅད། །དེས་ནི་དགག་སྒྲུབ་གཉིས་དང་བྲལ། །རྣམ་རྟོག་བསྒོམ་དུ་མ་ཤར་ན། །གང་བྱས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན། །སྒོམ་ཆེན་བསྒོམ་གྱིས་མ་བཅིངས་པར། །གོ་བའི་ལྟ་བ་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར། །བསྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་རྨང་ནས་བཤིག །ངོ་སྤྲད་མ་སྔ་རྐུན་བུར་གཏང་། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་དང་། །ལྟ་སྒོམ་དག་དང་འབྲེལ་པ་གཉིས། །འཇོ་ཆན་རྟོག་པ་འཆར་བ་སྟེ། །སྔར་འདྲིས་མི་དང་དེ་རུ་འཕྲད། །ལྷ་གསོལ་ཡོད་ན་བྱ་དགོས་སྙམ། །དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་སྐྱེ། །མདོ་རྒྱུད་བླ་མའི་གསུང་བགྲོས་དང་། །ངོ་སྤྲོད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཡིས་རིམ་པར་བཤད། །འཁོར་བར་མི་ལྡོག་ལུང་ཡང་བསྟེན། །ལས་འབྲས་རང་ལ་དགོས་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུའི་ས་བོན་གདབ་པའི་ཕྱིར། །མི་བདེན་བཞིན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག །དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ། །བསྒོམ་སྐྱེས་བདག་པོ་མེད་པ་ནི། །ཤོག་བུ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་འདྲ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདམ་གསེབ་བཅིངས། །སེང་གེ་ཁྱི་ཡིས་ཟླ་ལ་ཤོར། །རྒྱལ་པོ་དམངས་སུ་བབས་པ་བཞིན། །དེས་ན་ཞེན་ལོག་
༣༡༥
བདག་པོ་དགོས། །རྟོགས་པ་ཤར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །མ་བསྒོམས་པར་ནི་ལས་ཐབས་ཚར། །ལུག་ཇི་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །མི་ཚེ་ཟང་གིས་བསྒོམ་པའམ། །དགུའམ་དྲུག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ཡང་མི་ཚེ་རྟག་ཏུ་བལྟ། རྟོགས་པ་སྒྱུ་མར་མ་ཤར་བར། །ཞེན་ལོག་ཆོས་བརྒྱད་མ་སྙོམས་པར། །སྙིང་རྗེས་རང་དོན་མ་ཟད་པར། །ཐབས་མཁས་དུས་ལ་མ་བབ་པར། །ཡོན་ཏན་དེ་ཚོ་ལྡན་པ་ན། །རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལ། །ཀུན་གྱིས་ཐོད་བཞིན་བསྐུར་བར་རིགས། །ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་འབགས་ཚད་འཆོངས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གནད་གསུམ་ལྡན་གྱི་མན་ངག་རྫོགས་སོ།། །དགེའོ། །ཤུ་བྷཾ། །མངྒ་ལཾ།།
Notes
Other Information
| Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text |
|---|
| As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion. |